


サインとは、存在または発生が他の何かの存在または発生の可能性を示す対象、性質、出来事、または実体のことです。 [ 1 ]自然サインは対象と因果関係を持ちます。たとえば、雷は嵐のサインであり、医学的症状は病気のサインです。慣習的サインは合意によって意味を持ちます。たとえば、ピリオドは文の終わりを意味します。同様に、言語の単語や表現、身体のジェスチャーも、特定の意味を表すサインとみなすことができます。サインとして最も一般的に言及される物理的な対象物(掲示、道路標識など、総称して標識と呼ばれる)は、通常、書かれたテキスト、記号、絵、またはこれらの組み合わせを使用して情報を提供したり指示したりします。
記号やシンボルに関する哲学的研究は記号論と呼ばれ、これには記号作用の研究も含まれます。記号作用とは、記号(記号論的な意味での)がどのように機能するかということです。
記号論、認識論、論理学、言語哲学は、記号の性質、記号とは何か、記号がどのように意味するかに関心を寄せている。[ 2 ] 記号、シンボル、意味の性質、それらの定義、要素、種類は、主にアリストテレス、アウグスティヌス、トマス・アクィナスによって確立されている。これらの古典的文献によれば、意味とは、記号と、記号が意味する(意図、表現、意味する)種類の2種類の事物の間の関係であり、ある用語が必然的に別の何かを心に思い起こさせる。自然記号と慣習的記号を区別して、記号の伝統的な理論(アウグスティヌス)は、事物を次の3つの区分に分けている。あらゆる種類の兆候、証拠、症状、物理的信号、常に記号である記号(観念やイメージ、思考や感情、構成物や意図としての心の存在)、そして意味を獲得しなければならない記号(言語的存在や文化的シンボルとして)。つまり、自然の記号は意味の源泉として機能する一方で、人間の心は、記号が物体、状態、性質、量、出来事、過程、関係といった自然界に存在する事物を意味するための媒介者となる。人間の言語と談話、コミュニケーション、哲学、科学、論理学、数学、詩、神学、宗教は、記号やシンボルの性質、そして意味のパターンを理解することが決定的な価値を持つ人間の研究と活動の分野のほんの一部に過ぎない。コミュニケーションは言葉を使わずに、記号やシンボルの結果として心を通して行われる。それらは、絵による表現を通して人間の心にメッセージを伝達する。


英語の「sign」という単語には、以下のような様々な意味があります。
聖アウグスティヌスは、古典的およびヘレニズム的な記号論を初めて統合した人物である。彼にとって記号とは、他の事柄を象徴し、それらを心に思い起こさせるために用いられるものである(『キリスト教教理について』 (以下『DDC』)1.2.2、2.1.1)。最も一般的な記号は、話し言葉と書き言葉である(『DDC』1.2.2、2.3.4-2.4.5)。神は完全に表現できるものではないが、アウグスティヌスは聖書において、神が記号を通して人間とコミュニケーションをとる可能性を強調した(『DDC』1.6.6)。アウグスティヌスは、古典的およびヘレニズム的な記号論を支持し、発展させた。記号論の主流派、すなわちアリストテレスとストア派の理論の中で、前者の理論はキケロ(紀元前106-43年、『修辞学の発明』 1.30.47-48)とクインティリアヌス(紀元前35-100年頃、『弁論術教程』 5.9.9-10)の著作に浸透し、記号を推論の道具とみなした。アリストテレスの『解釈論』の注釈で、アンモニオスは「哲学者テオフラストスの区分によれば、言語の関係は二重であり、第一に、言語が何かを意味する聴衆との関係、第二に、話し手が聴衆を説得しようとする事柄との関係である」と述べている。DDCをこの区分に当てはめると、第一部はDDC第4巻に、第二部はDDC第1巻から第3巻に属する。アウグスティヌスはこれらの理論に影響を受けつつも、独自の神学的徴候論を提唱し、それを用いて聖書の出来事や言葉から神の意思を推測できるとした。

DDCの第2巻と第3巻では、あらゆる種類の記号を列挙し、それらをどのように解釈するかを説明しています。記号は自然記号(naturalia)と慣習記号(data)に分けられ、後者は動物記号(bestiae)と人間記号( homines)に分けられ、後者は非語(cetera)と語(verba)に分けられ、後者は話し言葉(voces)と書き言葉(litterae)に分けられ、後者は未知の記号(signa ignota)と曖昧な記号(signa ambigua )に分けられ、前者と後者はそれぞれ固有の記号( signa propria)と比喩的な記号(signa translata )に分けられ、未知の比喩的な記号は異教徒に属するものです。聖書解釈の知識(クインティリアヌス『弁論術教程』1.4.1-3および1.8.1-21)は、読む(lectio)、本文批評(emendatio)、説明(enarratio)、判断(iudicium)の順序に従うが、それに加えて、原語(ヘブライ語とギリシャ語)と聖書に関する幅広い背景知識(DDC 2.9.14-2.40.60)も必要である。
アウグスティヌスのしるしの理解には、いくつかの解釈上の前提が重要な要素として含まれている。第一に、解釈者は謙遜な心で進むべきである。なぜなら、謙遜な人だけが聖書の真理を理解できるからである(DDC 2.41.62)。第二に、解釈者は積極的な探求心を持ち、キリスト教の学びへと導くために異教の教育を学び、活用することをためらってはならない。なぜなら、すべての真理は神の真理だからである(DDC 2.40.60-2.42.63)。第三に、解釈者の心は愛によって築かれ、根付き、育まれるべきである。愛こそが聖書全体の最終目標だからである(DDC 2.42.63)。
しるしはそれ自体が目的ではなく、意味づけ(res significans、DDC 3.9.13)としての役割にこそその目的があります。神はご自身を啓示する手段としてしるしを与えられました。キリスト教徒は、その神の啓示を理解するために解釈学の原則を実践する必要があります。聖書のテキストが難解であっても、そこには意義深い利点があります。難解なテキストは、私たちが傲慢に陥るのを防ぎ、知性を刺激し(DDC 2.6.7)、啓示の歴史に対する信仰を磨き(DDC 3.8.12)、聖なる秘跡にふさわしい心を備えるよう精神を研ぎ澄ますからです(DDC 4.8.22)。しるしを解釈する際には、まず文字通りの意味を探求し、次に比喩的な意味を探求すべきです(DDC 3.10.14-3.23.33)。アウグスティヌスは、難解な聖書の節は平易で単純な節を用いて解釈するという解釈原理を提唱し、これが宗教改革期に「聖書は聖書を解釈する」(scriptura scripturae interpres)という教義を形成した。さらに、彼は聖書の難解な意味を解釈するためにドナトゥス派のティコニウスの7つの規則を紹介し、すべての真理は神に属するという彼の理解を示した(DDC 3.3.42-3.37.56)。アウグスティヌスの記号の解釈学を現代に適切に適用するためには、神学のあらゆる分野が関与し、学際的なアプローチを取る必要がある。[ 3 ]