真理の対応説

形而上学や言語哲学において、真理の対応説は、命題の真偽は、それが世界とどのように関係しているか、そしてそれがその世界を正確に記述しているかどうか（つまり、対応しているかどうか）によってのみ決定されると述べている。^{[ 1 ]}

対応説は、真の信念と真の言明は実際の状況に対応すると主張する。この種の理論は、思考や言明と、事物や事実との間に何らかの関係性を想定しようとするものである。

対応理論は、プラトンやアリストテレスといった古代ギリシャの哲学者たちにまで遡る伝統的なモデルである。^{[ 2 ] [ 3 ]}この理論群は、表現の真偽は、それが現実とどのように関連しているか、つまり、それが現実を正確に描写しているかどうかによってのみ決定されると主張する。アリストテレスは『形而上学』の中で次のように述べている。「存在するものを存在しないと言い、存在しないものを存在すると言うのは偽りである。したがって、存在するものを存在すると言い、存在しないものを存在しないと言うのは真実である。」^{[ 4 ]}

対応説の典型的な例として、中世の哲学者で神学者のトマス・アクィナスの「真理とは事物と知性の一致である」という言葉がある。アクィナスはこの言葉を9世紀の新プラトン主義者イサク・イスラエリに帰している。^{[ 3 ] [ 5 ] [ 6 ]}

対応説は、ルネ・デカルト、バールーフ・スピノザ、ジョン・ロック、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カントなど、初期近代思想家のほとんどによって明示的または暗黙的に受け入れられていた。^{[ 2 ]} （ただし、スピノザとカントは真理の整合説の擁護者として誤って解釈されることもある。）^{[ 7 ]}対応説はトーマス・リードにも帰せられている。^{[ 8 ]}

近代哲学後期において、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリングは対応説を提唱した。^{[ 9 ]}ビク・パレクによれば、カール・マルクスもまた対応説の一形態を支持していた。^{[ 10 ]}

現代の大陸哲学では、エドムント・フッサールが対応説を擁護した。^{[ 11 ]}現代の分析哲学では、バートランド・ラッセル^{[ 12 ]} 、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン（少なくとも初期の頃）^{[ 13 ]} 、 JL・オースティン^{[ 14 ]}、カール・ポパー^{[ 15 ] [ 16 ]}が対応説を擁護した。

歴史的に、対応理論の提唱者のほとんどは形而上学的実在論者でした。つまり、彼らはすべての人間の心とは別の世界が存在すると信じています。これは、存在するすべてのものは、それが述語となる個々の事物とは独立して、実体的な形而上学的実体として存在すると考える形而上学的観念論者や、存在するすべてのものは、最終的には何らかの心の中にある単なる観念であると考える概念論者とは対照的です。しかし、対応理論が形而上学的実在論と結びついている必要は厳密にはありません。たとえば、世界の事実がどの命題が真であるかを決定すると考え、同時に世界（およびその事実）は、ある至高の存在の心の中にある観念の集合にすぎないと考えることも可能です。^{[ 19 ]}

この理論に対する批判の一つは、対応説が現実世界に訴えかけることに成功するのは、現実世界が我々にとって到達可能な範囲に限られる、という主張である。

直接的実在論者は、私たちは対象をありのままに直接認識できると信じている。そのような人は、真理の対応説を全面的に受け入れることができる。

厳密な観念論者は、精神から独立した実在の対象は存在しないと信じている。対応説は想像上の未定義の存在に依拠しているため、矛盾している。

他の立場では、現実世界の物体について何らかの意識や知覚などを持っているが、それは直接的な知識には及ばないという主張がある。しかし、そのような間接的な意識や知覚自体が心の中にある観念であるため、真理の対応説は真理についての観念と世界の観念との対応に還元され、それによって真理の整合説となる。^{[ 20 ]}

• ハンナ、パトリシア、ハリソン、バーナード（2004）。『言葉と世界：言語の実践と基盤』ケンブリッジ大学出版局。
• カーカム、リチャード L. (1992)、『真理の理論：批判的入門』、MIT Press、ケンブリッジ、マサチューセッツ州。
• バートランド・ラッセル（1912）、『哲学の問題』、オックスフォード大学出版局、オックスフォード。
• マイケル・ウィリアムズ（1977）『根拠のない信念』バジル・ブラックウェル、オックスフォード。

• 真理の対応説（スタンフォード哲学百科事典）