哲学の定義は、あらゆる形態の哲学に共通する要素と、哲学を他の学問分野と区別する方法を明らかにすることを目的としています。これまで多くの異なる定義が提案されてきましたが、どれが正しいかについてはほとんど合意が得られていません。哲学の一般的な特徴としては、体系的で批判的であり、自らの方法論を省察する傾向のある合理的な探究の一形態である、といったものが広く受け入れられています。しかし、こうした特徴は通常、哲学を適切に定義するには曖昧すぎます。より具体的な定義の多くは非常に議論の的となっており、それは、通常「哲学」というラベルが用いられる様々な下位分野を否定する点で、修正主義的であることが多いからです。こうした定義は、特定の哲学運動に属する哲学者によってのみ受け入れられる傾向があります。こうした困難が生じる理由の一つは、「哲学」という用語の意味が歴史を通じて変化してきたことです。かつては科学も下位分野として含まれていましたが、現代の言説では科学は独立した学問分野とみなされています。しかし、現代においても、「哲学」は依然として多くの異なる下位分野にまたがる広範な用語です。
哲学を定義するアプローチにおける重要な区別は、デフレ主義と本質主義である。デフレ主義的アプローチは哲学を空虚な包括的な用語とみなす一方、本質主義的アプローチは哲学のすべての分野に共通する一定の特徴があると主張する。これら二つの極端な立場の中間では、哲学の各分野は必ずしも同じ特徴を共有しているわけではないが、家族的類似性によって互いに関連しているという議論がなされてきた。哲学をその方法に基づいて定義しようとするアプローチもあり、経験的証拠ではなく純粋な推論の使用を強調している。また、哲学の主題の広さに焦点を当てるアプローチもあり、それはほぼすべての分野を含むという意味、あるいは世界全体や大きな問題に関心を寄せているという意味である。これら二つのアプローチを組み合わせることで、方法と主題の両方に基づいた、より正確な定義を与えることもできる。
哲学の定義の多くは、科学との密接な関係に焦点を当てている。哲学をそれ自体が独立した科学とみなす者もおり、例えば、他のほとんどの科学とは異なり、経験的な事実ではなく物事の本質に焦点を当てたり、特定の観察ではなく非常に広範な経験的パターンについて語ることで、その抽象性を強調したりする。しかし、哲学は通常の科学に見られるような進歩を欠いているように見えるため、多くの理論家は、哲学をまだ確固たる基盤を見つけていない未熟な科学とみなすことで、より弱い定義を採用してきた。この立場は、進歩の欠如と、様々な科学がまだ暫定的な段階にあったときに哲学に属していたという事実の両方を説明できる。しかし、科学との関係において哲学の実践を軽視してしまうという欠点がある。
他のアプローチでは、哲学は主に意味、理解、あるいは言語の明確化に関わる科学とは対照的なものと捉えられています。これは、言語とその世界との関係の分析、専門用語の適用に必要な条件と十分な条件の発見、私たちが既に持っている世界に対する存在論以前の理解と、あらゆる経験を支配する先験的な可能性の条件を特定する作業、あるいは自然言語の混乱した構造による錯覚を払拭しようとする治療の一形態(例えば静寂主義のような治療的アプローチ)といった形をとることがあります。古代の言説で広く見られた哲学観では、哲学はより良い人生を送るために理性を磨くという精神的実践に表現される知恵への愛であると捉えられています。これと密接に関連するアプローチでは、世界観の明確化が哲学の主要な課題であるとされています。他の概念では、哲学の反省的な性質、例えば思考についての思考や、あらゆる前提を問い直すことへの開放性を強調しています。
哲学を定義する問題は、あらゆる形態の哲学に共通するものは何か、つまり哲学が非哲学や経験科学や美術などの他の学問分野とどのように異なるかという問題に関係しています。一つの難しさは、「哲学」という用語の意味が歴史の中で大きく変化してきたという事実にあります。近代以前は、あらゆる形態の合理的探究を指すはるかに広い意味で使用されていました。この意味では、今日では哲学の一部とは見なされていない多くの個々の科学や数学が含まれていました。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]例えば、古典力学の法則を定式化したアイザック・ニュートンの『自然哲学の数学的原理』のタイトルには、この用語が含まれています。[ 1 ]本稿で論じたように、現代の哲学の定義は、この用語が今日どのように使用されているか、つまりより狭い意味に焦点を当てる傾向があります。[ 4 ]哲学の基本的な特徴のいくつかは広く受け入れられており、例えば、哲学は幅広い分野に対する批判的で大部分が体系的な研究である、といったものです。[ 5 ] [ 6 ] [ 1 ]他の特徴としては、理性的なアプローチを用いてこれらの分野の根本的な真理を明らかにしようとすると同時に、自身の方法論や証拠の基準についても考察するというものがある。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]このような特徴づけは、科学哲学、心の哲学、法哲学、宗教哲学、ポルノグラフィー哲学など、「~の哲学」と呼ばれる下位分野に反映されているように、多くの分野にまたがる幅広い学問である哲学の多くの部分、あるいはすべての部分を特徴づけることに成功している。[ 5 ] [ 6 ] [ 1 ] [ 7 ] この種のアプローチの難点の1つは、哲学と非哲学的な分野を区別する代わりに、その定義に非哲学的な分野を含めてしまう可能性があることである。[ 5 ] [ 6 ] [ 1 ] [ 7 ]
これらの困難を克服するために、哲学のより具体的な定義がいくつか提案されてきた。それらのほとんどは議論の的となっている。[ 6 ] [ 1 ]多くの場合、それらはある哲学運動に属する哲学者によってのみ受け入れられ、他の哲学者には受け入れられない。[ 7 ] [ 4 ]より一般的な概念は、より具体的な規範的概念とは対照的に、記述的概念と呼ばれることがある。記述的概念は、「哲学」という用語が実際にどのように使用されているか、あるいは最も広い意味での哲学者が何をしているかを説明しようとする。[ 4 ]一方、規範的概念は、哲学者が実際に行っていることがしばしばこの理想に及ばないとしても、哲学が理想的に何であるか、あるいは何であるべきかを明確にすることを目的としている。この問題は、異なる哲学運動が、良い哲学とは何かについて大きく意見が分かれることが多いため、特に議論の的となっている。[ 4 ]それらはしばしば修正主義的である。なぜなら、過去と現在の哲学の想定される部分の多くは、もし真実であれば「哲学」という称号に値しないからである。[ 10 ]
哲学の定義の中には、知識の追求など、哲学を行う活動そのものに焦点を当てたものがある。また、このようにして得られた理論や体系に重点を置いたものもある。[ 7 ] [ 11 ] [ 1 ]この意味では、「哲学」や「哲学的」という用語は、思考プロセス、理論という形でのこの活動の結果、あるいはそのような理論を反映した観想的な生活様式にも適用できる。[ 1 ] [ 7 ] [ 11 ]もう一つの一般的なアプローチは、特定の種類の質問に答えたり、特定の種類の知識に到達したりするなど、哲学が達成しようとする課題や目標に関連して哲学を定義することである。
「哲学」を定義することの難しさは、哲学入門書がしばしば厳密な定義から始めず、認識論、倫理学、論理学、形而上学など、その多くの分野や下位分野の概要を示すことで哲学を紹介しているという事実にも反映されている。[ 5 ] [ 6 ] [ 12 ] [ 11 ]メタ哲学として知られる学問分野の主な目的の1つは、哲学の本質を明らかにすることである。[ 10 ]学術的な文脈以外では、「哲学」という用語は、企業の経営哲学、起業家のリーダーシップ哲学、教師の教育哲学など、一般的な考えや指針を指す漠然とした意味で使われることがある。[ 1 ]
哲学の定義における重要な区別は、デフレ主義と本質主義の間にある。[ 4 ]デフレ主義的アプローチは、哲学は空虚な包括的な用語であると主張する。[ 13 ]これは、さまざまな形の探求をまとめてグループ化するために、学部長や図書館員によって便宜上使用されている。[ 14 ]このアプローチは通常、満足のいく定義を与えることの根強い困難によって動機付けられている。この見解によれば、哲学には、そのすべての表現に共通する正確な本質はない。[ 7 ] [ 4 ] [ 14 ]デフレ主義的アプローチの難点の1つは、特定の新しい理論や活動が哲学として適格かどうかについての意見の相違を解決するのに役立たないことである。これは単なる慣習の問題のように思われるからである。もう1つは、「哲学」という用語がむしろ空虚または無意味であることを示唆することである。[ 4 ]
このアプローチは、哲学の本質を構成する一連の特徴が哲学のすべての部分のみを特徴づけると主張する本質主義者によって反対されている。[ 4 ] [ 15 ]主題、方法、科学または意味と理解との関係に基づく定義の多くは、哲学の本質主義的概念である。それらは、通常哲学の一部として扱われるさまざまな理論や活動を除外することが多いため、議論の的となっている。[ 4 ]
デフレ主義的アプローチと本質主義的アプローチのこうした困難さから、一部の哲学者は中間的な立場へと移行し、それによれば哲学のさまざまな部分は家族的類似性によって特徴づけられる。[ 4 ]これは、哲学のさまざまな部分がいくつかの特徴を共有することによって互いに似ていることを意味する。しかし、異なる部分は互いに異なる特徴を共有しており、つまり、すべてが同じ特徴を共有しているわけではない。[ 16 ] [ 17 ]このアプローチは、「哲学」という用語には何らかの実体があり、つまり、単なる空虚な慣習に基づいているわけではないことと、哲学の一部は互いに大きく異なる可能性があること、たとえば、ある部分は数学に非常によく似ている一方で、他の部分はほぼ自然科学や心理学に属する可能性があることの両方を説明できる。このアプローチの欠点は、哲学の定義が曖昧なままであり、それによって非パラダイム的な事例が哲学に属するかどうかを判断することが難しくなり、つまり、明確な区別がないことである。[ 4 ]
哲学を他の学問分野と区別する上で重要な2つの側面は、その研究対象または領域と方法である。[ 4 ] [ 9 ]これらのアプローチの問題点は、通常、定義に経験科学や美術などの他のさまざまな学問分野を含めすぎているか、哲学のさまざまな部分を除外しすぎて狭すぎるかのどちらかである。[ 4 ]哲学の方法はアプリオリな知識に焦点を当てている、つまり哲学は経験的な観察や実験に依存しないと主張する人もいる。代わりに、このようなアプローチは、数学的理論の構築が数学的証明に基づいているのと同様に、経験的証拠に基づく科学的方法とは対照的に、哲学的正当化を主に純粋な推論に基づいている。[ 11 ] [ 4 ]このような哲学のやり方は、フィールドワークなしで快適な肘掛け椅子から行うことができるため、しばしば肘掛け椅子哲学または肘掛け椅子理論化と呼ばれる。 [ 10 ] [ 4 ]しかし、この特徴づけだけでは定義としては不十分である。なぜなら、数学などの他の分野にも同様に当てはまるからである。一方、この方法を概念分析や現象学的探究などとより正確に説明すると、哲学のさまざまな部分を排除する狭すぎる定義になってしまう。[ 4 ]
哲学の探求領域や主題に焦点を当てた定義は、個々の科学とは対照的に、その広範な範囲を強調することが多い。[ 4 ]例えば、ウィルフリッド・セラーズによれば、哲学は「最も広い意味での物事がどのように結びついているかを理解すること」を目的としている。[ 18 ] [ 19 ]同様の定義は、哲学が宇宙全体、あるいは少なくとも生命や世界に関する大きな問題に関心を持っていることに焦点を当てている。[ 9 ]こうした試みは通常、定義が広すぎる結果となり、自然科学の一部と美術や文学の一部の両方が含まれる可能性がある。[ 4 ]一方で、哲学の主題の中には、大きな問題や世界全体に直接関係しない非常に具体的な問題に関心を持つものもあるため、定義が狭すぎる場合もある。[ 4 ]
こうした困難さから、哲学者は定義において方法論的特徴と主題的特徴を組み合わせようと試みることが多かった。[ 9 ]例えば、他の個々の科学と区別するためにその探求領域の広さを強調したり、美術や文学と区別するためにその合理的方法を強調したりすることによって、こうした試みが行われることがある。こうしたアプローチは通常、用語の適切な拡張を決定する上でより成功しているが、この問題を完全に解決するわけではない。[ 4 ]
哲学のさまざまな定義は、哲学自体を科学とみなしたり、科学における哲学の役割を特徴づけたりすることによって、科学との密接な関係を強調しています。[ 4 ] [ 1 ]このような定義の妥当性は、「科学」という用語をどの程度広く理解するかによって左右されます。自然科学を指す場合、このような定義は通常、非常に議論の的となります。しかし、科学を形式科学と人文科学の両方を含む合理的な探究の一形態として非常に広い意味で理解する場合、このような特徴づけは議論の的になりにくくなりますが、同時に具体性も失われます。[ 4 ]このような広い意味で、「哲学」という用語は、今日では別々の学問分野とみなされているさまざまな分野を包括するために伝統的に使用されてきました。[ 1 ] [ 3 ]しかし、これは現代の使用法を反映していません。[ 4 ]科学に基づく哲学の定義の多くは、哲学が歴史的に科学と同じレベルの進歩を示してこなかった理由を説明するのが難しいという問題に直面しています。[ 4 ]哲学は大きく進歩してきたが、それは異なった、あまり目立たない方法で進歩してきたと強調することで、この主張を否定する人もいる。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]また、この種の進歩は哲学には見られないと認め、哲学が依然として科学とみなされるべき理由を別の形で説明しようとする人もいる。[ 4 ]
哲学と科学との最も強い関係は、哲学そのものを科学とみなす定義によって想定される。そのような哲学の概念の一つは、哲学を厳密な科学とみなす現象学運動の中に見られる。[ 10 ] [ 1 ] [ 23 ] [ 24 ]この見方では、哲学は意識の構造、より具体的には、意識に現れる本質とそれらの相互関係を、外部世界に事例があるかどうかに関係なく研究する。[ 23 ]他の科学とは対照的に、哲学は本質そのものについて考察するのではなく、これらの本質が世界に現れるかどうか、またどのような方法で現れるかを研究する。[ 23 ]この立場は、哲学は存在するものの本質にのみ関心があり、それがなぜ存在するのか、あるいはそれがどうなるのかを説明する因果関係には関心がないと主張するアルトゥール・ショーペンハウアーによって既に予見されていた。[ 1 ]しかし、現象学に見られるこの科学に基づく哲学の定義は、さまざまな点で批判を受けている。[ 25 ]一方、その提唱者たちが主張するほど厳密に科学的ではないように思われる。これは、現象学運動内部でさえ、現象学的方法では解決できない様々な根本的な意見の相違が存在するという事実に反映されており、哲学がまだ確固たる認識論的基盤を見つけていないことを示唆している。他方、哲学の様々な形態は、本質とそれらの関係以外にも様々な他のトピックを研究している。[ 4 ] [ 25 ] [ 26 ]
哲学を科学として捉えるもう一つの考え方は、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインによるものです。彼の見解は、分析命題は存在しない、つまり、いかなる主張も新たな経験に基づいて修正される可能性があるという考えに基づいています。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]この見解では、哲学と数学はどちらも経験科学です。[ 4 ]それらは、特定の経験的観察ではなく、広範囲にわたる経験的パターンに関心を寄せている点で、他の科学よりも抽象的です。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]しかし、クワインによれば、個々の観察から距離を置いているからといって、それらの主張が非経験的であるという意味ではありません。現代の議論では、実験哲学者が、机上の空論的なアプローチを拒否し、実験に基づいて理論を構築しようとする場合に、同様の見解が見られることがあります。 [ 4 ]
哲学を正式な科学とみなすことは、哲学が最近になってこの地位に達したという主張と結びついていることが多い。例えば、新しい哲学的方法論の発見によるものだ。[ 23 ]このような見方は、哲学は他の科学に比べて時間がはるかに短いため、あまり進歩していないにもかかわらず科学であると説明できる。[ 4 ]
しかし、より一般的なアプローチは、哲学をそれ自体で完全に発達した科学ではなく、未熟または予備的な科学と見なすことである。[ 4 ] 例えば、ゲオルク・ジンメルは、哲学を現象を研究する暫定的な科学と見なしている。この見方では、探究の分野は、これらの現象の根底にある実在の要素を正確に知るのに十分なほど発展するまで、哲学に属する。[ 1 ]カール・ヤスパースは、一般的に受け入れられた知識の地位を獲得した科学とは対照的に、哲学内部の深い意見の相違を強調することで、同様の特徴づけを与えている。[ 1 ]これはしばしば、個々の科学とは対照的に、哲学には明確に区切られた探究領域がないという考えと結びついている。境界が明確になるのは、哲学の下位分野が完全に成熟したときだけである。[ 1 ] [ 7 ]
このアプローチには、哲学の進歩の欠如と、多くの科学が成熟して完全に発展した科学を構成するようになる前は哲学の一部であったという事実の両方を説明できるという利点がある。[ 1 ]しかし、哲学に依然として属する部分は、その基本的な理論と方法について十分な合意に達することができていない。[ 4 ]哲学の分野は、その主題について明確な知識が可能になった時点で、哲学ではなくなり、科学になる。この意味で、哲学は科学の産婆である。新しく作られた科学がすべての功績を独り占めするため、哲学自体は進歩しない。[ 1 ]このような見方では、哲学のすべての下位分野が科学に変わった時点で、哲学は存在しなくなることさえ考えられる。[ 4 ]この見方の重要な欠点は、科学に影響を与えるものも含め、哲学者の業績の深刻さと重要性を説明するのが難しいことである。その理由は、哲学を未熟な科学とレッテルを貼ることは、哲学者が適切な方法で研究を進めることができないことを示唆するからである。[ 4 ]この考え方のもう一つの欠点は、科学との近さが哲学のすべての分野、特に道徳哲学や政治哲学に等しく当てはまるわけではないということである。[ 4 ]人間は、検討している哲学的問題に対して確固たる証拠に基づいて答えを与える認知能力を欠いているため、哲学全体として未熟な状態から抜け出すことはないかもしれないと主張する者さえいる。[ 4 ]もしこの見解が正しいとすれば、哲学を行うことは全く無意味になるという深刻な結果を招くことになるだろう。
哲学の多くの定義では、その主な課題は意味と理解の創造、あるいは概念の明確化であるとされています。[ 9 ]この意味で、哲学は、現実世界がどのようなものであるかということよりも、私たちがそれをどのように経験するか、あるいはそれについてどのように考え、話すかということに関係しているという意味で、科学と対比されることがよくあります。[ 4 ]これは、「哲学は知識ではなく理解の追求である」と述べることで表現できます。 [ 4 ]場合によっては、これは、文法が言語の規則を新たに作り出すことなく明示的にするのと同様に、これまで暗黙のうちに存在していたさまざまな慣習や前提を明示するという形をとります。これは、科学だけでなくさまざまな分野に適用できる、反省的で二次的な理解の一形態です。[ 4 ]
明確化と意味に基づく哲学の概念は、論理実証主義者によって擁護されており、彼らは「問題と主張の明確化」を哲学の主要な課題とみなした。例えば、モーリッツ・シュリックによれば、哲学は真の命題の体系を確立することを目的としていない点で科学と異なっている。[ 4 ]むしろ、哲学は意味を見出す活動である。しかし、命題の意味に精通することは、それが真であるかどうかを評価する上で重要であるため、この活動は科学にとって非常に重要である。ルドルフ・カルナップは、哲学を科学の論理と見なしており、それは科学的概念と理論の分析に関わるものであることを意味する。[ 4 ]論理的原子論の観点からすると、この明確化は命題を基本要素に分解し、それらを世界に存在する実体と関連付けるという形をとる。[ 10 ] [ 30 ] [ 31 ]このアプローチでは、哲学には破壊的側面と構築的側面の両方がある。その破壊的な側面は、経験によって検証できず、定義によっても真ではない無意味な命題を排除することに焦点を当てています。[ 10 ]この立場は、形而上学的、倫理的、美的命題など、真偽を決定する世界の要素と相関できないため意味を欠く命題があるという考えと結びついていることが多いです。この意味で、哲学は無意味な表現を暴く言語批判として理解できます。 [ 10 ]一方、その建設的な側面は、統一科学を見つけることを目標とする認識論と科学哲学に関係しています。[ 10 ]
哲学の他の概念も、意味の発見や概念の明確化に関わるものであるという点では一致しているが、科学を超えたより広い領域に焦点を当てている。[ 4 ]例えば、分析哲学の伝統でよく見られる概念では、哲学は概念分析と同一視される。[ 11 ]この意味で、哲学の主な課題は、私たちが使用する用語の意味を明確にすることであり、多くの場合、ある概念が何かに適用されるための必要十分条件を探すという形をとる。 [ 32 ] [ 33 ]このような分析は、実際の実体がこの概念に該当するかどうかには関心がない。例えば、物理学者はある事象が発生する原因を研究するかもしれないが、哲学者は「因果関係」という用語を使用するときに私たちが何を意味しているかを研究するかもしれない。[ 11 ]この分析は科学用語にも適用できるが、それに限定されるものではない。
日常言語哲学の観点からすると、哲学の主な営みは自然言語の分析である。[ 10 ]例えば、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインによれば、哲学は理論ではなく、言語療法という形をとる実践である。[ 1 ] [ 34 ]この療法が重要なのは、日常言語はあらゆる種類の誤解を招きやすいように混乱した構造になっているからである。[ 10 ]哲学者の課題は、そのような錯覚の根本原因を明らかにすることである。これはしばしば、伝統的な哲学的「問題」が単なる擬似問題であることを暴露し、解決するのではなく解消するという形をとる。[ 10 ]したがって、理論レベルでは、哲学は新たな洞察、説明、または演繹を提供しようとすることなく、すべてを現状のままにしておく。[ 34 ]
理解に焦点を当てることは、超越論の伝統や現象学のいくつかの潮流にも反映されており、そこでは哲学の課題は、私たちがすでに持っている世界についての理解、時には前理解または前存在論的理解と呼ばれるものを理解可能にし、明確にすることと同一視されています。[ 4 ] [ 35 ]このような探究の必要性は、聖アウグスティヌスが時間の性質について述べた次の言葉に表れています。「誰も私に尋ねない限り、私はそれが何であるかを十分に知っています。しかし、それが何であるかを尋ねられ、説明しようとすると、私は困惑します。」[ 4 ]この種の理解は、特定の事物の経験は、その事物についての何らかの形の前理解なしには不可能であるという意味で、経験に先行します。この意味で、哲学は、通常の経験と科学的経験の両方の根底にある可能性の先験的条件に対する超越論的な探究です。[ 36 ] [ 37 ]しかし、このように哲学を特徴づけると、応用倫理学のようなその下位分野の多くを排除してしまうようです。[ 4 ]
哲学には他にもさまざまな定義が提案されている。実践者が良い人生を送るのを助ける役割に焦点を当てたものもある。哲学を、理性能力を発達させ、それを通して健康の理想を実現する精神的実践と見なすものもある。[ 38 ]このような哲学観は、ストア派哲学ですでに明確に表明されており、現代の哲学者にも採用されている。[ 38 ]哲学を生き方と捉える、これと密接に関連する概念もある。[ 39 ] [ 38 ]これは、さまざまなタイプの精神的訓練を通して知恵を増進すること、あるいは理性を発達させ使用することを中心とした、良い人生を送ることの意味に関する概念に基づいている。[ 39 ] [ 38 ] [ 40 ]このような見解は、哲学がしばしば知恵への愛と見なされる古代ギリシア哲学ですでに認められている。この特徴づけによれば、哲学は知恵そのものとは異なり、知恵を得るための継続的な努力、つまり知恵への道にあることをより意味する。[ 1 ] [ 7 ]
密接に関連するアプローチでは、哲学の主要な課題は世界観の発展と明確化であるとされています。[ 4 ] [ 5 ]世界観は、世界と、その中での私たちの位置を包括的に表したものです。[ 41 ]世界観は、世界に関する理論的事実を明確にするだけでなく、一般的および特定のレベルの両方で実践的および倫理的な要素も含むことで、科学を超えています。このようにして、世界観は人生において何が重要かを明確にし、人々がそれに応じて生活を送るための指針となります。[ 42 ] [ 43 ]世界観に基づく哲学では、物事が壮大なスケールでどのように結びついているか、そしてそれらに対してどのような実践的な姿勢をとるべきかという、そのようなグローバルなビジョンを明確にすることが哲学者の課題です。[ 4 ]
哲学の他の概念は、その反省的側面とメタ認知的側面に焦点を当てています。哲学の反省的性質を強調する一つの方法は、哲学を「思考についての思考」と定義することです。[ 11 ]文献に見られる哲学の別の特徴は、少なくとも原則的には、哲学はいかなる事実も当然のこととはせず、哲学自身の方法を含め、いかなる前提も疑問視することを許容するというものです。[ 7 ] [ 11 ]これは、哲学には確固たる基盤がないという事実に反映されています。なぜなら、ある哲学者が受け入れる基盤は、別の哲学者によって疑問視される可能性があるからです。[ 11 ]ソクラテスは哲学を、自分の無知の認識と同一視しました。[ 7 ]イマヌエル・カントにとって、哲学的探究は「概念から理性によって得られる知識」(Vernunfterkenntnis aus Begriffen)として特徴づけられます。[ 44 ] [ 1 ]ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルによれば、哲学は理性の科学です。[ 7 ]
本質主義的な理論は、定義、永遠の境界線を引こうとすることで、内側にあるものは哲学であり、外側にあるものは哲学ではないとしようとする。