真理条件意味論

真理条件意味論は、意味（または少なくとも主張の意味）を真理条件と同じか、または真理条件に還元できるとみなす自然言語の意味論へのアプローチである。この意味論へのアプローチは主にドナルド・デイビッドソンと関連しており、タルスキの真理の意味論が論理の意味論に達成したものを自然言語の意味論に実現しようとするものである。^[1]

意味論の真理条件理論は、文がいつ真であるかを説明することによって、与えられた命題の意味を定義しようとします。したがって、たとえば、「雪は白い」は雪が白い場合にのみ真であるため、「雪は白い」の意味は「雪は白い」となります。

最初の真理条件意味論は、ドナルド・デイビッドソンが『真理と意味』（1967 年）で開発しました。これは、タルスキの 真理の意味論を、文の意味を与えるという本来解決するつもりのない問題に適用したものです。

スコット・ソームズは、真理条件意味論が間違っているか、あるいは無駄に循環的であるという理由で、これを厳しく批判した。

伝統的な定式化によれば、真理条件意味論はすべての必要真理にまったく同じ意味を与えます。なぜなら、それらはすべてまったく同じ条件 (つまり、すべての条件) で真だからです。また、不必要に真である文の真理条件は、それらの真理条件と任意の必要真理との結合に等しいため、すべての文は、その意味に必要真理を加えたものと同じ意味になります。たとえば、「雪は白い」が雪が白い場合にのみ真である場合、雪が白であり 2+2=4 である場合に限り、「雪は白い」が真であることは自明です。したがって、真理条件意味論では、「雪は白い」は雪が白であることと 2+2=4 であることの両方を意味します。

ソームズはさらに、この問題を説明しようとする再定式化は論点先取に違いないと主張する。文の無限の真理条件のうちどれがその文の意味にカウントされるかを正確に指定するには、文の意味をガイドとしてとらなければならない。しかし、私たちは真理条件で意味を指定したいと思っていたのに、今では意味を使って真理条件を指定しているため、プロセス全体が無駄になっている。^[2]

マイケル・ダメット(1975) は、そのような意味の理論は話者が文を理解するために何を知っていなければならないかを説明しないという理由で、デイヴィドソンのプログラムに反対した。ダメットは、話者が文の意味を理解するには、文の 3 つの構成要素を知っていなければならないと考えている。意味の理論は話者が把握している意味の部分を示し、指示の理論は文が世界についてどのような主張をしているのかを示し、力の理論は表現がどのような発話行為を行っているかを示す。ダメットはさらに、推論に基づく理論、たとえば証明理論的意味論は、真理条件的意味論よりもこのモデルの基礎として優れていると主張する。

語用論の分野で研究している著者の中には、言語的意味は文型の純粋に形式的な分析のアウトプットとして理解され、真理条件を決定できないと主張する者もいる。^{[3] [4]}これらの著者は、時には「文脈主義者」と呼ばれ、^[5]語用論的プロセスの役割は単に前意味論的（曖昧性の解消や参照の割り当て）や後意味論的（含意の引き出し、発話行為の決定）であるだけでなく、発話の真理条件を決定する鍵でもあると主張する。そのため、文脈主義者の中には、意味論ではなく「真理条件付き語用論」について話すことを好む者もいる。^{[6] [7]}

• 形式意味論
• モンタギュー文法
• 証明理論的意味論
• 動的セマンティクス
• 好奇心旺盛な意味論
• アルフレッド・タルスキ

• MAE Dummett (1975)。「意味の理論とは何か」。S. Guttenplan (編)、Mind and Language、CUP。Dummett 著、The Seas of Language、OUP、1993 年に再版。