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解釈学において、解釈学的循環（ドイツ語：hermeneutischer Zirkel）とは、文脈を通してテキスト（またはテキストの要素）を理解する反復的なプロセスを指します。これは、部分と全体の解釈が相互に依存しているという考え方を表しています。つまり、全体を理解するには個々の部分を参照する必要がありますが、個々の部分を理解するには全体の理解が不可欠です。この循環は、反復的な再文脈化を通して部分と全体の理解を変容させる手順の比喩です。
ヒッポのアウグスティヌスは、信仰と理性の解釈サイクル（ラテン語でcredo ut intellegamおよびintellego ut credam）を導入した最初の哲学者であり神学者でした。このサイクルは聖書の解釈を改善するために考案され、神の真実性に対する個人的な信仰によって活性化されました。信仰告白によれば、聖書の誤解を招く箇所は、聖霊なる神の光の下で、「聖書全体の精神」 [ 1 ]の文脈で読まれるべきであり、聖書は神の霊感を受けた唯一無二の矛盾のないテキストとして意図されています。[ 2 ]
フリードリヒ・シュライエルマッハーの解釈アプローチは、解釈者がテキストを理解することの重要性を、解釈の必要段階として重視しています。理解とは、部分と全体の間を循環的に繰り返し動くことを指します。これが解釈的または解釈学的循環という概念の由来です。テキストの意味を理解することは、著者の意図を解読することではありません。[ 3 ]それは、読者、テキスト、文脈の間に真の関係を確立することです。[ 4 ]文を読むことでさえ、部分と全体の関係の階層を通して、このような循環的な動きを繰り返します。したがって、この文を読んでいる間、テキストが展開するにつれて単語を分析していますが、同時に、読んでいる文全体の意味に対する変化する感覚、あるいは誤解しているかもしれない感覚、あるいは過去に支持または批判した解釈に関する別の見解を思い出させたり、それと衝突したりする感覚と照らし合わせて、各単語の意味を吟味しています。したがって、私たちは、その文の位置と私たち自身の状況に応じて、文のより大きな歴史的文脈へと導かれます。
ヴィルヘルム・ディルタイは、文の理解を解釈学的理解の循環的過程の例として用いた。彼は特に、意味と有意味性は常に文脈依存的であることを強調した。したがって、文の意味は、その発話の歴史的状況を知らなければ完全に解釈することはできない。そしてこれは、解釈は常に解釈者の状況と結びついていることを意味する。なぜなら、歴史は、自分が現在置かれている特定の状況からしか構築できないからである。したがって、ディルタイは次のように述べている。「有意味性は、根本的には、生きた経験の本質に根ざした部分と全体の関係から生じる。」[ 5 ]ディルタイにとって、「意味は主観的なものではなく、思考や思考の対象への投影でもなく、思考における主観と客観の分離に先立つ結びつきの中の現実の関係の知覚である。」[ 5 ] [ 6 ]
マルティン・ハイデガー（1927年）は、解釈学的循環の概念を発展させ、個人（部分）による日常生活の詳細な経験の中に位置づけられた現実という観点から全体を捉えようとした。つまり、理解は理解の「前構造」に基づいて発展し、それによって外部の現象を予備的な方法で解釈することが可能になるのである。
ハイデガーが解釈学的循環を用いたもう一つの例は、『芸術作品の起源』（1935-1936年）の考察に見られる。ここでハイデガーは、芸術家と芸術作品は互いに参照することによってのみ理解でき、どちらも「芸術」から切り離して理解することはできず、また「芸術」もまた、前述の二つから切り離して理解することはできないと主張する。芸術作品の「起源」は神秘的で捉えどころがなく、論理に反するように見える。「したがって、私たちは循環を辿らざるを得ない。これは間に合わせでも欠陥でもない。その道に入ることは思考の力であり、それを歩み続けることは思考の饗宴である。思考が技術であると仮定すればの話だが。作品から芸術への主要なステップは、芸術から作品へのステップと同様に循環であるだけでなく、私たちが試みる個々のステップもすべてこの循環を巡る。作品に真に支配されている芸術の本質を発見するために、実際の作品に赴き、作品にそれが何であり、どのようにであるかを問おう。」[ 6 ]： 18
ハイデガーは続けて、芸術作品は単純な物（ドアノブや靴のように、通常は美的経験を伴わないもの）ではなく、美的経験とは無関係に、世界のより大きな秩序の一部である「物的性格」から逃れることはできないと述べている。[ 6 ]： 19物的と芸術的の統合は、作品の寓意的かつ象徴的な性格に見出される。「しかし、作品の中で別の要素を顕現させるこの一つの要素、別の要素と結びつくこの一つの要素こそが、芸術作品における物的特徴である」。[ 6 ]： 20しかしこの時点で、ハイデガーは「作品は根本的に何か別のものであって、そもそも物ではないのではないか」という疑問を提起する。その後、彼は形式と質料という形而上学的な対立、そして合理的と非合理的、論理的と非論理的／非論理的、主観と客観といった他の二元論のすべてを打破しようと試みる。これらの概念はどちらも互いに独立しているわけではないが、どちらも他方に還元することはできない。ハイデガーは、両者を超越する必要があると示唆している。[ 6 ]： 27
ハンス＝ゲオルク・ガダマー（1975）はこの概念をさらに発展させ、これまでの解釈学の伝統との決別として認識されるものへと導いた。ハイデガーは解釈過程を、私たちの理解を先験的な偏見の中に位置づける自己参照のサイクルと捉えたが、ガダマーは解釈の循環を、存在の詳細を探求することによって現実全体の新たな理解が発展する反復的なプロセスとして再概念化した。ガダマーは理解を言語的に媒介されるものと捉え、現実が探求され、新たな理解を表す合意に達する他者との対話を通して理解するとした。[ 7 ]解釈の循環における対話の重要性はドナルド・ショーンによって展開され、彼はデザインを「状況との対話」によって発展する解釈の循環として特徴づけている。[ 8 ]
ポール・ド・マンは、エッセイ「アメリカ新批評における形式と意図」の中で、アメリカ批評が支持し、またアメリカ批評から受け継いだ「テクストの統一性」に関する逆説的な考え方に言及しながら、解釈学的循環について論じている。ド・マンは、新批評がある作品に見出す「テクストの統一性」は「半円状」に過ぎず、解釈学的循環は「テクストを解釈する行為」において完成すると指摘する。ガダマーとハイデガーを解釈と読解の認識論的批判に結びつけ、ド・マンは、アメリカ批評は新批評によって「実用的に」解釈学的循環に入り込み、「それを自然過程の有機的な循環性と誤解した」と主張する。[ 9 ]
ジュディス・N・シュクラー（1986）は、理解のメタファーとしての「円」の意味と機能の曖昧さを指摘している。それは円形のプロセスではなく幾何学的な円を指すと解釈され、中心を暗示しているように見えるが、解釈者自身がそこに立っているのか、それとも逆に、彼とは別の「組織原理と啓示原理がそこにあり、発見されるのを待っている」のかは不明である。[ 10 ]さらに、シュクラーにとってより問題なのは、「解釈の円は、既知の閉じた全体が存在し、それが自身の部分によって理解でき、その核に錨であり創造主である神がある場合にのみ意味を持つ。これらの条件を真に満たすのは聖書だけである。聖書は、おそらく唯一完全に自己充足的なテキストである」という点である。[ 10 ]さらに問題なのは、ガダマーらが解釈学的理解の過程において伝統（個人的および学問分野／学術的）に固定的な役割を想定する一方で、解釈者は複数の、時には矛盾する文化的つながりを持っていると言う方がより正確であるにもかかわらず、それが異文化間および／または学際的な対話を妨げるわけではないという点である。最後に彼女は、少なくとも社会科学においては、解釈は説明の代替にはならないと警告している。
ハイデガー（1935–1936）[ 6 ]： 18とショッケル（1998）[ 11 ]は、この解釈モデルを不当な推論だと主張する批判者に対し、いかなる形式の反省や解釈も、個別と一般、部分と全体の間を揺れ動く必要があると主張して反論している。形式論理とは異なるアプローチであるため、「循環論法」ではない。前提を暗示するものの、いかなる前提も当然のこととはみなさない。ショッケルは、解釈のより良いメタファーとして螺旋を提案しているが、シュライエルマッハーの影響でこの用語が「定着」した可能性があることを認めている。
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