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Bechukotai、Bechukosai、またはBəḥuqothai (聖書) ( בְּחֻקֹּתַי bəḥuqqōṯay —ヘブライ語で「私の法令により」を意味し、パラシャーの2 番目の単語であり、最初の特徴的な単語) は、毎週のトーラーの第 33 部分です( פָּרָשָׁה、パラシャ）は、ユダヤ人の毎年恒例の律法朗読サイクルの中で、レビ記の10 番目で最後のものです。これはレビ記 26:3–27:34 を構成します。パラシャーは、法律に従うことに対する祝福、法律に従わないことに対する呪い、そして誓いを述べます。パラシャーは、3,992 のヘブライ語文字、1,013 のヘブライ語、78節、および 131 行の律法巻物 ( סֵפֶר תּוֹרָה、Sefer Torah ) で構成されています。[ 1 ]
ユダヤ人は一般的に5月か6月上旬にこれを読みます。太陰太陽暦のヘブライ暦は最大55週間で、正確な週数は平年では50週間、閏年では54週間または55週間の間で変動します。閏年（例えば2024年と2027年）には、パラシャット・ベフコタイは単独で読まれます。平年（例えば2025年と2026年）には、パラシャット・ベフコタイは前のパラシャットであるベハルと組み合わされて、必要な週ごとの読了回数を達成するのに役立ちます。[ 2 ]
過越祭の初日が安息日に当たる年（2022年のように）には、イスラエルのユダヤ人と改革派ユダヤ人は、ディアスポラの保守派ユダヤ人と正統派ユダヤ人よりも1週間早く過越祭後のパラシャを読みます。そのような年には、イスラエルのユダヤ人と改革派ユダヤ人は7日間過越祭を祝い、過越祭の初日の1週間後の安息日に次のパラシャ（2018年はシェミニ）を読みますが、ディアスポラの保守派ユダヤ人と正統派ユダヤ人は8日間過越祭を祝い、1週間後に次のパラシャ（2018年はシェミニ）を読みます。そのような年（例えば2018年）には、ディアスポラの保守派ユダヤ人と正統派ユダヤ人がベハルとベフコタイを一緒に読み、イスラエルのユダヤ人と改革派ユダヤ人が別々に読むことで、2つの暦が一致します。[ 3 ]
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、つまりעליות 、アリヨットに分けられます。[ 4 ]
最初の朗読では、イスラエル人が神の律法に従うならば、神はイスラエルに季節に応じた雨と豊かな収穫を与えて祝福すると約束している。[ 5 ]
第二朗読では、イスラエル人が神の律法に従うならば、神はイスラエルに平和、敵に対する勝利、豊穣、そして神の臨在を祝福すると約束している。[ 6 ]
第三朗読では、イスラエル人が神の律法に従うならば、神はイスラエルを神の臨在で祝福すると約束しています。[ 7 ]しかし、トケイハまたは勧告として知られる部分では、イスラエル人が神の戒めを守らないならば、神はイスラエルに悲惨、消耗、熱病、収穫物の盗難、敵による敗北、不作、野獣の襲撃、疫病、飢饉、荒廃、臆病をもたらすとされています。[ 8 ]生き残った者は敵の地に移され、そこで彼らは自分たちの罪を悔い、罪を告白し、償うことになります。[ 9 ]神は、ヤコブ、イサク、アブラハム、そして神がエジプトから解放した古代の人々との契約を思い出すと約束しています。[ 10 ]
第4朗読では、神はモーセに、イスラエル人に、誰かが神に人間としての価値を捧げると誓う場合、次の尺度が適用されると教えるように命じた。
しかし、誓約者が支払いをできない場合は、誓約者は祭司の前に出頭しなければならず、祭司は誓約者が支払える金額に応じて誓約者を評価する。[ 16 ]誓約が供え物として捧げられる動物に関するものである場合、その動物は聖なるものであり、他の動物と交換することはできない。もしある動物を別の動物と交換した場合、誓約されたものと交換されたものの両方が聖なるものとなる。[ 17 ]誓約が供え物として捧げられない不浄な動物に関するものである場合、誓約者はその動物を祭司に提示し、祭司はそれを評価し、誓約者がそれを償還したい場合、誓約者はその評価額に5分の1を加える。[ 18 ]家を神に奉献する場合、祭司はそれを評価し、誓約者がそれを償還したい場合、誓約者は評価額に5分の1を加える。[ 19 ]
第 5 の朗読では、先祖伝来の土地を神に奉献する場合、祭司は、その土地の種子の必要額に応じて査定を行う。[ 20 ]誓願者がヨベルの年の後に土地を奉献する場合、祭司は、次のヨベルの年までの残りの年数に応じて価格を計算し、査定額をそれに応じて減額する。[ 21 ]誓願者が土地を買い戻すことを望む場合、誓願者は査定額に 5 分の 1 を加えて所有権を保持するが、誓願者が土地を買い戻さずに土地が売却された場合、その土地はもはや買い戻すことができなくなり、ヨベルの年にはその土地は祭司の所有となる。[ 22 ]
第 6 節では、購入した土地 (先祖伝来の土地ではない) を聖別する場合、祭司はヨベルの年までの課税額を計算し、誓約者はその日の課税額を支払い、ヨベルの年にはその土地は先祖伝来の所有者に返還される。[ 23 ]清浄な動物の初子は、すでに神のものであるため、聖別することはできない。[ 24 ]しかし、不浄な動物の初子は、その課税額に 5 分の 1 を加えた額で買い戻さなければならず、買い戻さなければ、その課税額で売却しなければならない。[ 25 ]神のために禁じられたもの (ヘレムに服従したもの) は、売却も買い戻しもできない。[ 26 ]
第七の朗読では、追放された人間は身代金を払っても解放されず、死刑に処せられるとされている。[ 27 ]作物の十分の一税はすべて神のものであり、十分の一税を償還したい場合は、十分の一税を納める者はその5分の1を加えなければならない。[ 28 ]家畜の10頭ごとに神に聖なるものとし、十分の一税を数える際に所有者は良いものと悪いものを選ばない。[ 29 ]
このパラシャは、以下の聖書の資料と類似点があるか、議論されています。[ 31 ]
レビ記26章9節は、子供の創造における神の役割について述べています。レビ記12章6～8節では、新米の母親が燔祭と罪の供え物を捧げることを義務付けていましたが、レビ記26章9節、申命記28章11節、詩篇127篇3～5節では、子供を持つことは神からの祝福であると明確に述べられており、創世記15章2節、サムエル記上1章5～11節では、子宝に恵まれないことが不幸であるとされ、レビ記20章20節、申命記28章18節では、子宝に恵まれないことが罰であると脅されています。
レビ記26章14-15節で、神は「わたしの律法を拒み、わたしの定めを軽んじるならば」という結果について警告しました。同様に、アモス書2章4節では、紀元前8世紀の預言者アモスがユダの人々を「主の教えを軽んじ、主の律法を守らなかったから」と非難しました。
レビ記26章14-38節の勧告は、申命記28章15-68節に類似している。レビ記の呪いは申命記の呪いよりも厳しいと考えられている。なぜなら、「前者はモーセが神の名において語ったものであり、後者はモーセが自らの意思で語ったものである。前者は一人称でユダヤ人複数に語りかけられているのに対し、後者は一人称で単数形で語りかけられている」からである。[ 32 ]
レビ記26章42～45節で、神はヤコブ、イサク、アブラハムとの契約を「思い出す」ことで、イスラエル人とイスラエルの地を救うと約束している。同様に、創世記 8:1 では、神はノアを覚えて洪水から救い出し、創世記 9:15–16 では、神は洪水で再び地球を滅ぼさないという神の契約を覚えていると約束し、創世記 19:29 では、神はアブラハムを覚えてロトをソドムとゴモラの滅亡から救い出し、創世記 30:22 では、神はラケルを覚えて子宝に恵まれない状態から救い出し、出エジプト記2:24 と 6:5–6 では、神はアブラハム、イサク、ヤコブとの神の契約を覚えてイスラエル人をエジプトの束縛から解放し、出エジプト記 32:13 と申命記 9:27 では、モーセは神に、アブラハム、イサク、ヤコブとの神の契約を覚えてイスラエル人を神の怒りから解放するように祈り、民数記では、イスラエル人は敵から救われるためにラッパを吹くことになっていました。士師記10:9、サムソンはペリシテ人から救ってくれるよう神に祈りました。士師記16:28 、ハンナは神に自分を覚えていて子宝に恵まれない状態から救ってくれるよう祈りました。サムエル記上1:11、神はハンナの子宝に恵まれない状態から救ってくれるよう祈りました。サムエル記上1:19、ヒゼキヤは神に自分の忠実さを覚えていて病気から救ってくれるよう祈りました。列王記下20:3とイザヤ書38:3、エレミヤは神にイスラエル人との契約を覚えていて彼らを裁かないよう祈りました。エレミヤ書14:21、エレミヤは神に自分を覚えていて自分を思い、迫害者から自分を救ってくれるよう祈りました。エレミヤ書15:15、神はイスラエル人との契約を覚えていて永遠の契約を確立すると約束しました。エゼキエル書16:60、神は叫びを覚えていました。シオンの謙遜な者たちの復讐を祈り求め、詩篇9:13でダビデは神の憐れみと慈悲を思い起こすよう神に祈り、詩篇25:6でアサフは神の会衆を思い起こし敵から救い出すよう神に祈り、詩篇74:2で神はイスラエル人がただの人間であることを覚えておられ、詩篇78:39でエズラ人エタンは詩篇89:48で、イーサンの命がいかに短かったかを神に思い出すよう祈った。詩篇103:14で、神は人間が塵にすぎないことを思い出す。詩篇105:8-10で、神はアブラハム、イサク、ヤコブとの契約を思い出す。詩篇105:42-44で、神はイスラエル人をイスラエルの地に導くというアブラハムへの神の言葉を思い出す。詩篇106:4-5で、詩篇作者は、神の民に恵みを与え、神の救いの際に自分のことを考え、神の民の繁栄を見ることができるように、神に自分を覚えていてほしいと祈る。詩篇106:4-5で、神は神の契約を思い出し、神の憐れみに従って悔い改め、反逆と罪を犯したイスラエル人を救い出す。詩篇作者は、神に思い出すよう祈る。詩篇119:49では、神が神のしもべに希望を与えるために言葉を語り、詩篇136:23–24では、神は私たちの低い境遇を覚えていて、敵から私たちを救い出してくださいました。ヨブ記14:13では、ヨブは神の怒りから救い出すために、神に自分を覚えていてくださるよう祈りました。ネヘミヤ記1:8では、ネヘミヤは、イスラエル人を流刑から救い出すというモーセへの神の約束を覚えていてくださるよう神に祈り、ネヘミヤ記13:14–31では、ネヘミヤは、自分を良いことに救い出すために神を覚えていてくださるよう祈りました。
タマラ・コーン・エスケナージは、聖書の律法ではイスラエル人が親族の贖い主として行動することが4つの状況で求められていると書いた。(1) レビ記 25:25-34 の土地の贖い、(2) 特にレビ記 25:47-50 の奴隷状態からの人の贖い、(3) レビ記 27:9-28 の聖所に奉納された物の贖い、(4) 民数記 35 の殺害された親族の血の復讐。[ 33 ]
トーラーは、レビ記27章30～33節、民数記18章21～24節、申命記14章22～29節、および26章12～14節で十分の一税について述べている。
このパラシャは、これらの初期の非ラビ文献に類似点があるか、議論されている。[ 34 ]
レビ記27章1-8節を読んで、フィロンは、財産だけでなく自分自身までも誓った者については、誓いを立てた者の美しさや地位などに関係なく、律法は誓いに代価を定め、一人ひとりを平等に扱った（男性と女性、幼児と成人を区別しなかった）。フィロンは、この代価を平等に定めた律法の解釈を3つの理由から行った。(1) 誓いの重要性は、それが地位の高い者であろうと低い者であろうと、同じである。(2) 誓いを立てた者は、身体の状態や美しさによって価値が決められる奴隷のような扱いを受けるべきではない。(3) 最も重要なのは、人々は不平等を重んじるが、神は平等を尊ぶということである。[ 35 ]
このパラシャは、ミシュナーとタルムードの時代のこれらのラビ文献で議論されています: [ 36 ]
ゲマラは、ラビ・メイルの意見によれば、レビ記26章3節の「もしあなたがたがわたしの律法に従って歩むならば」という言葉は、「もしあなたがたがわたしの律法に従って歩むならば」祝福を受けるため書かれているのであり、逆にレビ記26章15節にあるように「もしあなたがたがわたしの律法を拒否するならば」呪いを受けるため書かれていると論じた。しかしゲマラは、ラビ・ハニナ・ベン・ガムリエルの意見によれば、両方の節が必要であると論じた。なぜなら、神の律法に従うならば祝福を受け、神の律法を拒否するならば祝福も呪いも受けない、と考える人がいるかもしれないからである。したがって、この節は、神の律法を拒否することは呪いに値すると教えている。[ 37 ]
シフラは、レビ記26章3節の「もしあなたがたがわたしの律法に従って歩むならば」という言葉が、宗教的義務の遵守を指しているのではないかと疑問を呈した。しかしシフラは、レビ記26章3節の続きには「わたしの戒めを守り、それを行う」とあり、これは宗教的義務の遵守を包含しているに違いないと指摘した。したがってシフラは、「もしあなたがたがわたしの律法に従って歩むならば」という言葉は、トーラーに勤勉に取り組むことを意味するに違いないと結論づけた。[ 38 ]
ミシュナーは、レビ記26章3-45節と申命記28章1-68節の祝福と呪いを公の断食日に読むと教えた。ミシュナーは、呪いの朗読を中断せず、一人がすべてを朗読すると教えた。[ 39 ]しかし、バビロニア・タルムードでは、アバイエは、この規則はレビ記26章の呪いに関してのみ適用され、申命記28章の呪いに関しては、中断して二人の異なる人が朗読してもよいと教えた。ゲマラはこの区別について、レビ記の呪いは複数形で述べられており、モーセが神の口からそれを宣言したため、より厳しいものであると指摘して説明した。しかし、申命記の呪いは単数形で述べられており、申命記の他の部分と同様にモーセが自分で言ったため、それほど厳しくないと考えられている。[ 40 ]トセフタは、ティシャ・ベアヴにはレビ記26章14節から始まる呪いの言葉を読むと言う人もいると報告している。 [ 41 ]
ミシュナーは、（レビ記26章6節にあるように）「剣が地を貫いた」ときには、それが広がる悪であったため、あらゆる場所で警報を鳴らすと教えた。[ 42 ]
タナ・デヴェイ・エリヤフは、殺人を禁じる戒め（出エジプト記20:13と申命記5:17）に従って生活するならば、（レビ記26:6の言葉にあるように）「剣はあなたの土地を通らない」と教えた。しかし、もしあなたがその戒めを破るならば、（レビ記26:33の神の言葉にあるように）「わたしはあなたの後を追って剣を抜く」[ 43 ]と教えた。
ゲマラは、レビ記26章11節「わたしはあなたがたの中にわたしの幕屋を置く」（これはイスラエル人が荒野に幕屋を建てた後に言われた言葉である）から、聖所（すなわちエルサレムの神殿）が「幕屋」と呼ばれていると推論した。また、ゲマラは出エジプト記25章8節「わたしが彼らの間に住むために、彼らにわたしの聖所を造らせなさい」から、幕屋が「聖所」と呼ばれていると推論した。このように、ゲマラは聖書が幕屋を「聖所」と呼び、聖所（すなわち神殿）を「幕屋」と呼んでいると結論づけ、両者の間に類推を行うことができるとした。[ 44 ]
バラタは、レビ記26章16-35節にあるいくつかの呪いは、特定の違反行為の結果であると教えた。ラビ・ユダの息子ラビ・エレアザルは、レビ記26章16節の「ベハラ」（「恐怖」）という言葉を「ベハラ」（「ハラのために」）と読み、ハラの十分の一税を怠った罰として、神は蓄えられたものを祝福せず、物価に呪いが下され、人々は種を蒔くが、収穫物は他人が食べる、とレビ記26章16節を解釈した。バラタは、レビ記26章22-23節を、虚しい誓い、偽りの誓い、神の名を汚す行為、安息日を汚す行為の罰として、野獣が増え、家畜がいなくなり、人口が減り、道が荒廃すると解釈した。バラタはエレミヤ書33章25節を用いて「契約」という言葉をトーラーと同一視し、レビ記26章25-26節を解釈して、裁きを遅らせ、裁きを歪め、裁きを腐敗させ、トーラーを軽視したことへの罰として、剣と略奪が増え、疫病と飢饉が起こり、人々は食べても満腹せず、わずかなパンを量り売りで食べる、と教えた。またバラタはレビ記26章30-35節を解釈して、偶像崇拝と安息年（シュミタ）とヨベル年（ヨベル）を守らなかったことへの罰として、ユダヤ人は追放され、他の人々が彼らの土地に住むようになる、と教えた。[ 45 ]
レビ記26章19節が飢饉を罪に帰しているのと同様に、ミシュナーは、干ばつによる飢饉は民の一部が十分の一税を納めないときに起こり、騒乱と干ばつによる飢饉は全員が十分の一税を納めないことを決めたときに起こり、絶滅の飢饉は（さらに）パンの供え物を分けておかないことを決めたときに起こると教えている。レビ記26章25節が剣を罪に帰しているのと同様に、ミシュナーは、剣は正義の遅延、正義の歪曲、そして受け入れられた律法に反してトーラーを解釈する者たちのために世界に来ると教えている。また、レビ記26章25節が疫病を罪に帰しているのと同様に、ミシュナーは疫病は死刑に相当する犯罪の判決を執行しないことと安息年の産物に関する律法に違反することによって世界に来ると教えている。[ 46 ]
ミシュナーは、レビ記26章25節にある剣の到来は、あらゆる場所で羊の角笛（ショファール）を鳴らして警戒したいくつかの災難の1つであり、それは広がる災難であると教えている。[ 47 ]
ゲマラはレビ記26章37節の「彼らは互いにつまずくであろう」という言葉を、ある者は他人の罪によってつまずくという意味だと解釈した。ゲマラは、すべての人が互いに責任を負うと結論づけた。[ 48 ]同様に、ゲマラは別の箇所でレビ記26章37節の「彼らは互いにつまずくであろう」という言葉を、律法のすべての違反に対して全世界が罰せられるという意味だと解釈した。このようにゲマラは、すべてのユダヤ人が互いの保証人であると教えた。[ 49 ]
ゲマラは、代理責任に関する一見矛盾する聖句を調和させた。ゲマラは、申命記24章16節には「父は子のために死刑に処せられず、子も父のために死刑に処せられてはならない。人はそれぞれ自分の罪のために死刑に処せられる」とあるが、出エジプト記20章5節には「父の罪を子に報いる」とあると指摘した。ゲマラは、レビ記26章39節の「彼らは父の罪を父と共に衰える」という言葉を、神は親の罪を踏襲した場合にのみ子を罰すると解釈したバラタを引用した。ゲマラはさらに、レビ記26章37節の「彼らは互いにつまずく」という言葉は、一人が他人の罪によってつまずくこと、つまり皆が互いの責任を負うことを教えているのではないのかと疑問を呈した。ゲマラは、レビ記26章37節で述べられている代理責任は、同胞を悪から制止する力を持っているにもかかわらずそうしない者に限られると答えた。[ 48 ]
レビ記26章41節では、心が謙遜であると述べられている。ミドラシュ（ユダヤ教の聖書解釈）では、ヘブライ語聖書に記されている心の多様な機能が列挙されている。[ 50 ]心は語り、[ 51 ]見、[ 51 ]聞き、[ 52 ]歩き、[ 53 ]倒れ、[ 54 ]立ち、[ 55 ]喜び、[ 56 ]泣き、[ 57 ]慰められ、[ 58 ]悩まされ、[ 59 ]頑なになり、[ 60 ]弱り、[ 61 ]悲しみ、[ 62 ]恐れ、 [ 63 ]壊れる可能性があり、[ 64 ]傲慢になり、[ 65 ]反抗し、[ 66 ]発明し、[ 67 ]難癖をつけ、[ 68 ]溢れ、[ 69 ]企て、[ 70 ]欲し、[ 71 ]迷い、[ 72 ]欲情し、[ 73 ]元気を取り戻し、[ 74 ]盗まれ、[ 75 ]誘惑され、[ 76 ]過ちを犯し、[ 77 ]震え、[ 78 ]目覚め、[ 79 ]愛し、[ 80 ]憎み、[ 81 ]嫉妬し、[ 82 ]捜索され、[ 83 ]引き裂かれ、[ 84 ]瞑想し、[ 85 ]火のようであり、[ 86 ]石のようであり、[ 87 ]悔い改め、[ 88 ]熱くなり、[ 89 ]死に、[ 90 ]溶け、[ 91]言葉を受け入れ、 [ 92 ]恐れを抱き、 [ 93 ]感謝し、 [ 94 ]欲しがり、 [ 95 ]頑固になり、 [ 96 ]陽気に振る舞い、 [ 97 ]欺瞞的な行動を取り、 [ 98 ]自らの意思で話し、 [ 99 ]賄賂を好み、 [ 100 ]言葉を書き、 [ 101 ]計画を立て、 [ 102 ]命令を受け、 [ 103 ]傲慢に振る舞い、 [ 104 ]手配をし、 [ 105 ]自らを誇張する。 [ 106 ]
トセフタは、レビ記26章42節には、神がヤコブ、イサク、アブラハムとの契約をこの順序で記憶すると神が述べたと記されているが、他の箇所では聖書は他の族長たちよりもアブラハムを優先していると指摘した。[ 107 ]トセフタは、これは聖書が3人を同等とみなしていることを教えていると結論づけた。[ 108 ]
ミドラシュは、レビ記26章44節の「それでもなお、彼らが敵の地にいるとき、わたしは彼らを拒絶しない」という言葉を、シェキナーがイスラエルと共に流刑地へ行ったことを教えていると解釈した。[ 109 ]ネハルデアのサムエルは、レビ記26章44節の「わたしは彼らを拒絶せず、また彼らを忌み嫌い、彼らを完全に滅ぼし、彼らとの契約を破らない。わたしは彼らの神、主だからである」という言葉を、神はギリシア人の時代にユダヤ人を「拒絶」せず、ネブカドネザルの時代に「彼らを忌み嫌い」ず、ハマンの時代に「彼らを完全に滅ぼし」ず、ペルシア人の時代に「彼らとの契約を破らず」 、ゴグとマゴグの時代に「神は彼らの神、主となる」ことを教えていると解釈した。同様に、バラタは、カルデア人の時代には神は彼らを「拒絶」しなかった、なぜなら神はダニエル、ハナニヤ、ミシャエル、アザリヤを彼らに送ったからであり、ギリシア人の時代には神は彼らを「忌み嫌わなかった」、なぜなら神は義人シメオン、ハスモンとその息子たち、大祭司マタティアを彼らに送ったからであり、ハマンの時代には神は彼らを「完全に滅ぼさなかった」、なぜなら神はモルデカイとエステルを彼らに送ったからであり、ペルシア人の時代には神は「彼らとの契約を破らなかった」、なぜなら神はラビの家と賢者の世代を彼らに送ったからであり、来るべき時には「神は彼らの主なる神となる」、その時、いかなる国や民族も彼らを服従させることはできないからであると教えた。[ 110 ]
ミシュナー、トセフタ、バビロニア・タルムードのアラヒン篇は、レビ記27章1-33節の奉献の誓いの律法を解釈した。 [ 111 ]
ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、民数記30章3節の「彼は約束を破ってはならない」と伝道の書5章3節の「支払いを遅らせてはならない」という聖句が誓約に適用されるのと同様に、評価にも適用されると教え、モーセはレビ記27章2節でイスラエル人に「人が、あなたがたの評価に従って、主に対して人の誓約を明確に述べるとき…」と勧告した。[ 112 ]
レビ記27章2節の誓約の律法を解釈するミシュナーは、幼い子供の誓約は拘束力を持たないと教えた。少女が11歳になると、その後1年間は、彼女が誓約の意味を理解しているかどうかを調べた。12歳以上の少女の誓約は、調べられることなく有効であった。少年が12歳になると、その後1年間は、彼が誓約の意味を理解しているかどうかを調べた。13歳以上の少年の誓約は、調べられることなく有効であった。11歳未満の少女、または12歳未満の少年については、誓約した神の名を称えて意味を理解していると言ったとしても、彼らの誓約と献身は無効であった。少女が12歳、または少年が13歳になると、誓約した神の名を称えて意味を理解していないと言ったとしても、彼らの誓約と献身は有効であった。[ 113 ]シフリ・ズッタによると、ある若者がラビ・アキバに、シャベルを奉納したと話した。ラビ・アキバは若者に、シャベルを太陽か月に奉納したのではないかと尋ねた。若者は、創造主である神に奉納したので、ラビ・アキバは心配する必要はないと答えた。ラビ・アキバは若者に、その誓いは有効だと告げた。[ 114 ]
ミシュナーは、評価の法則は時に寛容に、また時に厳格に傾くと教えている。この法則は、国内で最もハンサムな男と最も醜い男を等しく評価し、どちらも50セラを支払う義務があった。[ 115 ]
ミシュナーは、神殿への誓いを確実にするために、誓いを立てた者から財産を没収したと教えている。[ 116 ]しかし、誓いを立てた者には、30日分の食料、12か月分の衣服、寝具、靴、テフィリンは残しておいた。誓いを立てた者が職人であれば、あらゆる種類の道具を2つずつ残した。誓いを立てた者が大工であれば、斧2本と鋸2本を残した。ラビ・エリゼルは、誓いを立てた者が農夫であれば、牛の軛を1組残したと述べた。誓いを立てた者がロバ使いであれば、ロバ1頭を残した。[ 117 ]
レビ記27章3-4節の20歳から60歳までの人々の贖いの価値と、レビ記27章7節の60歳以上の人々の贖いの価値を比較して、ゲマラは、なぜ年配の女性は成人の価値の3分の1を保持するのに、年配の男性は成人の価値のそれほど多くも保持しないのかと問いかけた。これに対し、ゲマラは、ヒゼキヤが「家に老人がいるのは重荷だが、家に老女がいるのは宝だ」と言っていると指摘した。[ 118 ]
レビ記27章8節の「誓願を立てた者の資力に応じて祭司は彼を評価しなければならない」という指示を解釈して、ミシュナーは、これは誓願を立てた者の能力に応じて行われると教えた。ミシュナーは、貧しい人が金持ちと同等の価値を誓願した場合、貧しい人は貧しい人としての評価額のみを支払うことになると教えた。しかし、金持ちが貧しい人と同等の価値を誓願した場合、金持ちは依然として金持ちとしての評価額全額を支払わなければならない。[ 119 ]ゲマラは、レビ記27章8節を引用して、慈悲深い神は誓願を立てた者の資力に応じて義務を定めたと説明した。[ 120 ]トセフタは、レビ記27章3節に記されているように金持ちの評価額は50セラであるのに対し、貧しい人の評価額は1セラであると教えた。[ 121 ]
ミシュナー、トセフタ、バビロニア・タルムードのテムラ篇は、レビ記27章1-33節にある、ある犠牲を別の犠牲に置き換える律法を解釈した。 [ 122 ]
ミシュナ、トセフタ、エルサレムのタルムードのテルモット、マアセロット、マアセル・シェニのトラクテスは、レビ記 27:30–33、民数記 18:21–24、申命記 14:22–29 および 26:12–14 の十分の一の律法を解釈しました。[ 123 ]
ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、ヤコブがレビ記27章32節の意味において、レビを神への十分の一として指定したと教えた。ヤコブはヤボク川を渡ろうとしたが、天使に止められ、ヤコブは神に（創世記28章22節で）「あなたが私に与えてくださるものすべてのうち、私は必ず十分の一をあなたに捧げます」と言わなかったのかと尋ねられた。そこでヤコブはパダン・アラムから連れてきた家畜の十分の一を捧げた。ヤコブは約5500頭の家畜を連れてきたので、十分の一は550頭になった。ヤコブは再びヤボク川を渡ろうとしたが、またもや妨げられた。天使は再びヤコブに、神に（創世記28章22節で）「あなたが私に与えてくださるものすべてのうち、私は必ず十分の一をあなたに捧げます」と言わなかったのかと尋ねた。天使はヤコブに息子がいたが、ヤコブは息子たちの十分の一を捧げていなかったことに気づいた。そこでヤコブは、律法で十分の一税から除外されていた四人の長男を四人の母から分け、八人の息子が残った。彼はシメオンから数え始め、ベニヤミンを含め、最初から数え続けた。こうしてレビは十番目の息子と数えられ、十分の一税は神にとって聖なるものとなった。レビ記27章32節には「十分の一税は主にとって聖なるものとなる」とある。そこで天使ミカエルが降りてきてレビを連れて栄光の玉座の前に連れて行き、レビは神の分であると神に告げた。そして神はレビを祝福し、レビの子孫が（申命記10章8節の指示に従って）天の奉仕する天使たちのように地上で神に仕えるようにした。[ 124 ]
このパラシャは、以下の中世ユダヤ教の文献で議論されています。[ 125 ]
バヒヤ・イブン・パクダはレビ記26章3-12節を引用し、目に見える義務を果たすことに対して神は目に見える報いを与えられると説いた。一方、内なる、隠された義務を果たすことに対しては、神は隠された報い、すなわち来世において報いを与えられる。そして、隠された悪行と明らかにされた悪行に対する神の罰は似ている。これは、神が民に対して、目に見える奉仕に対してこの世で目に見える速やかな報いを与えられることを保証されていることからも分かる。レビ記26章3-12節で神は「もしあなたがたがわたしの道に従うならば…」と説明している。同様に、目に見える罪に対しては、神はこの世で目に見える罰を与えられる。なぜなら、ほとんどの人は目に見えるものしか理解できず、隠されたものは理解できないからである。申命記29章28節には「隠されたものは神のものであるが、明らかにされたものは私たちと私たちの子孫のものである。永遠に」とある。レビ記20章4節には「もし民がこの男とその家族の[悪行]から目をそらすならば、わたしはこの男とその家族に顔を向ける」とあります。したがって、バヒヤは、心の義務の履行または違反に対する報いと罰は神に属するものであり、その結果、聖書は来世における報いと罰の説明を省略していると教えました。レビ記26章11-12節「わたしの魂はあなたたちを嫌悪しない。わたしはあなたたちの神となり、あなたたちはわたしの民となる」を読んで、バヒヤは神を喜ばせ、神に近づくことが最大の報いであるという命題への言及を見出しました。[ 126 ]
マイモニデスはレビ記26章21節を「もしあなたが偶然にわたしと共に歩み、わたしに聞き従わないならば、わたしはあなたの罪に応じて七倍の災いをあなたに下す」と解釈した。つまり、神が苦難をもって人を罰し、それを単なる偶然と考えるならば、神はより厳しい罰を下す、と解釈したのである。マイモニデスはこのことをレビ記26章27-28節にも見出し、「もしあなたが偶然にわたしと共に歩むならば、わたしもまた、偶然の激しさをもってあなたと共に歩む」と解釈した。なぜなら、人々が自分の苦難を単なる偶然だと信じることは、彼らを誤った行いを続けさせ、悪の道から抜け出すことを妨げてしまうからである。同様に、エレミヤ書5章3節には「あなたは彼らを打ったが、彼らは悲しまなかった」とある。このため、神は私たちに、苦難の時に神に祈り、神に懇願し、神の前で叫ぶように命じたのである。[ 127 ]
バヒヤ・イブン・パクーダはレビ記26章41節「もし彼らの割礼を受けていない心が謙遜で、罰を受け入れるならば」を引用し、神の裁きを受け入れる際には謙遜さが求められることを教えた。[ 128 ]
バヒヤ・イブン・パクーダは、ユダヤ人が信仰や慣習において異邦人とは一致していないことは周知の事実であるにもかかわらず、バビロン捕囚が始まって以来の異邦人の中でのユダヤ人の地位や、異邦人の中でのユダヤ人の状況に、神の存在の証拠を見出すことができると主張した。それでもなお、ユダヤ人の生活水準は異邦人と近く、おそらくはそれ以上である。バヒヤは、これはレビ記26章44節で神が約束されたとおりであると主張した。「しかし、それでもなお、彼らが敵の地にいるとき、わたしは彼らを拒絶せず、彼らを忌み嫌い、彼らを滅ぼし、彼らとの契約を破らない。わたしは彼らの神、主だからである。」[ 129 ]
マイモニデスは、犠牲の交換に関する律法を予防的なものと考えた。なぜなら、もし良い動物を悪い動物と交換することが許されるならば、人々は良い動物を悪い動物と交換し、それが元のものより優れていると言うだろうからである。そのため、レビ記27章9節では、そのような変更があった場合、「元の犠牲と交換された犠牲の両方が聖なるものでなければならない」という規則が定められている。また、マイモニデスは、レビ記27章13～15節で、聖所に捧げられた物を買い戻す際に5分の1を加算する必要があるという規則の理由は、人々は通常利己的で、自分の財産を保持し、保存しようとする傾向があるからだと説明した。そのため、所有者は聖所のために必要な労力を費やさず、財産を鑑定人に十分に見せようとしないため、その真の価値が確定しない。したがって、所有者は5分の1を加算する必要があったのである。マイモニデスは、これらの規則は人々が神の名に関係するものや神に近づく手段となるものを軽んじないようにするために定められたと教えた。[ 130 ]
この週のトーラー朗読箇所については、以下の現代の文献で論じられています。
ジェイ・スクラーはレビ記25～27章に以下の交差構造を特定した。 [ 131 ]
メアリー・ダグラスは、第25章が人から人への義務、奴隷の解放、彼らの故郷への帰還、財産の償還、世俗的な負債の免除を扱っているのに対し、第27章は神への負債という観点から同じテーマを扱っていると指摘した。レビ記27章24節で、神はヨベルの律法を尊重した。そして、神はレビ記27章2-8節で人の償還を、レビ記27章14-15節で財産の償還を、レビ記27章9-13節で動物の償還を許した。神は債権者として、ヨベルの律法の支配下に置かれた。神は、神に捧げられた人、動物、または動産を償還できる条件をモーセに告げることで、神の寛大さを証明した。ダグラスはまた、第27章は修辞的な機能も果たしていると教えた。ダグラスは第27章に、レビ記の終わりが始まりに戻る環状構成を見出しました。レビ記は犠牲の祭司のために取っておかれた肉から始まることに注目し、[ 132 ]ダグラスは、レビ記の終わりには、主に聖別されたものと神に属するもの、すなわち血、祭司、土地、捧げられた動物について書かれていると指摘しました。[ 133 ]
レビ記27章25節には、1シェケルが20ゲラに相当すると記されている。この表は聖書で使用されている重量単位を翻訳したものである。[ 134 ]
ロバート・A・オーデンは、レビ記27:28-29、民数記18:14、申命記7:26に明らかなように、聖戦の戦利品は神に捧げられる（חֵרֶם 、ヘレム）という考えは、 （1）「戦利品は勝利者のもの」 [ 135 ]であるならば、戦利品は神のものであるので、勝利者は人間ではなく神でなければならないこと、そして（2）聖戦の神聖で宗教的に義務的な性質、参加者が参加の動機として戦利品を得ないこと[ 136 ]を明らかにしていると教えた。
セフェル・ハ・ヒヌフによれば、このパラシャには7つの肯定的な戒律と5つの否定的な戒律がある。 [ 137 ]
この週のトーラー朗読箇所はエレミヤ書16章19節から17章14節です。レビ記26章の祝福と呪いは、エレミヤ書17章5節の「人に頼る者」への呪いと、エレミヤ書17章7節の「主に頼る者」への祝福と対をなしています。
この週のトーラー朗読箇所は、以下の文献と類似点があるか、あるいは以下の文献で論じられています。
