イスラム教とユダヤ教の関係

イスラム教徒とユダヤ人の宗教的なつながりは、7世紀にアラビア半島でイスラム教が創設されて以来存在している。ムハンマドのユダヤ人に対する見方は、生涯にわたるアラビアのユダヤ人部族との広範な接触によって形成された。イスラム教はユダヤ教と同様の価値観、指針、原則を共有しており、ユダヤの歴史を自らの一部として取り入れている。^[1]イスラム教徒は、ユダヤ人とサマリア人が民族的祖先をたどるイスラエル人を重要な宗教的概念とみなしている。彼らは、個々の預言者を除いてコーランで約43回言及されており、^[2]多くのハディースにも言及されている。同様に、最も重要なユダヤ教の預言者であるモーセも、イスラム教徒からはイスラムの預言者および使徒とみなされている（「イスラム教におけるモーセ」を参照）。^[3]彼の名前はコーランの中で136回言及されており、これは他のどの人物よりも多い。また、彼の生涯は他のどの預言者より多く語られ、語り継がれている。^[4]ヘブライ語聖書の最初の5巻をまとめたトーラーも、イスラエルの様々な預言者や使徒を通して神（またはアッラー）から啓示されたイスラームの聖典であるとムスリムは信じている（イスラームにおけるトーラーを参照）。後に、マイモニデスなどのラビの権威者やユダヤ人の学者は、イスラームとユダヤ教の宗教法の関係について議論した。マイモニデス自身も、当時のカリフ制国家に住んでいた間にイスラームの法思想に影響を受けたと主張されている。 ^[5]

ユダヤ教の起源は古代ヘブライ人の時代に遡りますが、ユダ王国で独自の宗教となり始めたと考えられており、そこではヤハウィズムから厳密に一神教として派生しました。したがって、少なくとも2,000年の差はあるものの、ユダヤ教とイスラム教は今日中東として知られる地域に共通の地理的起源を持ち、前者は南レバント地方、後者はヒジャズ地方に起源があります。さらに、両方の宗教はアブラハムを精神的家長であると主張しているため、アブラハムの宗教に分類されています。イスラム教は、その基本的な宗教的見解、構造、法学、実践において、ユダヤ教の影響を強く受けています。 ^[1]この類似性のため、またイスラム文化と哲学がイスラム世界のユダヤ人に与えた影響を通じて、イスラム教の創始以来、両宗教の間には物理的、神学的、政治的な面でかなりの重複が続いてきた。特筆すべきことに、最初のイスラムのワクフは、メディナ市のラビであったムハイリクというユダヤ人によって寄進された。^[6] 1027年、ユダヤ人の博学者サムエル・イブン・ナグリラは、イスラム教徒が支配するイベリア半島のグラナダのタイファの最高顧問兼軍司令官となった。^{[7] [8]}

ユダヤ教徒はイスラム教の元々の「啓典の民」の3つのうちの1つであり、イスラム教はユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒をイスラム以前のアッラーの啓示の信奉者として認めている。この2つのコミュニティの関係は、協力、相反する感情、そしてあからさまな対立の時代によって特徴づけられてきた。初期のイスラム教徒は、バヌ・クライザ族などアラビアのユダヤ部族の多くと戦い、その後数世紀にわたりユダヤ人はイスラム教の支配下で迫害されたこともあった。最近では、アラブ・イスラエル紛争により、反ユダヤ主義やイスラム嫌悪の永続化など、ユダヤ世界とイスラム世界の間の緊張が高まっている。

「セム系」という用語は、ノアの息子セムからそのように呼ばれる民族の伝説的由来による（創世記10:1）。^[9] ヘブライ人とアラブ人は一般にセム系に分類されるが、これは古代ヘブライ人が知っていた文化の起源に関する聖書の記述に由来する人種主義的概念である。文化と言語において彼らに最も近い人々は、一般にノアの息子の一人である先祖セムの子孫であると考えられていた。^{[要出典]敵は、}ハムの息子ノアの孫であるノアの呪われた甥カナンの子孫であるとよく言われていた。現代の歴史家は、遺伝子や習慣など、通常親から子に受け継がれる特徴に基づいて古代ヘブライ人とアラブ人の類似性を確認しており、最もよく研​​究されている基準は言語である。^[要出典]セム語族の言語（ヘブライ語やアラビア語を含む）間の類似点と、他の近隣民族が話す言語との相違点は、他のセム系民族におけるヘブライ人とアラブ人の共通の起源を裏付けている。^[10]

紀元前12世紀頃、ユダヤ教は一神教として発展した。ユダヤ教の宗教的伝統によれば、ユダヤ教の歴史は神とヘブライ人であるアブラハムとの契約から始まる。(最初のヘブライ人はアブラハムの先祖エベルである。)ヘブライ語聖書には時折、アルビ族(またはその異形)について言及されており、これは「アラブ人」または「アラビア人」と訳され、「アラバ」平原、つまり平原の住人を意味する。^[要出典]アラビア半島のアラブ人の中には、アブラハムの長男イスマエルの子孫であると考えられている。 ^[要出典]歴史家の間ではイスラム教は7世紀にアラビアで始まったというのが一般的な見解であるが、イスラム教の見解では、アダムが最初のイスラム教徒(アッラーを信じ、アッラーの命令に従うという意味で)であった。イスラム教は、モーセやアブラハムなど、 3つのアブラハムの宗教すべてで認められている共通の預言者^[11]を信じ、尊敬するなど、ユダヤ教（およびキリスト教）と多くの特徴を共有しています。

ユダヤ教とイスラム教は「アブラハムの宗教」として知られています。^[12]最初のアブラハムの宗教は、ヘブライ人がエジプトから脱出した後、シナイ半島の荒野で実践され、ヘブライ人がカナンの地に入り、征服して定住したときに続いたユダヤ教でした。王国は最終的に、紀元1千年紀の初めのバビロン捕囚の前に、イスラエル王国とユダ王国に分裂しました。アブラハムの長男イシュマエルは、イスラム教徒によってアラブ人の父と見なされています。アブラハムの次男イサクは、ヘブライ人の父と呼ばれています。イスラムの伝統では、イサクはすべてのイスラエル人の祖父であり、不妊の妻サラからの約束の息子であると考えられています。ハディースでは、ムハンマドは、アブラハムの子孫から2万5千人の預言者や使徒が生まれ、そのほとんどはイサクから生まれ、この系譜の最後の一人がイエスであると述べている。ユダヤ教の伝統では、アブラハムはアブラハム・アヴィヌ、つまり「我らの父アブラハム」と呼ばれている。イスラム教徒にとって、彼はイスラム教の重要な預言者（イブラヒムを参照）であり、イシュマエルを通じてムハンマドの祖先であると考えられている。イブラヒムは、ノア、モーゼ、イエス、ムハンマドなどとともにイスラム教の預言者の一人とみなされている。コーランにおける彼の生涯の物語は、タナハに見られるものと似ている。^[13]

ユダヤ教やキリスト教と同様に、イスラム教でもモーセは最も著名な預言者の一人とみなされている。彼の物語はメッカとメディナの両章で頻繁に語られており、その一部は長い。コーランと聖書の記述には相違があるが、残りの物語は類似している。モーセの幼少期、ミディアンへの追放、疫病と奇跡、イスラエル人の救出、紅海の分割、石板の啓示、金の子牛の事件、40年間の放浪などの出来事については一致している。^{[14] [15]}

ノエゲルとウィーラーによれば、一部の学者は、モーセの物語におけるアロンの地位とムハンマドの物語におけるウマルの地位には類似点があると考えている。聖書とコーランのどちらの記述でも、モーセはアロンに付き従っている。どちらの記述でも、モーセはより積極的に描かれている。コーランと聖書の記述は、金の子牛事件の責任の所在について異なっている。聖書はアロンを非難しているが、コーランの物語は彼を擁護している。^[16]

メッカでの布教活動の過程で、ムハンマドは当初、キリスト教徒とユダヤ教徒（両者を「啓典の民」と呼んでいた）を、教えの核となる原則を共有する自然な同盟者とみなし、彼らの受け入れと支援を期待していた。ヒラー山での最初の啓示から10年後、^[17]メディナの12の重要な氏族の代表者からなる代表団が、ムハンマドを物理的に保護することを誓約し、中立的な部外者としてメディナに招待し、約100年間互いに争い、権威を必要としていたコミュニティ全体の首席調停者として働くよう依頼した。^{[18] [19] [20]}

メディナの諸部族間の長年の不満を鎮めるためにムハンマドが行ったことの1つに、メディナ憲法として知られる文書の起草がある。メディナ憲法で定義されたコミュニティは、宗教的な見解を持っていたものの、実際的な考慮によって形作られ、古いアラブ部族の法的形態を実質的に保存していた。^{[21]ムハンマドはまた、}ヨム・キプールの日に断食するなど、ユダヤ教の礼拝や慣習のいくつかの特徴を取り入れた。アルフォード・ウェルチによると、ユダヤ教の1日3回の祈りの儀式がイスラム教の正午の祈りの導入の要因となったようだが、毎日の祈りを行う際にイスラム教の最初のキブラ、つまり祈りの方向であるエルサレムの北を向くというムハンマドの採用（後にメッカのカアバに向かうように変更）は、アラビアの他のグループの間でも実践されていた。

多くのメディナ人はメッカ移民、特に異教徒や多神教徒の部族の信仰に改宗したが、ユダヤ教徒の改宗者は少なかった。^[22]ユダヤ人はムハンマドの預言者としての主張を否定し、^[19]さらにコーランのいくつかの文章がトーラーと矛盾していると主張した。^[23]彼らの反対は政治的な理由と宗教的な理由によるもので、メディナのユダヤ人の多くはユダヤ教徒に偏っており、ムハンマドの到着がなければメディナの王子になっていたであろうアブドゥッラー・イブン・ウバイと密接な関係があった。^{[23] [24]}

マーク・コーエンは、ムハンマドは「聖書の予言が途絶えてから数世紀後に現れた」と付け加え、「そのメッセージは、その形式と修辞法の両面においてユダヤ教とは異質な言葉遣いで表現された」としている。^[25] ユダヤ学者マイモニデスは、ムハンマドを偽預言者と呼んだ。さらにマイモニデスは、ムハンマドが預言者であると主張したこと自体が、モーゼの予言、トーラー、口承の伝統に反するとして、彼を不適格にしたと主張した。さらにマイモニデスは、ムハンマドが文盲であったことも、彼を預言者として不適格にしたと主張した。^[26]

メディナ憲法では、ユダヤ人は政治的忠誠と引き換えにイスラム教徒と平等となり^{[19] [27]}、独自の文化と宗教を実践することが認められた。初期のイスラム教徒とユダヤ人の宗教間の調和を象徴する重要な物語は、ラビ・ムハイリクの物語である。ラビはバヌ・ナディル出身で、ウフドの戦いでイスラム教徒と共に戦い、死去時には全財産をムハンマドに遺贈した。その後、ムハンマドは彼を「ユダヤ人の最高峰」と呼んだ。^{[28] [29]その後、ムハンマドがユダヤ人の反対に遭うと、イスラム教徒はユダヤ人に対してより否定的な見方をするようになり、彼らを}第五列のようなものと見なすようになった。ユダヤ人がコミュニティの敵を助けることでメディナ憲法に違反したことで、最終的にバドルとウフドの大規模な戦い^[30]が起こり、イスラム教徒が勝利し、メディナの3つの主要なユダヤ人部族のうちの2つであるバヌ・カインカ族とバヌ・ナディル族が追放され、バヌ・クライザ族の成人男性全員が大量虐殺されました。

ユダヤ教もイスラム教も、例外はあるものの多くの人を預言者とみなしている。どちらもエベル、ヨブ、ヨセフが預言者であったと教えている。^{[31] [32] [33] [34] [35]}しかし、ユダヤ教のある賢者によると、ヨブに帰せられる物語全体は寓話であり、ヨブは実際には存在しなかったという。^{[36] [37] [38]ヘブライ語聖書のユダヤ人注釈者である} ラシは、創世記10章の注釈の中で、タルムードにも引用されている西暦160年のテキストを引用し、エベルが預言者であったことを示している。

ユダヤ人はイスラム教徒が多数を占める国に居住することが多い。イスラム教の歴史の14世紀の間に多くの国境が変化してきたため、カイロのユダヤ人コミュニティのような単一のコミュニティは、異なる時期には多くの異なる国に含まれていた可能性がある。

イベリア半島では、イスラム教徒の支配下で、ユダヤ人は数学、天文学、哲学、化学、文献学において大きな進歩を遂げることができました。^{[39]この時代は}、イベリア半島におけるユダヤ文化の黄金時代と呼ばれることもあります。^[40]

伝統的に、イスラム教の地に住むユダヤ人は（キリスト教徒とともに）ズィンミーとして知られ、一定の条件の下で自らの宗教を実践し、内政を管理することが認められていた。^[41]彼らはイスラム政府にジズヤ（自由な成人の非イスラム教徒の男性に課される一人当たりの税金）を支払わなければならなかったが、ザカート（自由な成人のイスラム教徒の男性に課される税金）の支払いは免除されていた。^[41]ズィンミーは、ほとんどのイスラム法廷で武器を所持したり証言したりすることを禁じられていた。なぜなら、ハラハーを実践するズィンミーには適用されないシャリーア法が多かったからである。^{[42]よくある誤解は、}特徴的な衣服の要件に関するものである。これはコーランやハディースでは教えられていない法律であり、中世初期のバグダッドでアッバース朝カリフによって発明されたとされている。^[43]ユダヤ人は殉教や追放、あるいは宗教変更を強制されることはほとんどなく、居住地や職業の選択はおおむね自由でした。^[44]しかし、ウマル協定に記載されている一定の制限はありました。ウマル協定はイスラム領土のユダヤ人に課せられた一連のガイドラインであり、その多くは非常に制限的で禁止的でした。しかし、当時の西方キリスト教世界のユダヤ人と比較すると、イスラム支配下のユダヤ人は一般的に暴力や嫌悪よりも、より思いやりと理解を持って扱われました。^[45]比較的寛容で、政治的に進歩し、文化的に平和だったこの時代は、黄金時代と呼ばれています。^[45]ユダヤ人は社会的階層を昇進するにつれて、経済的地位と権力も獲得しました。多くのユダヤ人は自分のビジネスを持ち、政府内で高官に就くことさえありました。しかし、ユダヤ人は依然として緊張した暴力的な時代を経験しました。彼らはしばしば差別され、その結果、多くの暴力行為の被害者になることがよくありました。^[46]ユダヤ人虐殺の顕著な例としては、12世紀にアル・アンダルスでアル・モハド朝の支配者がユダヤ人を殺害したり、強制的に改宗させたりしたことが挙げられる。 ^{[47] [48]}ユダヤ人から居住地の選択権を剥奪された顕著な例としては、15世紀から、特に19世紀初頭以降にモロッコでユダヤ人を壁で囲まれた地区（メラ）に閉じ込めたことが挙げられる。[ ^49]改宗のほとんどは自発的なものであり、さまざまな理由で行われた。^[ しかし、12世紀には北アフリカとアンダルスのモハド朝^やペルシャでも強制改宗が行われた。^[47]

中世のヴォルガ川流域のハザール王国はユダヤ教に改宗したが、その支配下にあるヴォルガ川流域のブルガリアはイスラム教に改宗した。

ユダヤ教によれば、自発的にイスラム教に改宗したユダヤ人は、トーラーを放棄するという背信的な異端行為を犯す。^[50]ラドヴァズ派とリトヴァ派は、ユダヤ人は他の宗教に改宗するよりも自殺する覚悟をすべきだという見解を持っているが、マイモニデスとしても知られるラムバムは、ユダヤ人が強制的に改宗させられても個人的にトーラーに従っている場合は自殺する必要はないと述べている。^[51]

イスラム教は改宗者を受け入れ、ユダヤ教徒を含む他の宗教の信者にダワを広めています。

現代において、ユダヤ系の背景からイスラム教に改宗した著名な人物としては、ムハンマド・アサド（父はレオポルド・ヴァイス）、アブダラ・シュライファー（父はマーク・シュライファー）、ユセフ・ダルウィッシュ、ライラ・モラド、マリアム・ジャミーラ（父はマーガレット・マーカス）らがいる。2000年から2008年の間に200人以上のイスラエル系ユダヤ人がイスラム教に改宗した。^[52] 歴史的に、伝統的なイスラム法に従い、ユダヤ人は一般にイスラム諸国で「啓典の民」として宗教の自由を享受していた。しかし、歴史的に、特定の統治者は政治的理由や宗教的理由から、若者や孤児に対して強制的な改宗を施行した。ユダヤ教からイスラム教に改宗した多くのグループは、ユダヤ教の伝統とのつながりと関心を維持しながら、イスラム教徒のままである。これらのグループには、1492年にアスキア・ムハンマドがトンブクトゥで権力を握り、ユダヤ人はイスラム教に改宗するか、立ち去るかを命じたときに改宗したトンブクトゥのアヌシム^{またはダガタウンが含まれます[53]} 。また、ブハラのユダヤ人コミュニティの一部で圧力をかけられ、何度もイスラム教への改宗を強制されたチャラも含まれます^[54]。

ペルシャでは、 16世紀から17世紀のサファヴィー朝時代に、ユダヤ人はイスラム教に改宗したことを公に宣言することを強制され、ジャディード・アル・イスラーム（新イスラム教徒）という名前を与えられた。1661年、これらの強制改宗を覆すイスラム教の勅令が発布され、ユダヤ人は再び公然とユダヤ教を実践するようになった。イエメンのユダヤ人も抑圧に直面し、17世紀には迫害が最高潮に達し、イエメンのほぼすべてのユダヤ人コミュニティはイスラム教に改宗するか、遠く離れた砂漠地帯に追放されるかの選択を迫られ、後にマウザ追放として知られるようになった。同様に、 1839年の虐殺を終わらせるため、マシュハドのユダヤ人は集団でイスラム教に改宗することを強制された。彼らは1世紀以上も密かにユダヤ教を実践した後、公然と信仰に戻った。 21世紀の変わり目には、約1万人がイスラエルに、さらに4千人がニューヨーク市に、そして1千人がその他の地域に住んでいた。^{[55] （}アッラーダッド事件を参照。）

トルコでは、救世主と称された サバタイ・ツヴィが1668年にイスラム教への改宗を強制された。^[56]信者のほとんどは彼を見捨てたが、数千人が自分たちをユダヤ人とみなし続けながらもイスラム教に改宗した。^{[56]彼らは}ドンメ（トルコ語で改宗者）として知られるようになった。今日でも主にトルコに一部のドンメが残っている。

ユダヤ教は布教を行わず、改宗を阻むことが多い。ユダヤ教は、すべての人々が神と契約を結んでいると主張し、代わりにノアに与えられたとされる七つの掟を非ユダヤ人に守るよう奨励している。そのため、イスラム世界からの人々を含め、ユダヤ教への改宗は比較的まれである。ユダヤ教に改宗した有名なイスラム教徒の一人に、マイモニデスとの交流で知られるオバドヤがいる。^{[57] 1995年9月に}テヘランとリゾート地キシュ島間を飛ぶキシュ航空707便をハイジャックし、イスラエルに着陸したイラン人客室乗務員のレザ・ジャバリは、イスラエルの刑務所で4年半の刑に服した後にユダヤ教に改宗した。彼は、イスラエルの紅海沿岸のリゾート地エイラートでイラン系ユダヤ人とともに定住した。^[58]もう一つの例として、イスラエル・レバノン戦争終結後イスラエルに逃亡しイスラム教から改宗してユダヤ教を実践するようになった元ヒズボラ戦闘員アブラハム・シナイが挙げられる。 ^[59]

イスラム教が主流の国の中で、イランには最も多くのユダヤ人が住んでおり、次に多いのはウズベキスタンとトルコである。イランのユダヤ人コミュニティは政府により宗教的少数派として公式に認められており、ゾロアスター教徒と同様にイラン議会に議席が与えられている。2000年には、当時イランにはまだ3万～3万5千人のユダヤ人がいると推定されたが、他の情報源では2万～2万5千人という数字もある。^[60]政府は一度に1家族しか出国や滞在を許可していないため、ユダヤ人はイランから移住することができない。ユダヤ人のビジネスマンが、ユダヤ人の移住を手助けしたとして絞首刑に処された。^{[61] [より良い情報源が必要]}

現代において、アラブ・イスラエル紛争はイスラム教徒とユダヤ人の関係を決定づける出来事である。イスラエル国家の建国は1948年5月14日、イギリス委任統治領パレスチナの期限切れ前日に宣言された。 ^[62]それから間もなく、エジプト、シリア、ヨルダン、レバノン、イラクの5つのアラブ諸国がイスラエルを攻撃し、1948年のアラブ・イスラエル戦争が勃発した。^[62]ほぼ1年間の戦闘の後、停戦が宣言され、グリーンラインとして知られる一時的な国境が設定された。ヨルダンはヨルダン川西岸として知られる地域を併合し、エジプトはガザ地区を掌握した。イスラエルは1949年5月11日に国際連合に加盟した。^[63]国連の推計によると、この戦闘の過程で71万1千人のアラブ人が逃亡または追放された。^[64]その後の数十年間に、アラブ諸国やイスラム諸国からも同様のユダヤ人の流出が見られ、迫害により80万～100万人のユダヤ人がアラブ諸国から強制的に追放されたり逃亡したりした。^[65]

スロベニアの哲学者スラヴォイ・ジジェクは、西洋のキリスト教文化に対して中東文化を説明するのに「ユダヤ・イスラム」という用語を使う方が今日ではより適切であると主張しており、 ^[66]ユダヤ少数派に対する歴史的な迫害と排除により、ユダヤ文化が西洋世界に与える影響は減少していると主張している。（ただし、ユダヤ人の貢献と影響については異なる見方もある。^[67]）

ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の概念は、一般的にアブラハムの宗教として知られる3つの主要な一神教を指します。数十年にわたるユダヤ教とキリスト教の宗教間対話グループをモデルにした3つの宗教間の正式な交流は、1993年のイスラエルとパレスチナのオスロ合意以降、アメリカの都市で一般的になりました。

ヨルダン政府とカタール政府は、会議や研究所を通じてイスラム教徒とユダヤ教徒の間の対話を促進することに特に積極的に取り組んできました。^[68]

9.11以降、アメリカのモスクでのイスラム教の説教に注目が集まり、「以前は尊敬されていたイスラム教の聖職者やコミュニティのリーダーによる反ユダヤ、反イスラエルの激しい感情の爆発」が明らかになったため、モスクを含む宗教間の対話は崩壊した。

この国で最も有名なモスクの一つは、クウェート、サウジアラビア、マレーシアの資金援助で建てられたニューヨーク・イスラム文化センターである。同センターのイマーム、モハメド・アル・ガメイアは、9.11の2日後に行方不明になった。

エジプトに戻った彼は、アラビア語のウェブサイトでインタビューを受け、「シオニストメディア」が世界貿易センターへのテロ攻撃に対するユダヤ人の責任を隠蔽したと非難した。彼は、オサマ・ビン・ラディンのアメリカへの手紙での非難に同意し、ユダヤ人は「腐敗、異端、同性愛、アルコール中毒、麻薬を広めた」罪を犯したと主張した。また、アメリカのイスラム教徒は、ユダヤ人医師がイスラム教徒の子供たちを「毒殺」したのではないかと恐れて病院に行くのを恐れていると語った。「これらの人々は預言者を殺害しました。彼らが私たちの血を流すのをやめると思いますか？いいえ」と彼は言った。^[要出典]

2007年以来、マーク・シュナイアー師とラッセル・シモンズ師が率いる民族理解財団は、イスラム教徒とユダヤ教徒の関係改善を主な焦点としてきた。同財団は、2007年にイマームとラビの全国サミット、2010年にブリュッセル、2012年にパリでイスラム教徒とユダヤ教徒の指導者の集会、ワシントンDCへの3回のイスラム教徒とユダヤ教徒の指導者のミッションを主催した。財団は毎年11月に姉妹都市ウィークエンドを主催し、イスラム教徒とユダヤ教徒、イマームとラビ、モスクとシナゴーグ、イスラム教徒とユダヤ教徒の組織がイスラム教徒とユダヤ教徒の共通点に触発された共同プログラムを開催するよう奨励している。^[69]

このインタビューは、イスラム教で最も尊敬されている神学アカデミーであるカイロのアル・アズハル大学関連のウェブサイトで10月4日に公開された。9/11の直後、イマーム・アル・ガメイアは自身のモスクで異宗教間の礼拝を主宰した。礼拝でイマームは「私たちは、この非人道的な行為を行ったすべての人物を、それが誰であろうと非難します」と述べたと伝えられている。礼拝に出席したニューヨーク異宗教センターのジェームズ・パークス・モートン会長は、イマーム・アル・ガメイアのその後の発言を「驚くべきもの」と呼んだ。「異宗教間の対話がさらに重要になります」とモートン牧師は述べた。^{[70] [引用が必要]}

9/11後のクリーブランドとロサンゼルスのイスラム教指導者の発言も、長年続いてきたイスラム教とユダヤ教の対話の中断につながった。一部のユダヤ人コミュニティの指導者は、この発言を、今日の緊張した雰囲気の中ではイスラム教とユダヤ教の対話は無益であることを示す最新の証拠だとしている。ハリウッドのテンプル・イスラエルの上級ラビ、ジョン・ロソベと他のユダヤ人参加者は、イスラム教徒の参加者の一人であるMPACのサラム・アル・マラヤティがラジオのインタビューでイスラエルを9月11日の攻撃の容疑者リストに加えるべきだと示唆した後、3年間続いたイスラム教とユダヤ教の対話グループから脱退した。^[70]しかし、2011年1月、MPACメンバーのワエル・アズメとテンプル・イスラエルは宗教間対話を行った。^[71]

クリーブランドでは、著名なモスクの精神的指導者が、9/11後に地元テレビ局で放映された（1991年の）ビデオテープに登場した後、ユダヤ人コミュニティのリーダーたちがイスラム教徒とユダヤ人の関係を一時中断した。ファワズ・ダムラ師は「イスラム国家の最初で最後の敵、つまり猿と豚の息子であるユダヤ人にすべてのライフルを向けよ」と呼びかけた。ダムラ師は地元の宗教間活動に積極的に参加していたため、この暴露はなおさら衝撃的だった。^[70]

全米最大のアラブ系アメリカ人コミュニティを抱えるデトロイトでは、ユダヤ教徒とイスラム教徒の良好な関係が続いている。デトロイトのユダヤ人組織は、北米イスラム最高評議会と呼ばれる宗教団体と良好な関係を築いている。

ロサンゼルスでは、近隣の大学である南カリフォルニア大学、ヘブライ・ユニオン大学、オマール財団の協力により、異宗教シンクタンクが結成されました。イスラム教とユダヤ教の関わり合いセンターには、イスラム教とユダヤ教の観点から同様のテーマを扱った学術論文を揃えた大規模なオンライン リソース センターがあります。イスラム教とユダヤ教の関わり合いセンターは、異宗教間の関係を促進するための絆を築き、前向きなコミュニティを形成するために、異宗教間の宗教テキスト研究グループを立ち上げ始めました。

イスラム教とユダヤ教には多くの共通点がある。イスラム教は発展するにつれて次第にユダヤ教に最も近い主要宗教となったが、両者ともセム系中東文化に由来する厳密な一神教の宗教的伝統である。古代ギリシャとヘブライ文化の相互作用から生まれたキリスト教とは対照的に、イスラム教は基本的な宗教的見解、構造、法学、実践においてユダヤ教に似ている。このため、マイモニデスのような多くのユダヤ人学者はイスラム教を非偶像崇拝的（したがって非ユダヤ人による実践が許される）と見なしたが、他のユダヤ人学者はさまざまな理由からイスラム教を偶像崇拝の一形態と見なした。^[72]

イスラム教には、ヘブライ語聖書の伝統や聖書以降のユダヤ教の伝統に由来する多くの伝統があります。これらの慣習は総称してイスラーイリヤトと呼ばれています。^[73]

イスラム教とユダヤ教は、啓示された聖典という概念を共有しています。正確なテキストとその解釈については両者に違いがあるものの、ヘブライ語のトーラーとイスラム教のコーランは、多くの物語や戒律を共有しています。このことから、神の審判の日への信仰など、他の多くの基本的な宗教的概念も共有しています。宗教の起源を反映して、トーラーは伝統的に巻物の形をしており、コーランは写本の形をしています。

イスラム教徒は一般的にユダヤ人（およびキリスト教徒）を「啓典の民」と呼んでいます。つまり、アブラハムが崇拝した唯一の神への崇拝に関して、同じ一般的な教えに従う人々です。コーランは「啓典の民」（ユダヤ人とキリスト教徒）を区別しており、彼らは信仰を固持していても寛容に扱われるべきですが、偶像崇拝者（多神教徒）には同じ程度の寛容は与えられていません（アル・バカラ、256を参照）。イスラム教徒に対する制限は緩和されており、例えばイスラム教徒の男性は「啓典の民」の女性との結婚が認められている^[74]、イスラム教徒はコーシャーの肉を食べることが認められている^{[75] 。}

コーランの記述とイスラムの資料は、トーラーがテキストの改変と文脈の改変によって広範囲に渡る改ざんを受けたことを説明している。ハスモン朝時代には、パリサイ派とサドカイ派のどちらが最も有名かをめぐってユダヤの様々な派閥が争っていた。現代のユダヤの伝統は、第二神殿時代の終わり以来ユダヤ神学を支配してきたパリサイ派に由来する。パリサイ派とサドカイ派は、聖書正典の解釈をめぐって意見が分かれていた。サドカイ派は、パリサイ派の口伝トーラー重視に反対して聖書のより厳格な字義通りの解釈と、口伝トーラーを用いた書かれたトーラーの非字義通りの解釈を採用した。このような解釈は、字義通りの解釈をはるかに超えて進歩した。後に、ミシュナとタルムードの賢者たちは、トーラーを説教的に解釈する枠組みの構築を続けた。この枠組みはタルムードの初期に概説され、R.ヒレル、R.イシュマエル b.エリシャとガリラヤのヨセイ・ラビ・エリエゼル。バビロニア・タルムードには、賢者が聖書を一語以上つなげて解釈した70の事例が記録されている。これは、ヘブライ語のアルファベットは子音であるため、特定の解釈に合うように言葉の発音を変えるなどのプロセスによって行われた。また、タルムードの賢者は単語を2つに分けることもあった。この証拠から、マズーズは、コーランにおけるトーラの腐敗の非難は誤解を招くものではなく、タルムードの説教の方法論を否定するものだったと指摘している。^[76]

最も明白な一般的な慣習は、神の絶対的一体性の表明であり、イスラム教徒はこれを1日5回の祈り（サラート）で遵守し、ユダヤ教徒は1日3回の祈りに加えて少なくとも2回（シェマ・イスラエル）表明する。2つの宗教はまた、断食（ヨム・キプールとラマダンを参照）と施し、食事法や儀式的清浄の他の側面といった中心的な慣習を共有している。厳格な食事法の下では、合法的な食品はユダヤ教ではコーシャ、イスラム教ではハラールと呼ばれる。どちらの宗教も豚肉の摂取を禁じている。ハラールの制限はカシュルートの食事法のサブセットに似ているため、コーシャ食品はすべてハラールとみなされるが、ハラール食品すべてがコーシャであるわけではない。例えば、ハラール法では、牛乳と肉を混ぜたり、貝類を食べたりすることは禁止されていない。これらはいずれもコーシャ法で禁止されているが、シーア派イスラム教の信仰では、貝類、ムール貝、および類似の海産物や鱗のない魚はハラールとはみなされないという例外がある。

両宗教の聖典は同性愛を禁じ、結婚外の性関係を禁じ^[77]、妻の月経期間中は禁欲を義務付けている。イスラム教とユダヤ教はともに男性の割礼を実践している。

イスラム教とユダヤ教はどちらも、キリスト教の三位一体の教義とイエスが神であるという信仰を、一神教の教義に明確に反するものとしてみなしている。偶像崇拝と彫像の崇拝も同様に両宗教で禁じられている。どちらも公式の色を持っている（ユダヤ教では青、イスラム教では緑）。どちらの信仰も、天使を神の召使いとして信じており、悪魔（ジンとシェディム）についての同様の考えを共有している。ユダヤ教の悪魔学ではハ・サタンについて言及し、イスラム教の悪魔学ではアル・シャイターンについて言及しており、どちらも彼を神の敵として拒絶している。また、多くの天使はユダヤ教とイスラム教の両方で同様の名前と役割を持っている。どちらの宗教も原罪の概念を支持しておらず、両宗教とも伝統的に同性愛を罪深いものとみなしている。ユダヤ教のテキストとハディースの物語の類似性も指摘されている。例えば、どちらもポティファルの妻の名前はズレイカであったと述べている。^[78]

身体の脊柱の基部にはルズ骨と呼ばれる小さな骨（異なる伝統では尾骨または第7頸椎として知られている）があり、この骨は腐敗しないと信じているイスラム教徒とユダヤ教徒によると、復活の際にはそこから身体が再構築される。 ^[要出典]イスラム教の書物では、この骨を「^アジュブ・アル・タナブ」（عَجْبُ الذَّنَب）と呼んでいる。ラビ・ジョシュア・ベン・ハナニアは、ハドリアヌスに、人間が来世でどのように復活するかについて、「背骨のルズから」と答えた。

イスラム教のハディースとユダヤ教のタルムードも、もともとは文書化される前に何世代にもわたって口頭で伝えられてきた権威ある正典外のテキストとしてしばしば比較されてきました。^{[79] [80] [81]}

イスラム哲学の影響を受けた初期のユダヤ哲学者の中で最も重要な人物の 1 人は、ラビ・サーディア・ガオン (892-942) です。彼の最も重要な著作は『エムノト・ヴェ・デオト (信仰と意見の書)』です。この著作でサーディアは、物質の創造、神の統一、神の属性、魂など、ムタカリムンが深く関心を寄せていた問題を扱い、哲学者を厳しく批判しています。

12 世紀には純粋哲学が神格化されました。哲学のこの最高の高揚は、アラブ人の間ではガザーリー(1058-1111)、ユダヤ人の間ではユダ・ハ・レヴィ(1140) によるところが大きいです。ガザーリーと同様に、ユダ・ハ・レヴィは宗教を思索的な哲学の束縛から解放することを自らの使命とし、この目的のためにクザーリーを著し、その中であらゆる哲学の流派を同様に信用しないように努めました。

マイモニデスは、アリストテレスの哲学とユダヤ教の調和に努め、この目的のために『迷える人々への導き』 (ヘブライ語の題名は『モレ・ネブチム』)を著した。これは何世紀にもわたってユダヤ人の思想家による議論と批評の対象となってきた。この著作の中で、マイモニデスは創造、神の唯一性、神の属性、魂などを考察し、宗教と矛盾しない範囲でアリストテレスの理論に従ってそれらを扱っている。例えば、彼は物質と形態に関するアリストテレスの教えを受け入れながらも、物質の永遠性には反対の立場を取っている。また、神は普遍的なものしか知ることができず、個別のものについては知ることができないというアリストテレスの理論も受け入れていない。神が個別のことを知らないとしたら、神は常に変化してしまうであろう。マイモニデスは次のように論じている。「神は将来の出来事を、それが起きる前に察知し、この察知が神を裏切ることは決してない。したがって、神に提示される新しい考えはない。神は、これこれの個人がまだ存在していないが、その個人がそのような時に生まれ、そのような期間存在し、その後、存在しなくなることを知っている。この個人が存在するようになるとき、神は新しい事実を知ることはない。神が知らなかったことは何も起こっていない。なぜなら、神はこの個人が今どのような状態であるかを、その誕生前に知っていたからである」（モレ、i.20）。このようにして、アリストテレス理論が宗教にもたらす厄介な結果を回避しようとしたマイモニデスは、魂の統一というアリストテレスの考えに関係する人々から完全に逃れることはできず、その点で正統派の攻撃にさらされた。

ティブンズ、ナルボニ、ガーソニデスなどの一連の著名な人々が、アラビア語の哲学作品をヘブライ語に翻訳し、それらに注釈を加える作業に参加した。^{[要出典]特にイブン・ロシュドの作品が研究対象となったのは、マイモニデスのおかげである。マイモニデスは、弟子の}ジョセフ・ベン・ジュダに宛てた手紙の中で、イブン・ロシュドの注釈を最高の言葉で表現した。

これに応えて、マイモニデスはユダヤ教とイスラム教の関係について論じている。

イシュマエル人は全く偶像崇拝者ではありません。彼らの口と心からは偶像崇拝がずっと前から断ち切られています。彼らは神に正当な統一性、疑いの余地のない統一性を与えています。彼らが私たちについて嘘をつき、神には息子がいるという発言を私たちに誤って帰属させたからといって、私たちが彼らについて嘘をつき、彼らが偶像崇拝者であると言う理由にはなりません...そして、彼らが尊敬する家[カアバ神殿]は偶像崇拝の家であり、その中に彼らの先祖が崇拝していた偶像が隠されていると言う人がいたら、それはどうでしょうか?今日、カアバ神殿に向かってひれ伏す人々の心は、天にのみ向けられています...今日のイシュマエル人について言えば、偶像崇拝は女性や子供を含むすべての人々の口から断ち切られています。彼らの誤りと愚かさは、イスラエルの中の背教者や邪悪な人々[つまり背教者]のせいで、文章にできない他のことにあります。しかし、神の唯一性に関しては、彼らには全く誤りはありません。^[82]

サアディア・ガオンの聖書注釈にはムタジラ派の特徴が表れており、その著者は、本質的なものを除いて神の肯定的な属性を一切認めず、聖書の節を擬人化から解放するように解釈しようと努めている。ユダヤ人注釈者アブラハム・イブン・エズラは、聖書の創造の記述や聖書の他の節を哲学的な意味で説明している。ナフマニデス（ラビ・モーシェ・ベン・ナフマン）や他の注釈者も、それぞれの時代に流行した哲学的思想の影響を示している。この有益なインスピレーションは5世紀にわたって続いたが、ユダヤ教と新プラトン主義の 神秘主義の無視された深みからもたらされ、カバラという名前をとった他の影響だけに屈した。

イスラムの資料によると、イスラムの初期には、アラビアのユダヤ人の部族（バヌ・クライザ族を参照）が初期イスラム教徒との平和条約を破ったとされ、その結果700人以上のユダヤ人が処刑された。^[83]その後、子供と女性はイスラムの兵士に連れ去られた。そのうちの一人、夫のケナナ・イブン・アル・ラビも殺害されていたサフィヤ・ビント・フヤイは、ムハンマドに妻として迎えられた。 ^[84] 1033年のフェズの虐殺、1066年のグラナダの虐殺、1834年のサフェドの略奪など、ユダヤ人に対する有名な迫害があった。19世紀後半、シオニスト運動は、歴史的イスラエル、歴史的領土であるパレスチナ（シオン、聖地としても知られる）内にユダヤ人の祖国を再建しようとした。これにより、パレスチナのユダヤ人とパレスチナのアラブ人の間に緊張が生じ、1947年から内戦が勃発し、多くのパレスチナのアラブ人とユダヤ人がイスラム諸国から脱出した。1948年、イスラエル国家が宣言され、独立宣言の直後にアラブ諸国はイスラエルに宣戦布告し、イスラエルが勝利した。1948年のアラブ・イスラエル戦争の後、アラブ諸国とイスラエルの間でさらに12の戦争が戦われた。^[要出典]アラブ・イスラエル紛争は、イスラムとユダヤの関係を深刻に弱体化させた。

• イスラーイリヤト、イスラム教におけるユダヤ教由来の概念と伝統
• ユダヤ教からイスラム教に改宗した人々のリスト
• イスラム教からユダヤ教に改宗した人々のリスト

• アバス、ジア（2007年）。「イスラエル：歴史と、ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒がいかにして平和を実現できるか」ISBN 0-595-42619-0 
• ルイス、バーナード（1999年）。『セム人と反セム人：対立と偏見の探究』WWノートン社ISBN 0-393-31839-7 
• ルイス、バーナード（1984年）。『イスラムのユダヤ人』プリンストン：プリンストン大学出版局。ISBN 0-691-00807-8 
• ルイス、バーナード、『文化の衝突：大航海時代のキリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ教徒』、米国：オックスフォード大学出版局（1995年）
• カウリング、ジェフリー（2005年）。世界宗教入門。シンガポール：ファーストフォートレスプレス。ISBN 0-8006-3714-3。
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls. {{cite encyclopedia}}:欠落または空|title=(ヘルプ)
• アブデルワハブ・メデブとベンジャミン・ストーラ（監督）。「ユダヤ教とイスラム教の関係の歴史 - 起源から現代まで」プリンストン大学出版（2013年）
• ポリアコフ、レオン（1974年）。反ユダヤ主義の歴史。ニューヨーク：ヴァンガード・プレス。
• スティルマン、ノーマン（1979年）。『アラブ諸国のユダヤ人：歴史と資料集』フィラデルフィア：アメリカユダヤ人出版協会。ISBN 0-8276-0198-0 
• スティルマン、ノーマン(2006)。 「ヤフド」。イスラム教百科事典。編集: PJ ベアマン、Th.ビアンキス、CE ボズワース、E. ヴァン ドンゼル、WP ハインリヒス。ブリル。ブリルオンライン
• ズッカーマン・ギラッド(2006)。「『語源的 他者化』とユダヤ教、イスラム教、キリスト教における『語彙工学』の力。社会哲学的(ソフォ)論理的観点」『言語と宗教の社会学における探究』 、トペ・オモニイとジョシュア・A・フィッシュマン編、アムステルダム：ジョン・ベンジャミンズ、pp. 237–58。ISBN 90-272-2710-1 

• ゼレンティン、ホルガー・M（2022年）。イスラエルを超えた法：聖書からコーランまで。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199675579。

• ウィキクォートにおけるイスラム教とユダヤ教の関係に関する引用
• ムサに聞く – ユダヤ教をイスラム教徒に説明する。
• マーティン・クレイマー著『ユダヤ人によるイスラム教の発見』