イスラム文化

イスラム文化またはムスリム文化とは、イスラム世界に住むさまざまな人々の間で発展した歴史的な文化的慣習を指す。これらの慣習は、必ずしも宗教的な性質のものではないが、一般的にイスラム教の側面の影響を受けており、特にイスラム教が異なる民族/国家的背景を持つ人々を効果的に混ぜ合わせ、共通のイスラム教徒のアイデンティティに基づいて文化をまとめる役割を果たしているためである。ラシドゥーン・カリフ朝からウマイヤ朝、初期のアッバース朝に至るまでのイスラム文化の最も初期の形態は、主にアラブ人、ビザンチン人、ペルシャ人の既存の文化的慣習に基づいていた。しかし、イスラム帝国が急速に拡大するにつれて、イスラム文化はイラン、南アジア（バングラデシュ、パキスタン、インド）、コーカサス、トルコ、マレー、ソマリ、ベルベル、インドネシアの文化 からさらに影響を受け、同化しました。

さまざまな要因により、異なる文化や伝統におけるイスラム教の信仰の適用にはばらつきがあります。 ^[1]

アラビア文学（アラビア語：الأدب العربي / ALA-LC：al-Adab al-'Arabī）は、アラビア語の作家によって書かれた散文と詩の著作である。文学を表すアラビア語の単語「Adab」は、礼儀作法の意味に由来し、礼儀正しさ、教養、豊かさを暗示している。

アラビア文学は5世紀に出現しましたが、それ以前には断片的にしか書かれていませんでした。コーラン（イスラム教の聖典）は、アラビア語で書かれた文学作品の中でも最も優れた作品として広く認識されており、^[2]アラビア文化と文学に最も永続的な影響を与えました。アラビア文学はイスラムの黄金時代に栄えましたが、今日まで活気に満ちており、アラブ世界だけでなく世界の他の地域で詩人や散文作家がますます成功を収めています。

ペルシア文学は西イラン諸語、とりわけ中期ペルシア語と新期ペルシア語による口承と文書で構成され、世界最古の文学の一つである。^{[3] [4] [5]}その歴史は2500年以上に及ぶ。その源泉は、現在のイラン、イラク、シリア、アフガニスタン、コーカサス、トルコを含む大イラン、タジキスタンなどの中央アジア、そして歴史的にペルシア語が母国語または公用語となってきた南アジアにある。例えば、最も愛されているペルシアの詩人の一人であるルーミーは、バルフ（現在のアフガニスタン）またはヴァフシュ（現在のタジキスタン）で生まれ、ペルシア語で作品を書き、当時アナトリア地方のセルジューク朝の首都であったコンヤに住んでいた。ガズナ朝は中央アジアと南アジアの広大な領土を征服し、ペルシア語を宮廷言語として採用しました。そのため、イラン、メソポタミア、アゼルバイジャン、トランスコーカサス地方、アナトリア、パキスタン西部、バングラデシュ、インド、タジキスタン、および中央アジアの他の地域からのペルシア語文学が存在します。

ペルシア文学はすべてペルシア語で書かれているわけではなく、ペルシア民族がギリシャ語やアラビア語などの他の言語で書いた作品も含まれることがあります。同時に、ペルシア語で書かれた文学はすべてペルシア民族やイラン人によって書かれたわけではありません。ペルシア語は、ペルシア文化圏の環境において、トルコ人、コーカサス人、インドの詩人や作家によっても使われてきました。

ペルシア文学は人類の偉大な文学の一つと評され、^[6]ゲーテも世界文学の4大要素の一つと評価している^{[7] 。そのルーツは中期ペルシア語と}古期ペルシア語の現存する作品にあり、後者は紀元前522年まで遡り、これは現存する最古のアケメネス朝の碑文であるベヒストゥーン碑文の年代である。しかし、現存するペルシア文学の大部分は、  650年頃のイスラム教徒によるペルシア征服 後の時代のものである。 750年にアッバース朝が権力を握ると、ペルシア人はその書記官や官僚となり、次第に作家や詩人にもなった。新ペルシア語文学は、タヒル朝やサーマーン朝などの初期のイラン王朝がホラーサーンに拠点を置いていた政治的な理由から、ホラーサーンとトランスオクシアナで生まれ、繁栄した。 ^[8]

フェルドウスィー、サアディー・シラーズィー、ハーフィズ・シラーズィー、アッタール・オブ・ニシャプール、ニザーミー・ガーンジャヴィー、^[9] ルーミー^[10]、ウマル・ハイヤームなどのペルシャの詩人も西洋で知られており、多くの国の文学に影響を与えてきました。

ガズナ朝によるインド侵攻以来、1000年にわたり、イスラム世界の東半分のペルシア・イスラム文化がインド文化に影響を及ぼし始めた。ペルシア語は、ガズナ朝、デリー・スルタン朝、ベンガル・スルタン朝、デカンスルタン朝（クトゥブ・シャーヒー朝など） 、ムガル帝国など、ほとんどのインド帝国の公用語であった。ガザールなど、文学や詩におけるペルシアの芸術形式は、ウルドゥー語やその他のインド文学に大きな影響を与えるようになった。インドでは、イラン世界よりも多くのペルシア文学が生み出された。20世紀になっても、アッラーマ・イクバールは主要な詩作品のいくつかにペルシア語を選んだ。印刷機が最初に導入されたのはインドであったため、最初のペルシア語の新聞もインドで発行された。

ベンガルでは、イスラム教徒の作家たちが文化、宇宙論、愛、歴史など、イスラムの物語や叙事詩を通して様々なテーマを探求していた。14世紀のシャー・ムハンマド・サギルから始まり、イスラム教徒の作家たちは600年以上にわたってベンガル語を豊かにし始め、しばしば統治者自身によって積極的に支援され、促進された。^[11] 20世紀初頭にはベンガル・イスラム文学に新時代が訪れ、最も著名な詩人カズィ・ナズルル・イスラムは植民地主義と圧制に対する激しい反抗を唱え、さらに高く評価されているベンガル語のガザル集を書いた。イスラムのフェミニストであるベグム・ロケヤの『スルタナの夢』は、フェミニストSFの最も初期の作品の一つである。ユネスコは2月21日を国際母語デーとす​​ることを決定した。^[12]ユネスコ総会は1999年11月17日に発効した決定を下した。^[13]

11世紀以降、トルコ語系言語によるイスラム文学が盛んに出版されるようになった。しかし、その後数世紀にわたり、トルコ語圏の公用語はペルシア語のままであった。アナトリアでは、セルジューク朝の到来とともに、この地域でのペルシア語の実践と使用が強力に復活した。セルジューク朝の一派であるルーム・スルタン国は、ペルシア語、芸術、文学をアナトリアに持ち込んだ。^[14]ルーム・スルタン国は、ペルシア語を帝国の公用語として採用した。 ^[15]彼らの後継者と「ほぼ」見なされるオスマン帝国がこの伝統を引き継いだ。ペルシア語は帝国の宮廷公用語であり、しばらくの間は帝国の公用語でもあったが^{[16] 、15/16世紀から一般の人々の間での共通語はトルコ語となり、4世紀には早くもトルコ語の活発な「基盤」が築かれていた（}トルコ化を参照）。数世紀を経て、オスマントルコ語は完全に受け入れられた文学言語へと発展し、科学的な発表の要求さえ満たすことができた。^[17]しかし、それらの作品に含まれるペルシア語とアラビア語の借用語の数は、時には88％にまで増加した。^{[17]しかし、トルコ語は17世紀に}カラマン朝の公用語と宣言されたが、オスマン帝国の到来まで、より広い地域やより大きな帝国で公用語になることはできなかった。オスマン帝国の成立とともに、オスマン・トルコ語は詩と散文の両方で重要性を増し、18世紀初頭には帝国の公用語となった。インドとは異なり、ペルシア語は19世紀までイスラム教とヒンズー教の両国で公用語かつ主要な文学言語であり続けた。

公共のイスラム美術は、通常螺旋状のアラベスクのさまざまな形で植物の形を広く使用することを除いて、伝統的に非具象的である。これらは、イスラムのカリグラフィー、つまり陶器や金属細工の小さな物体から、モスクを含む大きな建物の外部と内部のタイル張りの大きな装飾スキームまで、さまざまな媒体で一般的に見られるスタイルの幾何学模様と組み合わされることが多い。しかし、イスラム美術には、特に装飾スキームの一部として絵画や小さな無名のレリーフ像において、人間や動物の姿を描く長い伝統がある。ほとんどすべてのペルシアのミニアチュール（装飾的なイルミネーションとは対照的）には、アラブ、ムガル、オスマン帝国のミニアチュールの同等物と同様に、多くの場合多数の人物が描かれている。しかし、本やムラッカアルバムのミニアチュールは、エリートが所有する私的な作品であった。記念碑的な彫刻に大きな人物像が描かれることは近年まで極めて稀であり、人物（および動物）の写実的な表現を示す肖像画は、16世紀後半のミニチュア絵画、特にムガル帝国のミニチュア絵画で初めて発展した。コーランやその他の聖典の写本には、常にそのような人物像が厳密に排除されてきたが、歴史書や詩集ではムハンマドやその他の宗教的人物像を描く長い伝統がある。20世紀以降、ムハンマドは顔を隠すベールをかぶっているように描かれることがほとんどであり、初期のミニチュアの多くはこの慣例に従うように上塗りされた。^[18]

イスラム教の解釈には、生物の描写の禁止（アニコニズムとしても知られる）が含まれる。イスラムのアニコニズムは、偶像崇拝の禁止と、生物の創造は神の特権であるという信念に一部由来している。コーランは生物の視覚的表現を明確に禁止してはいないが、musawwir（形を作る人、芸術家）という言葉を神の形容詞として使用している。ハディース（イスラムの預言者ムハンマドに帰せられる言葉）には、生物の描写に対するより明確な禁止が含まれており、画家に対してその絵に「命を吹き込む」ことを要求し、審判の日に罰すると脅している。^{[19] [20]} イスラム教徒は、これらの禁止事項を、時代や場所によって異なる方法で解釈してきた。イスラムの宗教芸術は、典型的には人物が描かれず、カリグラフィーや幾何学模様、抽象的な花柄が多用されることを特徴とする。しかし、ペルシャやインドなどアナトリアの東の国々の写本には、ムハンマド（場合によっては顔を隠している）やその他の宗教的人物の描写が見られる。これらの絵は物語を説明することを意図したもので、偶像崇拝を禁じるイスラム教に違反するものではないが、多くのイスラム教徒はそのような絵を禁じられていると考えている。^[19]イスラム世界の世俗美術では、歴史的にほぼすべてのイスラム文化において人間や動物の形の表現が盛んであったが、宗教的感情の対立もあって、絵画の人物は様式化されることが多く、さまざまな装飾的な人物デザインが生まれた。^[20]

イスラム書道は、イスラム文化遺産を共有する国々のアルファベットに基づいた手書きと書道の芸術的実践である。これには、アラビア書道、オスマン書道、ペルシャ書道が含まれる。^{[21] [22]}アラビア語では、イスラムの線、デザイン、または構造を意味するkhatt Islami（خط اسلامي ）として知られている。^[23]

イスラム書道の発展はコーランと深く結びついています。コーランの章や抜粋は、イスラム書道のベースとなる共通かつほぼ普遍的なテキストです。しかし、イスラム書道は厳密に宗教的な主題、対象、空間に限定されるわけではありません。すべてのイスラム美術と同様に、さまざまな文脈で作成された多様な作品を網羅しています。^[24]イスラム美術における書道の普及は、その非図像的伝統と直接関係しているわけではなく、むしろイスラムにおける書物と書かれたテキストの概念の中心性を反映しています。^[25]ムハンマドは「神が最初に創造したものはペンでした」と言ったと言われています。^[26]

イスラム書道は、クーフィー体とナスフ体という 2 つの主要なスタイルから発展しました。それぞれにいくつかのバリエーションがあり、地域特有のスタイルもあります。イスラム書道は、中東のポスト植民地時代から現代美術にも取り入れられており、最近のカリグラフィのスタイルも同様です。

イスラム建築は、イスラム教に関連する建築物の建築様式の範囲です。イスラム教の初期の歴史から現在まで、世俗的および宗教的スタイルの両方を網羅しています。初期のイスラム建築は、ローマ、ビザンチン、ペルシャ、およびイスラム教徒が7世紀と8世紀に征服した他のすべての土地の影響を受けていました。^{[27] [28]さらに東では、イスラム教が}東南アジアに広がるにつれて、中国とインドの建築 の影響も受けました。後に、建物の形状、およびイスラムの書道と幾何学模様や織り交ぜた模様の装飾による表面の装飾において独特の特徴が発達しました。大規模な建物や公共の建物の主なイスラム建築の種類は、モスク、墓、宮殿、要塞です。これら4つのタイプから、イスラム建築の語彙が派生し、公衆浴場、噴水、住宅建築などの他の建物に使用されています。 ^{[29] [30]}

• 
  インド、デリーのジャーマー・マスジドの北東の入り口。
• 
  ウクバ・モスクとも呼ばれるケルアンの大モスクは、北アフリカ最古のモスク（670年に設立され、現在も礼拝の場として使用されている）であると同時に、イスラム文明の最も重要なモニュメントの一つであり、チュニジアのケルアンにあります。^{[31] [32]}
• 
  11 世紀に建てられたアルハンブラ宮殿の要塞は、大きな記念碑であり、人気のある観光名所です。
• 
  イスタンブールのスルタンアフメトモスクは1616年に完成しました。
• 
  バングラデシュのカリフターバードにある15 世紀の60 個のドームを持つモスクは、ベンガル スルタン朝建築の一例です。

イスラム建築は、メディナにムハンマドが建てた最初のモスクや、教会やシナゴーグから取り入れたイスラム以前の特徴から 受け継がれた以下のデザイン要素によって特徴付けられます。

• 大きな中庭は、中央の祈祷室（もともとはマスジド・ナバウィーの特徴）と一体化していることが多かった。
• ミナレットまたは塔（もともとはダマスカスの大モスクなどでたいまつに照らされた監視塔として使用されていたため、この言葉はアラビア語の「光」を意味するヌールに由来している）。現存する世界最古のミナレットは、ケルアンの大モスク（チュニジア）のミナレットである。^{[33] [34]} 2世紀から3世紀の間に建てられたこの塔は、段階的な大きさと装飾の3層が重なり合った荘厳な四角い塔である。
• メッカの方向を示す内壁のミフラーブまたは壁龕。これは、ユダヤ教のシナゴーグでトーラの巻物を置くために壁龕が以前に使われていたことや、ペルシアのミトラ教文化のメフラーブ（ペルシア語：مِهراب） 、またはコプト教会のウィクトハイカルに由来している可能性があります。
• ドーム（イスラム教で最初に使用されたのは 8 世紀のメディナのモスクです）。
• 異なるセクション間の仲介にイワンを使用します。
• 幾何学的形状と反復芸術（アラベスク）の使用。
• 装飾的なアラビア書道の使用。
• 対称性の使用。
• 清めの噴水。
• 明るい色の使用。
• 建物の外部ではなく内部空間に焦点を当てます。

イスラム教では演劇は許可されているが、^{[35]イスラム教では神、}ムハンマド、その仲間、天使、あるいは宗教で詳細に説明されている目に見えない事柄 を描写する公演は許可されていない。

中世イスラム世界で最も人気のあった演劇は、人形劇（手袋人形、影絵、マリオネット劇を含む）と、俳優がイスラム史のエピソードを再現するタズィーヤと呼ばれる生の受難劇であった。特に、シーア派イスラム劇は、アリーの息子ハサン・イブン・アリーとフサイン・イブン・アリーのシャヒード（殉教）を中心に展開した。生の世俗劇はアフラジャと呼ばれ、中世のアダブ文学に記録されているが、人形劇やタズィーヤ劇ほど一般的ではなかった。 ^[36]

最も古く、最も長く続いている人形劇の 1 つが、インドネシアのワヤンです。主にイスラム以前の伝説を語りますが、アミール・ハムザ (写真) の冒険など、イスラムの叙事詩の重要な舞台でもあります。イスラムのワヤンは、ワヤン・サダットまたはワヤン・メナクとして知られています。

カラゴズでは、トルコの影絵劇がこの地域の人形劇に広く影響を与えている。影絵劇はインドを経由して中国から伝わったと考えられている。後にモンゴル人が中国から持ち帰り、中央ロシアのトルコ人に伝わった。このようにして、影絵劇の芸術は中央アジアから移住したトルコ人によってアナトリアにもたらされた。他の学者は、影絵劇は16世紀にエジプトからアナトリアに伝わったと主張している。この見解の支持者は、ヤウズ・スルタン・セリムが1517年にエジプトを征服したとき、彼を称えて催されたエクスタシー・パーティーで影絵劇の演技を見たと主張している。ヤウズ・スルタン・セリムはそれに非常に感銘を受け、人形遣いをイスタンブールの宮殿に連れて帰った。そこで、後のスルタン・スレイマン大帝となる47歳の息子は、この芝居に興味を持ち、頻繁に観劇した。このようにして、影絵劇はオスマン帝国の宮殿に浸透していった。^[37]

他の地域では、意図的に比喩的な用語として使われ、その意味は「想像の影」または「空想の影」と訳される「カヤル・アル・ジル」と呼ばれる影絵のスタイルが生き残っている。これは生演奏の影絵で、「太鼓、タンバリン、フルートの伴奏...さらに...「特殊効果」として、煙、火、雷、ガラガラ音、キーキー音、ドスンという音、その他観客の笑いや震えを誘うもの」がある^[38]。

イランでは1000年よりはるか以前に人形が存在したことが知られているが、当初イランでは手袋人形と糸人形だけが人気があった。^{[39]トルコの影響がこの地域に広がるにつれ、}ガージャール朝時代（18-19世紀）に他のジャンルの人形劇が登場した。ヘイメ・シャブ・バズィーはペルシャの伝統的な人形劇で、モルシェドまたはナガルと呼ばれる音楽家と語り手によって小さな部屋で上演される。これらのショーは、伝統的な喫茶店（ガフヴェ・カヴェ）での語りと並行して行われることが多い。対話はモルシェドと人形の間で行われる。人形劇はイランで今でも非常に人気があり、巡回オペラのロスタムと人形オペラのソフラブが最近の例である。

オマーンのマスカットにあるロイヤル・オペラハウス。イスラム文化とクラシック音楽を結びつけた最初のオペラハウスと考えられています。

1947年のパキスタン独立後、宗教に基づくナショナリズムが強く、国の両派の演劇に影響を与えた。東パキスタン（現在のバングラデシュ）では、イブラヒム・カーン（1894年 - 1978年）、イブラヒム・ハリル（1916年生まれ）、アクバル・アッディーン（1895年 - 1978年）などの劇作家が登場した。これらの劇作家は、亜大陸と中東のイスラム史に関連した劇を創作し、過去のイスラム支配者やパキスタン運動の歴史を称賛した。^[40]

イスラム法学者の中には、ダンスに関して性別に基づく裁定を下す者もおり、祝賀行事などでよく行われるように、女性だけの環境では女性がダンスをすることは許されるが、男性がダンスをすることは推奨されないとした。 [ ^{41 ]}一方、アル・ガザーリやアル・ナワウィーなどの古典学者は、この区別なしにダンスを認めているが、「だらしない」ダンスや肉欲を刺激するダンスは批判している。^{[43] [44]}

伝統的なイスラム教の宗教生活を支配する宗教組織 (タリーカ) のほとんどは、ズィクルの儀式の中で、儀式化された形式のダンスを実践しています。ズィクル、つまり「 (神の) 想起」は、祈りの儀式とは異なる瞑想的な形式の崇拝であり、求道者はマーリファト(神の経験的知識) を得て、自分自身の中で神秘的な状態を引き起こすことを望んで、すべての感覚と思考を神に集中させます。ズィクルは、シェイクの指導の下で個人で、または志を同じくする信者と一緒に行うことができます。沈黙の瞑想、または神の 99 の名前やコーランのフレーズなどの神聖な言葉の反復と視覚化を伴うことがあり、安静時またはリズミカルな動きと呼吸のコントロールを伴って行うことができます。伝統的なイスラム教組織は、スーフィーの詩と古典音楽を伴った非常に手の込んだ儀式ダンスを含む、 さまざまなズィクル演習を開発してきました。

アル＝ガザーリーは、イスラムの精神性に関する短い論文『幸福の錬金術』と、非常に影響力のある著作『宗教科学の復興』の中で、ズィクルにおける音楽と踊りの使用とそれが崇拝者にもたらす神秘的な状態、そしてこれらの儀式に付随するエチケットの規制について論じました。アル＝ガザーリーは、音楽と踊りの実践が、これらの実践に従事する前に心が清らかである限り、宗教的探求者にとって有益であることを強調しました。^[45]

注目すべき例としては、ジャラールッディーン・ルーミーが創設したオスマン帝国の主要なスンニ派教団であったメヴレヴィー教団とそのサマ儀式（西洋では「回転する修道僧」として知られている）が挙げられる。^[46]メヴレヴィー教団とその儀式およびオスマン帝国の古典音楽は、国の世俗的な「近代化」への推進の一環として、20世紀の大半を通じてトルコで禁止されており、同教団の資産は没収され、国のモスクは同教団の管理下から外されたため、現代トルコにおける同教団の影響は大幅に減少した。2008年、ユネスコはトルコの「メヴレヴィー・サマ儀式」を人類の口承および無形遺産の傑作の1つとして確認し、^[47]現在、この慣習は再び注目を集めている。

エジプトとレバントでは、メヴレヴィのサマ形式はタンヌーラとして知られており、他のスーフィー教団でも（多少の修正を加えて）採用されています。

チシュティ教団は伝統的にアフガニスタンとインド亜大陸で支配的なイスラム組織であり、主要なスーフィー教団の中で最も古い。チシュティ教団もメヴレヴィー派に似たサマの形態や、他の形態の宗教舞踊を実践している。同教団は、アミール・フスローなどの著名な先駆者を通じて、ヒンドゥスターニー古典音楽やカッワーリなどの半古典的な宗教ジャンルの発展と深く関わっている。チシュティ教団は、現在でも世界最大かつ最強のイスラム教宗教団の1つであり、インド亜大陸に住む約5億人のイスラム教徒の精神性と文化に多大な影響を及ぼし続けている。

宗教舞踊の他の例は、グナワ音楽と関連しているマグリブ、サハラ以南のアフリカ、東南アジアに見られる。イランのスンニ派少数派で主流を占めるナクシュバンディー派は、ジクルの文脈で音楽や舞踊を使用しない点で注目すべき例外である。

これらの厳密に宗教的な形式のダンスに加えて、イスラム教徒のコミュニティでは、結婚式やマウリド、イード・アル＝アドハーなどの公共の祝賀の際に、伝統的に色鮮やかなダンス行列が行われます。多くのイスラム文化では、ムガル帝国、オスマン帝国、ペルシャ、ジャワの宮廷文化などの文脈で古典的な形式のダンスも発展しており、また数え切れないほどの地元の民俗舞踊や部族舞踊（ベドウィン、トゥアレグ、パシュトゥー人など）や、娯楽や時には癒しのために使われるベリーダンス（主にエジプト文化と関連）などの他の形式のダンスもあります。

タリーカとその儀式は、イスラム教の歴史のほとんどにおいてイスラム教徒の生活のいたるところにあり、世界中にイスラム教が広まる大きな要因となってきたが、19世紀後半以降、フランスやイギリスの植民地政権、ケマル・アタテュルクなどのイスラム近代主義者や世俗主義者から激しい反対と闘争を受け、その支持者と影響力は急激に衰退し、近年はサウジアラビアが推進する原理主義ワッハーブ派（スーフィズムとタリーカに関連する遺産の大半は1930年代に国家によって物理的に破壊された）の声高な反対の標的となっている。ISISやタリバンなどのワッハーブ派過激派グループは、特にエジプトやパキスタンで、繰り返しジクル儀式をテロ攻撃の標的にしている。^{[48] [49]}

多くのイスラム教徒は音楽を聴くことにとても慣れています。イスラム教の伝統的な中心地はアラビアであり、中東、北アフリカ、中央アジアの他の地域も同様です。イスラム教は多文化宗教であるため、信者の音楽表現は多様です。

• アラブの古典音楽
• イランの宗教音楽
• ヒンドゥスターニー古典音楽
• カッワリ音楽

イスラム教に改宗し、アナトリア（現在のトルコ）を征服し、オスマン帝国としてカリフ制を敷いた遊牧民族であるセルジューク・トルコ人も、イスラム音楽に強い影響を与えた。トルコの古典音楽を参照。

サハラ以南のアフリカ、インド、マレー諸島にもイスラム教徒の人口が多いが、これらの地域はイスラム音楽のさまざまな伝統に対して中心地ほど影響を及ぼしていない。南インドについては、 Mappila Songs、Duff Muttuを参照。

これらの地域は、7 世紀以降のイスラム征服よりずっと前から貿易でつながっており、音楽様式も貿易品と同じルートで移動した可能性が高い。しかし、記録がないため、これらの地域のイスラム以前の音楽については推測することしかできない。イスラム教は、最初のカリフのもとで広大な地域を統一し、遠く離れた国々との貿易を促進したため、音楽に大きな影響を与えたに違いない。イスラム教神秘主義者の同胞団であるスーフィー派が、自分たちの音楽を遠くまで広めたことは確かである。

アラーウッディーン・ハーン、アリー・アクバル・ハーン、グル・モハメッド・ハーンは、ベンガル系イスラム教徒の古典音楽の著名な演奏家であり、ルナ・ライラは現代音楽の分野で南アジア全土でその音楽的才能を高く評価された。^[50]ナズルル・サンギートは、カジ・ナズルル・イスラムが書いた4,000曲の歌とガザルを集めたものである。Jari gan、O Mon Romzaner Oi Rozar Sheshe、Bhawaiya、Bhatiyaliに関する記事を参照。

イード・アル・フィトル、イード・アル・アドハー、アシュラー(ホサイとタブイクも参照)、マウリド、ライラート・アル・ミラージ、シャベ・バラートに関する記事を参照してください。

イスラム教徒の家庭では、子どもの誕生には宗教的な儀式が伴う。誕生直後、子どもの右耳にアザーンの言葉が唱えられる。 ^[51] 7日目にはアクイカの儀式が行われ、動物が屠殺され、その肉が貧しい人々に分配される。^[52]子どもの頭も剃られ、子どもの髪の毛の重さと同じ金額が貧しい人々に寄付される。^[52]食料、住居、教育といった基本的なニーズを満たすことに加え、両親や家族の年長者は、子どもに道徳的資質、宗教的知識、宗教的慣習を教える役割も担う。^{[53]イスラム教徒の家庭の基盤となる} 結婚は、2人の証人の前で資格のある2者間で交わされる申し込みと承諾からなる民事契約である。新郎は契約書に定められた通り、新婦に結婚祝い（マフル^{）を支払う必要がある。 [54]}イスラム教徒は49カ国ものイスラム教徒が多数派を占める国を含む多様な背景から来ており、さらに世界中に少数派が多数存在するため、イスラム教徒の結婚式にはさまざまなバリエーションがある。一般的にイスラム教徒の家庭では、女性の活動範囲は家庭であり、男性の活動範囲は外の世界である。しかし、実際には、この分離は見た目ほど厳格ではない。^[55]

イスラム教徒の死の間および死後には、特定の宗教儀式が執り行われる。死にゆく人のそばにいる人は、イスラム教徒が最後の言葉を信仰告白とすることを望んでいるため、シャハーダを唱えるように勧める。死後、遺体は同性の者によって適切に沐浴され、カファンと呼ばれる三つ折りの白い衣服に包まれる。^{[56]遺体は}棺台に載せられ、まずモスクに運ばれ、そこで故人のために葬儀の祈りが捧げられ、その後墓地に埋葬される。

• ワズ・マフィル
• イジュテマ
• メフィル
• タブリー

多くの慣習はアダブ、つまりイスラムのエチケットの範疇に入ります。これには、「アッサラーム・アレイクム」（「あなたに平安あれ」）と挨拶すること、食事の前にビスミッラー（「神の名において」）と言うこと、飲食には右手だけを使うことなどが含まれます。イスラムの衛生習慣は主に個人の清潔さと健康の範疇に入ります。イスラムでは男児の割礼も行われます。イスラムの埋葬の儀式には、沐浴して布で包まれた死体にサラート・アル・ジャナザ（「葬儀の祈り」）を唱え、墓に埋葬することが含まれます。

イスラム教徒は食生活が制限されている。禁止されている食品には豚肉、血、死肉、アルコールなどがある。肉はすべて、イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒が神の名の下に屠殺した草食動物から採取したものでなければならない。ただし、自分で狩猟または釣りをした獲物は除く。イスラム教徒が食べられる食品はハラール食品として知られている。肉食に関するイスラム教徒のガイドラインであるコーランの以下の節には次のように記されている。^[57]

アッラーがあなた方に禁じているのは、死肉、血、豚、そしてアッラー以外の名のもとに屠殺されたものを食べることだけです。しかし、欲望に駆られたわけでも、差し迫った必要を超えたわけでもなく、必要に迫られてそうするのであれば、アッラーは本当に寛容にして慈悲深い御方です。

— コーラン（アン・ナール、第 115 節）

言ってやるがいい。「わたしに下されたものの中に、死肉、流した血、豚肉など不浄なもの、あるいはアッラー以外の名で屠られた不浄なものを除いて、食べることを希望する者にとって禁じられているものは何も見当たらない。しかし、不服従を望まず、必要以上のこともなく、やむを得ずそれをする者は、あなたの主は確かに寛容にして慈悲深い御方である。」

— コーラン（アル・アンアム、第145節）

あなた方に禁じられているのは、自然死したもの、血、豚肉、アッラー以外の名が唱えられたもの、絞め殺されたもの、殴り殺されたもの、転ばされて殺されたもの、角で刺されて殺されたもの、野獣が食べたものである。ただしあなた方が屠ったものと、石の上に捧げられたもの、矢で射て裂いたものは別である。それは法外なことである。この日、不信心者たちはあなた方の宗教に絶望した。だから彼らを恐れるのではなく、われを畏れなさい。この日、われはあなた方のためにあなた方の宗教を完成し、あなた方に対するわれの恩恵を全うし、あなた方のためにイスラームを宗教として選んだ。だが飢えに駆り立てられ、故意に罪を犯そうとしない者には、本当にアッラーは寛容にして慈悲深い御方であられる。

— コーラン (アルマイダ、第 3 節)

• 文化的イスラム教徒
• イスラム教化
• 南アジアにおけるイスラム教
• イスラム教のアドバイス文献
• イスラム文学
• イスラム教徒のミーム

• ローゼンタール、フランツ (1977)。『イスラムの古典的遺産』、シリーズ『アラビアの思想と文化』。ドイツ語版からのエミリーとジェニー・マーモルスタイン訳。[ペーパーバック版]。ロンドン: ラウトレッジ、1992年。xx、298ページ、少図版。注: ハードカバー版では「1975年にラウトレッジとポール・キーガンによって英語で初版発行」。ISBN 0-415-07693-5。 

• ウィキメディア・コモンズにおけるイスラム文化に関連するメディア