中国仏教の歴史

中国仏教の歴史は漢王朝に始まります。この時代、仏教はシルクロード（陸路と海路）を経由して初めて中国に伝わりました。中国仏教の歴史の初期には、仏教を広め、制度を設立し、仏典を中国語に翻訳する取り組みが行われました。この取り組みは、鳩摩羅什や波羅万象といったインドや中央アジア出身の中国人以外の宣教師や、玄奘三蔵のような偉大な中国人の巡礼者や翻訳家によって主導されました。

漢の時代以降、仏教はより中国化され、浄土宗、禅宗、天台宗、華厳宗といった中国独自の新しい仏教の伝統が生まれた。これらの伝統は韓国、日本、ベトナムにも伝わり、東アジアの仏教全体に影響を与えた。

仏教は近代において多くの挫折（太平天国の乱や文化大革命中の寺院の大規模な破壊など）を経験したが、改革と復興の時代も経験した。現在、仏教は中国本土で最大の組織化された宗教である。^[1]

さまざまな伝説によると、中国には非常に古い時代に仏教が存在していたことが伝えられています。仏教が最初に中国に伝わったのは、紀元1世紀の漢王朝時代にインドからの宣教師を通じてだったというのが学者の共通認識ですが、^[3]仏教が中国にいつ伝わったかは正確にはわかっていません。

仏教の宣教師が最初に漢代中国に到達したのは、シルクロードの海路経由か陸路経由か、何世代にもわたって学者たちが議論してきた。梁啓超とポール・ペリオが支持した海路説は、仏教はもともと中国南部、揚子江、淮河地域で実践されていたと提唱した。一方、仏教は西暦1世紀の間に甘粛回廊を経由して北西から黄河流域と華北平原に伝わったに違いない。この状況は、知られている最初の宣教師が首都洛陽で翻訳活動を開始した2世紀半ば以降、より明確になる。『後漢書』には、西暦65年に楚（現在の江蘇省）の王子劉英が「黄老道教の実践を楽しみ」、宮廷に仏教の僧侶と在家の人々を置いて仏教の儀式を主宰したと記録されている。^[4]唐永統が支持した陸路説は、仏教が中央アジア、特にクシャーナ朝（古代中国の文献では創始部族にちなんで大月氏（「偉大な月氏」）としてよく知られている）を通じて広まったと提唱した。この説によれば、仏教は中国西部と漢の首都洛陽（現在の河南省）で最初に実践され、漢の明帝が西暦68年に白馬寺を建立した。

2004年、北京大学の歴史学教授である容新疆は、ガンダーラ仏典を含む最近の発見と研究の多分野にわたるレビューを通じて、陸路と海路の仮説を再検討し、次のように結論付けました。

仏教が海路で中国に伝わったという説は、比較的説得力のある裏付け資料に乏しく、議論の厳密さが足りない部分もある。既存の歴史文献や1980年代以降に発見された考古学的図像資料、特に最近アフガニスタンで発見された1世紀の仏教写本に基づいて、最も妥当な説は、仏教が北西インドの大月氏から中国に伝わり、陸路で漢代に至ったという説である。中国に入ってから、仏教は初期の道教や中国の伝統的な密教芸術と融合し、その図像は盲目的に崇拝された。^[5]

フランスの中国学者アンリ・マスペロは、漢王朝全体を通じて道教と仏教が「常に混同され、単一の宗教のように思われていた」ことは「非常に興味深い事実」であると述べています。^[6]劉英王朝の宮廷が道教と仏教の両方を支持してから1世紀後、166年に漢の桓帝は仏陀に供物を捧げ、黄帝と老子という黄老神に犠牲を捧げました。^[7]中国で最初の仏教擁護者である2世紀後半の在家の牟子は、道教を通じて自分が仏教に導かれたと述べ、仏教を「大道」と呼んでいます。

私もまだ大道（仏教）を理解していなかった頃、道教の修行を学んでいました。穀物を控えることで長寿を得るための何百何千もの方法があります。私はそれらを実践しましたが、うまくいきませんでした。それらが使用されているのを見ましたが、結果は出ませんでした。そのため、私はそれらを放棄しました。^[7]

初期の中国仏教は道教と融合し、道教の最初の信奉者も道教界にいた。その痕跡は漢代に翻訳された仏教経典に明らかで、仏教の涅槃と道教の不死をほとんど区別していなかった。道教の無干渉の概念である無為は、サンスクリット語の 涅槃を翻訳するための通常の用語であり、現代中国語ではnièpán（涅槃）と転写されている。 ^[8]

中国の歴史文学に数多く残された有名な記述により、中国への仏教の導入に関する伝説が広まりました。最も有名な伝説によると、漢の明帝（紀元28～75年）が中国への仏教の導入を促したと言われています。この伝説は、3世紀初頭から5世紀初頭にかけて書かれた『牟子立火論』に初めて記録されています。

昔、明帝は夢の中で、太陽のような輝きを放つ神が宮殿の前を飛んでいくのを見て、非常に喜んだ。翌日、明帝は官吏に尋ねた。「これは何の神ですか？」学者の傅毅は答えた。「インドには道を修めた仏陀という人物がいると聞いています。仏陀は空中を飛び、太陽のような輝きを放っています。これがその神に違いありません。」^[9]

その後、皇帝は天竺（南インド）に使者を派遣し、仏陀の教えについて尋ねました。^[10]仏典は白馬の背に乗せられて中国に持ち帰られたと言われており、白馬寺はそれにちなんで名付けられました。ダルマラトナとカシヤパ・マータンガという2人のインドの僧侶も彼らと一緒に帰国しました。

甘粛省の敦煌近郊の莫高窟にある8世紀の中国の壁画には、漢の武帝（在位紀元前141年～紀元前87年）が金色の男の像を崇拝している様子が描かれている。「金色の男は、紀元前121年、漢の偉大な将軍が遊牧民に対する戦いで持ち込んだもの」。しかし、史記や漢書の武帝の歴史には金色の仏像については触れられていない（明帝と比較）。

インドのさまざまな言語から中国語への仏典の翻訳に関する最初の記録は、148年にパルティアの王子から僧侶となった安世高（Ch.安世高）の到着とともに見られます。彼は洛陽に仏教寺院を建てるために働き、仏教経典の中国語への翻訳を組織しました。これは、数世紀続く中央アジアの仏教布教の波の始まりを証明しています。安世高は、基本的な教義、瞑想、および達磨に関する仏教のテキストを翻訳しました。安世高と共に働いたパルティアの在家信者の安玄（Ch.安玄）も、菩薩道に関する初期の大乗仏教のテキストを翻訳しました。

大乗仏教は、古代仏教王国ガンダーラから来たクシャン朝の僧侶ロカクシマ（支婁迦讖、活動期間164年～186年頃）によって初めて中国で広く広められました。ロカクシマは、阿含沙羅般若経などの重要な大乗経典のほか、サマーディや無量寿仏の瞑想などのテーマに関する珍しい初期の大乗経典も翻訳しました。ロカクシマによるこれらの翻訳は、大乗仏教の初期時代についての洞察を今も与え続けています。このテキスト集には、苦行や森林生活、瞑想に集中した状態に没入することを強調する内容が多く含まれています。^[11]

ポール・ハリソンは、おそらく現存する最古の版である大乗経典のいくつかに取り組んできました。それは、インド・スキタイ人の翻訳者ローカクシマによって 2 世紀後半に中国語に翻訳されたものです。ハリソンは、ローカクシマ経典全集では、苦行の実践、森に住むこと、そしてとりわけ瞑想に没頭する状態 (サマーディ) が熱心に説かれている点を指摘しています。瞑想と瞑想状態は、初期の大乗仏教において中心的な位置を占めていたようです。それは、その精神的な効能はもちろんのこと、新たな啓示やインスピレーションを得る手段となったためかもしれません。

中国仏教の初期には、インドの初期仏教宗派が重要と認識され、そのテキストが研究されたのは、法蔵部、大乗部、迦葉部、説法部、大乗仏教であった。^[13]

ダルマガプタカは、他のどの宗派よりも、インド国外、アフガニスタン、中央アジア、中国などの地域に仏教を広める努力をし、大きな成功を収めました。^[14]そのため、中国から仏教を取り入れたほとんどの国は、ダルマガプタカの律と比丘と比丘尼の戒律も取り入れました。AKウォーダーによると、東アジアの国々では、ある意味でダルマガプタカ宗派が現在まで生き残っていると考えられます。^[15]ウォーダーはさらに、ダルマガプタカが初期に中国仏教を効果的に確立した功績があると書いています。^[16]

中央アジアに最初に定着した仏教徒はダルマガプタカ派であった。彼らは、アパランタから北西にイランに至る交易路に沿って、同時にオディヤーナ（ガンダーラの北にあるスヴァストゥ渓谷、彼らの主要拠点の 1 つとなった）まで、広範囲に渡る運動を行ったようである。パルティアまで西に定着した後、彼らは「シルクロード」、つまりアジアの東西軸に沿って東に進み、中央アジアを横断して中国に入り、西暦 2 世紀と 3 世紀に仏教を効果的に確立した。マヒシャサ派とカシヤピヤ派も、彼らに続いてアジアを横断して中国に入ったようである。... 中国仏教の初期には、ダルマガプタカ派が主要かつ最も影響力のある学派を構成し、その後も彼らの律蔵は中国仏教の基盤であり続けた。

当初、中国で仏教が定着するまでには多くの困難があった。僧院制の概念と社会問題への嫌悪感は、中国社会で長年確立されてきた規範や基準と矛盾しているように思われた。仏教は国家の権威に有害であり、仏教寺院は中国の経済的繁栄に何の貢献もせず、仏教は野蛮で中国の文化的伝統に値しないと主張する者さえいた。^{[17]しかし、仏教は禁欲的な瞑想の伝統において}道教としばしば関連付けられており、このため、初期のインド人翻訳者の中には、土着の仏教の考えを道教の考えや用語に適応させるために概念マッチングシステムを使用した者もいた。^{[18] [19]}

仏教は中国の知識人やエリート層の興味を引き、儒教や道教に代わるものとして貴族仏教の発展が求められた。仏教の道徳と儀式の重視は儒教徒に魅力的であり、内なる知恵を培うことへの欲求は道教徒に魅力的だったからである。貴族仏教は中国における仏教の始まりの紹介媒体であり、皇帝や宮廷の支持を得た。5世紀初頭までに、仏教は中国南部に定着した。^[20]この間、インドの僧侶たちはシルクロードに沿って仏教を説き続け、翻訳作業は主に中国人ではなく外国人の僧侶によって行われた。

有名な僧侶鳩摩羅什は、中国人が仏教王国クチャを征服した際に捕らえられ、何年も投獄されました。西暦401年に釈放されると、彼はすぐに中国仏教で高い地位を占め、西洋の偉大な師として評価されました。彼は特に後秦の国の皇帝姚興に評価され、尊称を与え、神のように扱われました。鳩摩羅什は、その高品質の翻訳（西暦402-413年）で中国仏教に革命をもたらしました。それらの翻訳は、流暢さ、意味の明快さ、繊細さ、文学的な技巧が今でも賞賛されています。鳩摩羅什の努力により、中国における仏教は、その実践方法だけでなく、高度な哲学や宗教としても認められるようになりました。鳩摩羅什の到来は、仏教テキストの中国語訳の基準も設定し、事実上、以前の概念一致システムを廃止しました。

鳩摩羅什の翻訳は、他の翻訳者の翻訳よりも人気が衰えず、最もよく知られているのは、『金剛般若経』、『阿弥陀経』、『法華経』 、 『維摩経』、『無量寿経』、『阿闍梨般若経』の翻訳です。

鳩摩羅什の時代、四大サンスクリット経典も中国語に翻訳された。各経典はそれぞれ異なるインドの僧侶によって独立して翻訳された。これらの経典は、唯一現存する完全な経典である。経典は一般に上座部仏教のパーリ語経典『スッタ・ピタカ 』に匹敵する。経典の教えは、仏教に関する最も古い教えの一つであり、中国の初期仏教学派の核となるテキストであると通常考えられている。近代以前には、これらの経典が小乗仏教に帰属するため、仏教コミュニティではほとんど使われなかったことは注目に値する。中国仏教は既に公然と大乗仏教を信条としていたからである。

中国語で入手可能な仏教文献が広く普及し、また中国に仏教を教えに来た外国人僧侶の数が多かったため、幹から新しい枝が生えるように、さまざまな特定の焦点を絞った伝統が生まれました。その中で最も影響力があったのは、慧遠によって確立された浄土宗の実践で、阿弥陀仏と西方の極楽浄土に焦点を当てていました。その他の初期の伝統には、天台宗、華厳宗、律蔵派がありました。^{[21]これらの宗派は、それぞれ}法華経、華厳経、法蔵律蔵を優先し、補足的な経典や注釈に基づいていました。天台の創始者である智顗は、「簡三昧耶経」や「大三昧耶経」など、中国で重要かつ広く読まれている瞑想マニュアルとなったいくつかの作品を著しました。

尼僧の重要な側面は菜食主義の実践である。仏教では食べる目的でいかなる生き物にも害を与えないことが強く強調されていた。断食しようとして定期的に食事をしない尼僧もいた。尼僧のもう一つの食習慣は「火による自己焼身の準備」として香油や香を摂取することであった。^[22]

尼僧の日常的な活動には、仏典や宗教書の朗読、暗記、暗唱などがある。また、瞑想は「仏教修道生活の核心」とみなされている。尼僧が瞑想すると、体が硬く、硬直し、石のようになり、しばしば生命がないと誤解される状態になると説明する伝記作家もいる。^[23]

禅の教えは5世紀に中国で始まり、伝統的に伝説上の人物である達磨仏に帰せられています。^{[注 1]この流派は、}瑜伽羅と如来の教えを活用し、一乗（梵語： Ekayāna）から仏陀に至ることを説く梵語経にある原理を大いに活用しました。そのため、初期の禅の教えは「一乗流」と呼ばれていました。^{[35]禅流の最も初期の師匠は、}梵語経の原理に従った修行を熟達していたことから、「梵語師匠」と呼ばれていました。

禅の主要な教えは、後にいわゆる出会い物語や公案、そしてそれらで使われる教授法の使用で知られるようになりました。南淮珍は『涅槃経』と『金剛般若経』を禅宗の主要な経典と 位置付け、その原理を簡潔にまとめています。

禅の教えは、経典の教えとは別に伝承されたもので、書かれたテキストを神聖なものとは考えていなかった。禅は人間の心に直接働きかけ、人々が自分の本質を知り、仏陀になれるようにした。^[36]

唐代初期、629年から645年の間に、僧侶の玄奘三蔵がインドを旅して100を超える王国を訪問し、その発見について広範かつ詳細な報告書を書き記した。この報告書はその後、この時期のインド研究にとって重要なものとなった。玄奘三蔵は旅の途中で聖地を訪れ、信仰の伝承を学び、特に仏教の学習の中心として名高いナーランダ大学で多くの有名な仏教の師匠に師事した。玄奘三蔵は帰国の際、約657冊のサンスクリット語のテキストを持ち帰った。玄奘三蔵はまた、22頭の馬に背負わせた舎利、仏像、仏具も持ち帰った。^{[37]玄奘三蔵は皇帝の支援を得て}長安（現在の西安）に大規模な翻訳局を設立し、東アジア全土から学生や協力者を集めた。玄奘三蔵は約1,330冊の経典を中国語に翻訳したとされている。仏教における彼の最も強い個人的な関心は、ヨーガカーラ、すなわち「唯識」 の分野にあった。

玄奘三蔵がこれらの伝統のテキストを独自に研究し、翻訳し、注釈したことで、東アジアにおける法相学派の発展が始まった。法相学派自体は長い間繁栄しなかったが、知覚、意識、業、輪廻などに関するその理論は、より成功した他の学派の教義に取り入れられた。玄奘三蔵に最も近かった最も著名な弟子は、法相学派の初代祖と認められた奎済であった。奎済によって述べられた玄奘三蔵の論理は、インド論理学の必要な背景を欠いていたため、中国仏教の学者にしばしば誤解された。^[38]もう一人の重要な弟子は、韓国の僧侶である元朝である。

玄奘三蔵の翻訳は、インドの瑜伽伽宗に関連する文献の伝承に特に重要であった。玄奘三蔵は『三昧耶経』や『瑜伽伽羅菩薩経』など瑜伽伽宗の中心文献のほか、『大般若波羅蜜多経』や『薬師如来経』などの重要な文献を翻訳した。玄奘三蔵は『三昧耶経』の複数の注釈から『成維師論』を執筆または編纂したとされている。玄奘三蔵の『般若心経』の翻訳は、東アジアの仏教宗派の標準となり、現在もなお標準となっている。これらのテキストの普及により、最も重要なインド仏教テキストのいくつかの高品質な翻訳により、中国仏教の経典が大幅に拡張されました。

この時代に仏教が普及したことは、この時代に残された多くの経典が詰まった洞窟や建造物に明らかである。甘粛省の敦煌近郊の莫高窟、河南省の洛陽近郊の龍門石窟、山西省の大同近郊の雲岡石窟は、北魏、隋、唐時代の最も有名な例である。唐時代の8世紀に丘の中腹に彫られ、3つの川の合流点を見下ろす楽山大仏は、現在でも世界最大の石仏である。

龍門石窟群では、唐代（周の時代）の著名な仏教推進者である武則天（在位690-705）が、菩薩を従えた毘盧遮那仏の巨大な石彫を制作した。^{[39] [40]}自ら座る初の女性皇帝として、これらの彫刻は、彼女の権力の権威を正当化する仏教の思想を投影するなど、さまざまな目的を果たした。^[39]

僧侶や敬虔な在家信者は、経典を引用した物語や説法を通じて仏教の概念を広めた。これらの口頭による発表は、変容物語として書き留められ、散文と詩を組み合わせた新しい物語の語り方でフィクションの執筆に影響を与えた。このスタイルで人気の伝説には、僧侶が孝行の証として地獄に降りる「母蓮救出」などがある。

仏典の写本を作ることは功徳をもたらすと考えられていた。木版を一つ一つ彫り、粘土や金属の活版印刷は手書きよりもはるかに効率的であることが証明され、最終的には手書きを凌駕した。1907年に莫高窟内で発見された仏教経典である868年の金剛般若経は、年代が判明している木版印刷の最初の例である。^[41]

4世紀か5世紀に達磨が中国に到着した後、達磨は禅宗を創始して初代宗祖となった（日本の禅が普及したため、現在では世界中で禅として知られている）。この流派の教えは、唐代に第5祖弘仁、その弟子で武則天の統治下で国師となった神秀、第6祖慧能によって大きな勢力となった。神秀と慧能は一見分かれたスタイルで、禅の南北派を作った。慧能によって書かれた『壇経』は、通常はインドで釈迦自身が説いたものにのみ与えられる経典の地位を与えられた唯一の中国製の仏教作品である。

開元の三大覚者、珠玉の法華経、金剛菩提の法華経、無量寿の法華経は、玄宗皇帝の治世中の716年から720年にかけて中国で密教を確立した。彼らは大興善寺（大日如来座禅堂の前身）に来た。大興山寺は古都長安（現在の西安）に設立され、朝廷が支援する四大経典翻訳センターの一つとなった。彼らは多くの仏典、スートラ、タントラをサンスクリット語から中国語に翻訳した。彼らはまた、中国で広まっていた道教と儒教の教えを仏教と融合させ、中国の密教の伝統の実践をさらに発展させました。

彼らは中国に神秘的で力強く、魔術的な教えをもたらした。その教えには、人や帝国を守り、人の死後の運命に影響を与え、特に人気があったのは干ばつの時に雨をもたらすというマントラの定式や詳細な儀式が含まれていた。そのため、3人の師がいずれも唐の玄宗皇帝に歓迎され、彼らの教えが唐の宮廷やエリート層にすぐに取り入れられたのも不思議ではない。マントラヤナの祭壇は首都の寺院に設置され、唐の代宗皇帝（在位762-779年）の頃には、上流階級の間でのマントラヤナの影響力は道教を上回った。しかし、不空乗と代宗の関係は特に良好だった。生前、皇帝は不空乗に称号や贈り物を与え、師が774年に亡くなったときには、仏塔、つまり葬儀の記念碑でその追悼を捧げた。不空金剛般若経の弟子である慧果法師は、唐に仏教を学ぶために渡った多くの日本人僧侶の一人である空海に、両界曼荼羅、胎蔵界、金剛界などの密教の教えを伝えました。空海法師は日本に帰国し、後に真言密教として知られる日本密教を創始しました。空海と最澄の指導のもと日本に伝わった密教の系統は、後に彼らに伝えられた教えをまとめ、真言宗と天台宗を創設しました。

中国における密教は、日本とは異なり、仏教の別個の独立した「流派」とはみなされておらず、禅などの他の中国仏教の伝統と統合できる一連の関連する実践と教えとして理解されていました。^{[42]そのため、}禅や天台などの中国仏教の他の流派は、神の視覚化や陀羅尼の詠唱などの密教の実践を採用し始めました。^{[43] [44] [45]}

唐の時代には仏教に対する反対が次第に高まり、唐武宗の治世中に大反仏迫害に至った。

仏教への反対にはいくつかの要素がありました。その 1 つは、仏教が道教や儒教とは異なり、外国起源であることです。韓愈は次のように書いています。「仏陀は中国の言葉を話さず、異なる流行の服を着た蛮族の人でした。彼の言葉は古代の王のやり方とは関係がなく、彼の服装も彼らの法律に従っていませんでした。彼は君主と臣下を結びつける義務も、父と子の愛情も理解していませんでした。」

その他の要素としては、中国人は家族生活に携わるべきだと信じていたため、仏教徒が社会から撤退したことが挙げられる。仏教寺院や僧院の富、免税資格、権力も多くの批評家を苛立たせた。^[49]

先に述べたように、迫害は唐の武宗皇帝の治世中に起こった。武宗は仏教僧侶を嫌っていたと言われている。彼らは脱税者だと考えていたからだ。845年、彼は4,600の仏教寺院と4万の寺院の破壊を命じた。40万人以上の仏教僧と尼僧が二税（穀物と布）を課される農民となった。^[50]武宗は仏教は異質な宗教だと主張し、それが中国でキリスト教徒を迫害した理由でもある。デイヴィッド・グレーバーは、仏教機関が貴金属を大量に蓄積していたため、政府は通貨供給を確保するためにそれを必要としたと主張している。^[51]

五代十国時代は、唐の滅亡から宋の建国までの間の、中国における政治的混乱の時代であった。この期間中、北部では5つの王朝が次々と建国され、主に南部では12以上の独立国家が設立された。しかし、伝統的に数えられるのは10のみであるため、この時代は「十国」と呼ばれている。昊陽など一部の歴史家は、燕と斉を含めて11と数えるが、北漢は含めず、単に後漢の継続とみなしている。この時代は、遼王朝の建国にもつながった。

唐王朝の崩壊後、五代十国時代の中国は中央統制が効かなくなった。中国はいくつかの自治区に分かれていた。仏教の支援は少数の地域に限られていた。華厳宗と天台宗は生き残ったが、皇帝の支援に依存していたため、依然として変化する状況に苦しんだ。唐社会の崩壊により貴族階級は富と影響力を失い、仏教にとってさらなる不利をもたらした。神秀の北禅派と衡水の南禅派は変化する状況に耐えられなかった。それでも、禅は中国仏教の中で最も人気のある伝統として浮上したが、その時代の地域志向により、様々な宗派が教えにおいて様々な重点を置いていた。法眼学派は法眼文義（885-958）にちなんで名付けられ、南唐（江西、蒋西）と呉越（車江）の南方諸国で支配的な学派となった。^[52]

宋王朝は北宋と南宋の2つの時期に分けられる。北宋（960-1127）の時代、宋の首都は北部の汴津（現在の開封）にあり、内陸部のほとんどを支配していた。南宋（1127-1279 ）は、宋が金王朝に中国北部の支配権を奪われた後の時代を指す。この間、宋の朝廷は揚子江の南に撤退し、臨安（現在の杭州）に首都を置いた。宋王朝は黄河沿いの中国文明発祥の地の支配権を失ったが、南宋帝国は中国の人口の60％と最も生産性の高い農地の大半を抱えていたため、宋の経済は破綻していなかった。^[53]

宋代には、禅は国家統制を強化するために政府によって利用され、禅は中国仏教で最大の宗派に成長した。唐代の禅の理想的な姿が生み出され、この新たに獲得した地位の遺産となった。^[54]

宋代初期には禅と浄土宗の信仰が特に盛んになった。^[55]仏教の思想は、仏教経典の翻訳に既存の中国の哲学用語が使われたこともあり、儒教や道教と融合し始めた。朱熹（朱熹）を含む宋代の様々な儒学者は、儒教を新儒教として再定義しようとした。

宋代の1021年には、458,855人の仏教僧侶と尼僧が寺院で活動していたことが記録されています。^[50]僧侶の総数は397,615人、尼僧の総数は61,240人と記録されています。^[50]

元朝の皇帝は密教を帝国の国教とし、チベットのラマ僧に宮廷での保護を与えた。^[56]ラマ僧の保護が堕落した密教の蔓延を引き起こしたというのが一般的な認識であった。^[56]元朝が倒され明朝が樹立されると、チベットのラマ僧は宮廷から追放され、この形態の仏教は正統な道ではないとして非難された。^[56]

明朝には、天台宗、華厳宗、瑜伽羅宗の伝統や戒律が大幅に復興した。 ^{[57] [58]}仏教の各宗派の特定の宗派継承者の間では教義に関して意見の相違が生じることもあったが、厳格な宗派間の分裂とは対照的に、僧侶と在家者の間ではあらゆる宗派の儀式や伝統を混合して実践することが標準であった。^{[59] [42] [60] [61]}ワインスタインによれば、明朝までに禅宗が特に人気を博し、ある時点ではほとんどの僧侶が臨済宗か曹洞宗のいずれかに所属していた。^[62]

明代、寒山徳清は中国仏教の偉大な改革者の一人であった。^[63]同時代の多くの僧侶と同様に、彼は禅と浄土の修行を二重に行うことを提唱し、念仏（「仏陀の念」）の技法を使って心を浄化し、自己実現を達成することを提唱した。 [ ^63]また、彼は修行者にマントラの使用と経典の読解を指導した。彼はまた、講師や解説者としても有名で、戒律を厳格に守ったことで称賛された。^[63]姜武によると、この時代の寒山徳清のような禅の師匠にとって、自己修養による訓練が奨励され、決まりきった教えや決まりきった教えは軽蔑された。^[64]適切な法の伝授を受けずに瞑想や苦行を行った高僧は、「師なしの智慧」を身につけたと称賛された。^[64]

この時代のもう一人の著名な僧侶は、天台の教えと伝統の復興の先頭に立った僧侶の有溪伝登（1554-1628）である。天台宗の復興にあたり、彼は他の仏教宗派を批判するのではなく、調和させるよう努めた。例えば、明代後期の重要な知的テーマ、特に『釈迦牟尼経』に見られるものを伝統的な天台思想に取り入れ、浄心と『釈迦牟尼経』に見られる七元素の概念を参考にして、性包摂と法門を再解釈し、邪悪を汚れたものではなく清浄なものと強調した。^[58]

明朝時代には、5、6歳の若い女性から70歳の老女まで、さまざまな年齢の女性が出家生活に入ることができた。^[65]明の女性が尼僧になるという宗教生活に入った理由はさまざまであった。病気になった女性の中には、出家することで苦しみから解放されると信じた人もいた。^[66]夫や婚約者の死により未亡人となった女性が修道院に入ることを選択することもあった。^[67]未亡人となった女性の多くは、義理の両親や両親を支えなければならなかったため、経済的に困窮していた。明の社会では再婚は好ましくなく、女性は夫に忠実であり続けることが求められていた。宗教に専念することで、社会的批判は少なくなった。その一例が夏樹基である。夏の夫、侯勲（1591-1645）は嘉定で抵抗運動を率いて清軍を逮捕し、後に斬首された。^[68]夏樹基は宗教に専念するために外界から隔離されることを選択し、聖陰という宗教名を名乗った。^[69]

明代後期の社会変動の時代、僧院や女子修道院は、死や経済的困窮などの理由で家族の男性（夫、息子、父親）からの保護がなくなった女性たちに避難所を提供した。^[65]しかし、ほとんどの場合、尼僧院に入る女性は結婚から逃れたかったか、夫が亡くなって孤立感を感じていたためであった。そのような女性たちは、この決断から生じる社会的困難も乗り越えなければならなかった。これらの女性のほとんどにとって、尼僧院は家族や望まない結婚から逃れるための避難場所とみなされていた。そのような困難は、妻、娘、母、嫁としての義務を放棄することは不孝であると考えられていたため、女性に対する社会的期待によるものであった。^[70]経済的に養えないため、家族から売られ、尼僧院で経を唱えたり仏事を行ったりして金を稼ぐケースもあった。^[71]ジシンは、家族に養育費がなかったため、幼い頃に宗教生活に入りました。^[72]

最後に、張如宇のように、精神的な召命により僧院に入り、修道生活に慰めを見出した者もいた。^[73]張は妙慧という修道名を名乗り、修道生活に入る直前に以下の詩を書いた。

 雨花テラスで酒を飲みながら、
 落ち葉の描写を綴る。
 眺望を楽しめる、1000畳のテラス。
 心について話し合うには、ワインの杯を。
 清らかな霜が木の先を覆い、
 青銅色の葉が川沿いの村と戯れます。
 波を追って、オールを漕いで浮かぶ。
 栄光と衰退、なぜそれらにため息をつくのか？
 この日、私は幸せに源泉に戻りました。[74]

妙慧（張如宇）は詩を通して、仏教用語で「色と空」として知られている、宗教に身を捧げない外界の生活と修道院での生活の違いを完全に理解し、結論づける感情を伝えた。^[75]妙慧のような女性たちは、外界では求めることができなかった幸福と充足感を修道院で見つけた。宗教生活に入る理由は様々であったが、ほとんどの女性は人生における男性（父、夫、息子）の許可を得なければならなかった。^[76]ほとんどの尼僧は家族や親戚から離れて外界から隔離された。

尼僧の多くは、様々な菩薩や仏陀を信仰する宗教的実践に参加していました。菩薩の例としては、観音菩薩、阿弥陀仏、弥勒菩薩、梵陀羅尼などがいます。中国仏教で最も有名な菩薩の1つは観音菩薩で、慈悲、慈愛の女神として知られ、崇拝し助けを必要とする人々にとっての守護者であり救世主です。^[77]

清朝の朝廷はチベット仏教ゲルク派を承認した。^[78]

壊滅的な太平天国の乱（1850年12月 - 1864年8月）の間、太平天国の反乱軍は仏教を標的とし、寺院を破壊し、仏像や経典を焼き払った。^[79]南京の戦い（1853年）では、太平天国の軍は南京で何千人もの僧侶を虐殺した^{[要出典] 。しかし、}太平天国の乱の中頃から、太平天国の指導者たちはより穏健なアプローチを取り、僧侶に免許を与えるよう要求した^[要出典]。

1900年頃、他のアジア諸国の仏教徒は中国仏教への関心を高めた。アナガリカ・ダルマパーラは1893年に上海を訪れ、^[80]「中国を巡り、中国仏教徒を奮起させてインドに宣教師を派遣し、そこで仏教を復興させ、その後、全世界で宣伝活動を開始する」ことを意図していたが、最終的には上海に滞在を限定した。^[80]日本の仏教宣教師は20世紀初頭に中国で活動していた。^[80]

中国の近代化により中華帝国は終焉し、中華民国が樹立された。中華民国は中国本土で共産主義革命と中華人民共和国の樹立まで存続し、1949年には中華民国政府が台湾へ脱出した。

西洋文化の影響を受けて、中国仏教を復興させようとする試みがなされていた。^[81]最も注目すべきは、太虚と殷順の人文主義仏教と、徐雲による中国禅の復興である。^[81]徐雲は、19世紀と20世紀で最も影響力のある仏教教師の一人として一般的にみなされている。他の仏教の伝統も同様に復興された。1914年、華厳大学、最初の近代的な仏教僧院学校が上海に設立され、僧侶への華厳の教えをさらに体系化し、華厳の伝統を広めるのに貢献した。大学は、20世紀を通じて華厳仏教に焦点を当てた教育を受けた僧侶のネットワークを育てることに成功した。このネットワークを通じて、華厳の伝統の系譜は多くの僧侶に伝えられ、これらの僧侶が後に設立する新しい華厳を中心とした組織を通じて、現代まで系譜を保存するのに役立った。^[82]天台仏教については、その伝統の系譜（特に霊峰系）は清末から20世紀にかけて、僧侶の地仙によって受け継がれました。彼の弟子である僧侶の譚懿（1875-1963）は、民国時代にさまざまな寺院（青島の湛山寺など）を再建し、中華人民共和国時代まで天台宗の系譜を守り続けたことで知られています。20世紀初頭の他の影響力のある教師には、浄土宗の師である施銀光^[83]と律蔵の師である洪毅がいます。上帥趙普初は復興に熱心に取り組みました。

1949年まで、光華寺の僧侶らによって、中国仏教を広めるために東南アジア諸国に寺院が建てられた。現在、光華寺はマレー半島とインドネシアに7つの支寺を持っている。^[84]共産主義革命の間、多くの中国人仏教教師が中国本土を離れ、香港と台湾に定住した。

中国本土が共産党に支配された後、多くの僧侶が中華民国に追随して台湾に移住した。20世紀後半には、これらの僧侶によって多くの新しい仏教寺院や団体が設立され、文化大革命の終結後、 中国本土で影響力を持つようになった。

星雲法師（1927年～現在）は、仏光山僧院と在家団体である仏光国際協会の創始者です。中国本土江蘇省に生まれ、12歳で僧伽に入り、1949年に台湾に来ました。1967年に仏光山僧院を、 1992年に仏光国際協会を創立しました。これらは、20世紀後半から21世紀初頭にかけて台湾で最大規模の僧院および在家仏教団体です。法師は、現代中国仏教の広範な進歩的な宗教観である 人文主義仏教を提唱しています。

聖厳師（1930年～2009年）は、台湾を拠点とし、主に禅と浄土宗を擁護する仏教団体である法鼓山の創始者です。台湾にいた頃、聖厳師は、西洋の影響を受けた近代世界で仏教を教えようとした進歩的な仏教教師の一人としてよく知られていました。

程厳法師（1937年5月14日生まれ）は、台湾の仏教 尼僧（比丘尼）、教師、慈善家である。^{[85] [86] [87] [88]}彼女は、台湾の人道仏教の初期の発展における主要人物である応順法師の直弟子であった。 ^{[85 ] 彼女は、通常}慈済と呼ばれる仏教慈悲救済慈済基金会を1966年に設立した。 ^[89]この組織は後に世界最大の人道組織の一つとなり、台湾最大の仏教組織となった。

魏傳師は1928年に中国四川省に生まれ、台湾で出家しました。1982年に台北県に臨泉寺を創建し、数多くの講義や7日間の禅瞑想リトリートを開催して禅の実践を教える師として知られるようになり、やがて中台山仏教団を創立しました。この団は台湾と海外に90以上の瞑想センターと支部を設立しており、オーストラリア、香港、日本、フィリピン、タイにも支部があります。

20世紀後半以降、華厳を中心とする仏教団体がいくつか設立された。現代台湾で最大かつ最古の華厳中心団体は華厳蓮社（Huayan Lianshe）である。この団体は1952年に、華厳大学が育んだネットワークの一員であった僧侶の智光と弟子の南廷によって設立された。華厳蓮社は設立以来、華厳経の研究と実践を中心に活動してきた。毎年旧暦の3月と10月に2回、華厳経の全文読誦を主催している。また、毎年旧暦の11月に、華厳仏の7日間のリトリート（華嚴佛七）を主催し、参加者は経文に登場する仏や菩薩の名前を唱える。この団体は華厳経の学習を重視しており、定期的に講演会を開催している。ここ数十年、講演会は毎週行われている。^[82]他の台湾仏教団体と同様に、この団体も長年にわたって布教・教育活動を多様化してきた。独自の定期刊行物を発行し、独自の出版局を運営している。また、幼稚園、専門学校、大学生や小学生向けの仏教短期コースなど、さまざまな教育プログラムを運営し、奨学金も提供している。1975年の華厳仏教大学（華嚴專宗學院）の設立はその一例である。海外にも支部寺院を設立しており、最も有名なのはカリフォルニア州サンフランシスコ・ベイエリアである。1989年には、米国華厳ロータス協会（美國華嚴蓮社）を正式に設立し、米国への活動範囲を拡大した。台湾の親組織と同様に、この支部は毎週華厳経の講義と、華厳経を唱える毎年数回の華厳法会を開催しています。また、協会の精神的な先祖のために毎月追悼式も行っています。^[82]

もう一つの華厳に焦点を当てた組織は、華厳学協会（華嚴學會）で、1996年に海雲（ハイユン）としても知られる僧侶の繼夢（ジメン）によって台北で設立されました。その後、1999年に草堂山大華嚴寺（カオタンシャンダハヤンシ）が設立されました。この寺院では、毎週の華厳集会など、多くの華厳関連の活動が行われています。2000年以降、協会は国際的に成長し、オーストラリア、カナダ、米国に支部があります。^[82]

中国密教も、主に高野山真言宗の総本山である金剛峯寺とその系列寺院 とのつながりと支援を通じて、台湾と中国の両方で再活性化の対象となっています。

真言宗の復興は主に中国人の僧侶によって進められている。彼らは高野山に渡って真言宗の阿闍梨として灌頂を受け、法の伝授を受け、修行を終えると密教の教えと実践を台湾に持ち帰っている。これらの中国人阿闍梨の中には、高野山真言宗の監督下に正式に留まり、日本の真言宗の中国支部として布教することを選んだ者もいるが、他の多くの阿闍梨は日本から帰国後、独自の中国の宗派を確立することで真言宗と区別することを選んだ。後者のグループのメンバーは、真言宗から正統性と正当性を得ながらも、空海が中国の教師から密教を学んだ後に独自の日本の宗派を創設したのと同じように、日本真言宗の使者として行動するのではなく、中国独特の密教の伝統を再建していると自らをみなしている。^{[90] [91]} 1971年に日本で真言宗の阿闍梨に就任した悟光上師がその好例である。彼は翌年台湾で真言宗の分派ではなく中国密教の復活を自認する真言宗明流派を設立した。^[90]台湾で真言宗の復活によって生まれた唐密教組織には以下のものがある。

• 台湾と香港に支部を持つマントラスクール ブライト リネージ (真言宗光明流)。^{[90] [91]}
• Zhenyan Samantabhadra 系統 (真言宗普賢流) は主に台湾にあります。^{[90] [91]}
• マレーシアの Mahā Praṇidhāna Parvata Mantrayāna (马来西亚佛教 真言宗大願山) は、マレーシアにあるマントラ学校ブライト リネージの分派組織です。^{[90] [91]}
• 台湾とアメリカに支店を持つ大日盧寺（大毘盧寺）。
• 台湾にある青龍山不動寺。^{[90] [91]}

カトリックや他のキリスト教の宗派とは異なり、中国には中国のすべての僧侶、さらには同じ宗派内のすべての僧侶を包括する組織は存在しなかった。伝統的に各寺院は自治権を持ち、それぞれの住職が権限を有していた。1953年、北京で121人の代表者による会議が開催され、中国仏教協会が設立された。会議ではまた、会長1名、名誉会長4名、副会長7名、事務局長1名、副事務局長3名、常任委員会委員18名、理事93名が選出された。選出された名誉会長4名は、ダライ・ラマ、パンチェン・ラマ、内モンゴルのグランド・ラマ、許雲尊者であった。^[92]

中国仏教は文化大革命（1966年から毛沢東が死去する1976年まで）の間、広範囲にわたる弾圧、迫害、破壊を受けた。毛沢東主義者のプロパガンダでは、仏教は四旧の一つであり、支配階級の迷信的な道具であり、反革命的なものであると描写された。^[93]仏教僧は襲撃され、衣服を剥ぎ取られ、逮捕され、収容所に送られた。仏教の書物は焼かれた。仏教寺院、僧院、美術品は組織的に破壊され、仏教徒は公の場で宗教を披露することを止めた。^{[93] [94]}

鄧小平による博馨判正の実施以来、1982年に中国仏教の新たな復興が始まった。^{[95] [ 96] [97] [98]}文化大革命中に破壊された古代の仏教寺院のいくつかは、主に海外の中国人仏教徒グループからの資金援助によって修復を許可された。僧侶の出家は最終的に承認されたが、政府からの特定の要件があり、新しい仏教寺院が建設されている。革命中に投獄されたり地下に潜伏させられた僧侶は解放され、仏教の教えを広めるために寺院に戻ることを許可された。例えば、禅と華厳の伝統で訓練された僧侶の真禪と夢參は、中国全土だけでなく米国などの他の国でも広く旅をして、禅と華厳の教えの両方を講義した。台湾で華厳学協会を設立した僧侶海雲は孟莞の剃髪した弟子であった。^[82]

中華人民共和国の成立後、台湾や香港などの華僑社会に逃れた僧侶たちも、中国本土に再び迎え入れられるようになった。こうした僧侶たちが設立した仏教団体が影響力を増し、中国本土のさまざまな仏教の伝統が活性化した。最近では、地方政府が管理する仏教寺院がチケットや線香などの宗教用品を販売し、寄付を募る商業化が進むようになった。これを受けて、国家宗教事務局は2012年10月に宗教的不当利得の取り締まりを発表した。^[99]多くの寺院では十分な修復が済んでおり、すでにチケット代を廃止し、代わりに自発的な寄付を受け付けている。^{[100] [101]}

2006年4月、中国は現在2年ごとに開催されている世界仏教フォーラムを開催し、2007年3月には仏教の聖地での採掘を禁止した。^[102]同年5月、常州で世界一高い仏塔が建設され、公開された。^{[103] [104] [105]}現在、中華人民共和国には約13億人の中国人が住んでいる。調査によると、この人口の約18.2％から20％が仏教を信仰している。^[106]さらに、PEWは、中国人口のさらに21％が仏教の要素を取り入れた中国の民間宗教を信仰していることを発見した。^[107]

中国本土における仏教伝統の再活性化の一例は、天台仏教の拡大である。20世紀初頭、天台仏教の継承者の一人は法仙僧侶であった。国共内戦の間、法仙の法嗣である譚曉や宝静などが香港に移住した。彼らは香港で天台の伝統を確立するのを助け、香港では今日でも法嗣によって天台の伝統が強く生きた伝統として守られている。^[108]中国本土の改革後、宝静の法嗣である覚光が中国本土だけでなく、韓国、インドネシア、シンガポール、台湾など他の国々にもその伝統を伝えるのを助けた。^[109]天台仏教第47代宗祖である地仙の法嗣である益行僧侶は、国清寺の住職に任命され、関宗寺の復興に貢献しました。この2つの寺は現在も中国における天台仏教の主要な中心地となっています。

台湾と同様に、中国本土でも中国密教が復活した。中国で密教の伝統を広めている団体や寺院には、西安の大興山寺、西安の青龍寺、香港の圓融佛學院、そして主に香港に所在するが中国本土と台湾にも支部を持つ修明堂などがある。^{[90] [91]}

長年にわたり、中国本土での活動が承認される仏教団体が増えてきました。一例として、台湾を拠点とする慈済基金会と佛光山は、2008年3月に中国本土に支部を開設することが承認されました。^{[110] [111]}

中国仏教は主に東南アジアの華僑コミュニティによって実践されています。

北米で西洋人に教えを説いた最初の中国人師は玄華で、 1960年代初頭にサンフランシスコで禅と他の中国仏教の伝統を教えた。玄華はその後、カリフォルニア州ユカイア近郊の237エーカー（959,000平方メートル^）の土地にある僧院兼修養センターである万仏城を創設した。荘厳寺と西来寺も大きなセンターである。

聖厳は米国にもダルマセンターを設立した。

1980 年代に中国本土から西洋諸国への移民が急増したことで、現地社会における中国仏教の状況も時間とともに変化しました。フランスで行われた現地調査に基づき、一部の学者はフランスの中国仏教徒の集団的仏教実践を、民族言語移民グループ、国境を越えた組織システム、情報技術の 3 つのパターンに分類しています。これらの区別は、グローバリゼーションのつながりに基づいて行われます。

最初のパターンでは、宗教のグローバル化は移民による地元の文化的伝統の移植の産物です。たとえば、同様の移民体験を持つ人々が、集団的な宗教活動を行う団体の枠組みの中で仏堂（佛堂）を設立します。

2 番目のパターンは、佛光山、慈濟、法鼓山 などのカリスマ的指導者を中心とする大規模な制度化された組織の国境を越えた拡大を特徴としています。

3番目のパターンでは、宗教のグローバル化は、ウェブサイト、ブログ、電子メール、ソーシャルメディアなどの情報技術を利用して、異なる場所にいるメンバー間、およびメンバーとリーダー間の直接的な交流を確保することを特徴としています。 陸俊宏が率いる仏教団体は、この種のグループの典型的な例です。^[112]