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| 禅仏教 | |||||||||||||||||
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| 中国語名 | |||||||||||||||||
| 中国語（簡体字） | 禅 | ||||||||||||||||
| 繁体字中国語 | 禪 | ||||||||||||||||
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| ベトナム語名 | |||||||||||||||||
| ベトナム語のアルファベット | ティエン | ||||||||||||||||
| チュハン | 禪 | ||||||||||||||||
| 韓国名 | |||||||||||||||||
| ハングル | 선 | ||||||||||||||||
| 漢字 | 禪 | ||||||||||||||||
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| 日本語名 | |||||||||||||||||
| 漢字 | 禅 | ||||||||||||||||
| ひらがな | ぜん | ||||||||||||||||
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禅（中国語：禪、中国語：禅、ピンイン：Chán、中国語の略語：禪那、ピンイン：chánnà）は、サンスクリット語のdhyāna [1]（「瞑想」または「瞑想状態」を意味する[2] ）に由来する、中国の大乗仏教の一派である。中国では6世紀以降に発展し、特に唐と宋の時代に人気を博した。[3]
禅は禅宗（この宗派の最も一般的な英語名である「禅」の日本語発音）の起源となる伝統です。禅宗は中国から南はベトナムに「ティエン」として、北は韓国に「ソン」として広まり、13世紀には東は日本に「日本禅」として広まりました。
歴史
初期の禅の歴史を完全かつ正確に記述するために必要な歴史的記録はもはや存在しない。[4]
周期化
中国における禅の歴史はいくつかの時期に分けられます。今日私たちが知っている禅は、長い歴史と多くの変化や偶発的な要因の結果です。それぞれの時期には異なるタイプの禅があり、影響力を持ち続けたものもあれば、消滅したものもありました。[5] [6]
アンディ・ファーガソンは、5 世紀から 13 世紀までを 3 つの期間に分けています。
- 伝説の時代は、5世紀後半の達磨から唐代中期の765年頃の安史山の乱までです。この時代については書かれた情報はほとんど残っていません。[7]達磨や慧能を含む六祖の時代であり、禅の北派と南派の伝説的な「分裂」の時代です。 [5]
- 古典時代は、安史山の乱が終わった765年頃から、宋代が始まった950年頃までです。[7]この時代は、馬祖道義や臨済義玄といった禅の巨匠たちが活躍し、これらの巨匠たちの言葉や教えを記録した雨録というジャンルが作られた時代です。
- 文芸時代は、950年頃から1250年頃まで[7] 、宋王朝（960-1279）の時代をまたぐ。この時代には、有名な達人の言葉や行為を集め、詩や解説を添えた公案集が編纂された。このジャンルは、禅の発展に対する文人の影響を反映している。この時代は、前時代を禅の「黄金時代」として理想化し、有名な達人の自発性を描いた文学を生み出した。
ジョン・R・マクレーは禅の歴史を段階や期間で分けることには疑問を抱いているものの[8]、それでも禅の歴史を4つの段階に分けています。[9]
- 原禅（500年頃 - 600年）（南北朝時代（420年 - 589年）と隋時代（589年 - 618年））。この時期には、禅は中国北部の複数の場所で発展しました。禅は禅の実践に基づいており、達磨と慧可の人物と関連しています。禅の主なテキストは達磨に帰せられる『二口四行』です。 [10]
- 初期禅（600年頃–900年）（唐代（618年–907年））。この段階で、禅は初めて明確な輪郭を描きました。主な人物としては、第5祖師の大満弘仁（601年–674年）、その法嗣である玉泉神秀（606年?–706年）、第6祖師の慧能（638年–713年） （『壇経』の主人公） 、そして慧能を第6祖師の地位にまで押し上げた神慧（670年–762年）などがいます。主な派閥は北派、南派、牛頭派です。[11]
- 中期禅（750年頃～1000年）（安史の乱（755年～763年）から五代十国時代 （907年～960年/979年）まで）。この時期に、よく知られた因習打破の禅師たちの禅が発展した。主な人物は、媽祖道義（709年～788年）、石頭希謙（710年～790年）、臨済義宣（867年没）、雪峰一群（822年～908年）である。主な派閥は、洪州派と湖北派である。 [注 1]重要な文献は『祖堂集』（952年）で、そこには多くの「出会い物語」と禅宗の正統な系譜が含まれている。[14]
- 宋代の禅（950年頃～1300年）。この段階で、禅は決定的な形を取り、唐代の禅の「黄金時代」の様相や、個人の学習や瞑想のための公案の使用などが見られるようになった。代表的な人物としては、華頭修行を導入した大慧宗高（1089年～1163年）や、只管打坐を重視した洪志正覚（1091年～1157年）。主要な流派としては、臨済派と曹洞派がある。この時期には、青壁録などの古典的な公案集が編纂され、 [15]禅の発展に対する「文人」の影響を反映している。 [16] [17]この段階で、禅は日本に伝わり、真如を通じて韓国の禅に大きな影響を与えた。
ファーガソンもマクレーも、宋代以降の中国の禅の時代区分については言及していないが、マクレーは次のように述べている。
- [5.]「少なくともポスト古典的段階、あるいは複数の段階」[18] [注 2]
中国における仏教の伝来（200～500年頃）
仏教と道教の影響の中国化
仏教が中国に伝わると、中国の文化や理解に合わせて適応されました。禅の発展における他の宗派の影響に関する理論は多岐にわたり、記録や歴史よりも推測による相関関係に大きく依存しています。一部の学者は、禅は大乗仏教と道教の相互作用から発展したと主張していますが、[20] [21] [22] [23]、禅はヨガの実践、具体的には対象を考察する「kammaṭṭhāna」と心を徹底的に集中する「kasiṇa」にそのルーツがあると考える人もいます。 [24]
仏教の瞑想は、禅が興隆する何世紀も前から中国で実践されており、安世高（148年頃-180年）やその一派などの人々によって実践されていた。彼らは様々な禅経（禅経、禪経、「瞑想論文」）を翻訳した。禅経は、主に1世紀から4世紀頃のカシミールの説法派の瑜伽涅槃瞑想の教えに基づいた、影響力のある初期の瞑想テキストであった。 [25]禅経における5つの主な瞑想の種類は、呼吸の注意、身体の不浄に注意を払うパティクラマナシカラ瞑想、慈悲のマイトリ瞑想、縁結びの十二支の観想、そして仏陀の三十二の特徴の観想である。[26]瞑想テキストの他の重要な翻訳者としては、坐禅定定経をはじめ多くのテキストを翻訳した鳩摩羅什（紀元334年 - 413年）や仏陀跋扈などがいます。主にインドの説法派瑜伽行典の瞑想マニュアルを中国語に翻訳したものが、中国の禅の瞑想法の基礎となりました。[web 1]
仏教は中国に伝わると、儒教[27]、 道教[28] [29]、そして現地の民間宗教[30]の影響を受けた。ゴダードは、DTスズキ[注3]を引用し、禅を「道教の条件下での仏教の自然な進化」と呼んでいる。[31]仏教は最初「道教の野蛮な変種」であるとされ、仏教のテキストの最古の翻訳では、道教の用語が仏教の教義を表現するために使用されており、[29] 「概念を一致させる」という慣習が行われた。[32]
漢民族による小乗仏教の受容と初期の注釈から判断すると、仏教は宗教的な道教を通じて認識され、消化されていたようだ。仏陀は、道教の不死を達成した異国の不死者とみなされていた。仏教徒の呼吸への注意深さは、道教の呼吸法の延長とみなされていた。[33]
中国で最初に仏教に改宗したのは道教徒だった。[29]彼らは新しく導入された仏教の瞑想法を高く評価し、[34]それを道教の瞑想と融合させた。[35]僧昭や道聖のような初期中国仏教の代表者は、老子と荘子の道教の要となる著作に深く影響を受けた。[36]このような背景から、特に道教の自然の概念は初期の禅の弟子たちに受け継がれた。[37]彼らは、言い表せない道と仏性をある程度同一視し、[38]抽象的な「経典の知恵」に縛られるのではなく、仏性は道と同じように「日常の」人間の生活の中に見出されると強調した。[38]
中国仏教も新道教の概念を吸収した。[32]体用（體用）や理施（理事 実体と現象、または原理と実践）などの概念は華厳仏教で初めて現れ、[32]禅に深い影響を与えた。[39]一方、道教徒は最初、空を道教の無に似たものと誤解していた。[40]
新興の中国仏教は、道教や儒教と競争しなければならなかった。[27]
しかし、仏教は外国の影響であり、あらゆる「野蛮」なものは疑わしいものであったため、一部の中国人批評家は、法の広がりに現状維持から揺さぶられた。[...] キリスト教時代の最初の 4 世紀、この野蛮な影響は、中国が政治的に最も不安定で、反乱に対してより脆弱だった時期に、中国に浸透していった。その哲学と実践が社会に浸透するにつれ、多くの伝統主義者が団結して外国の影響を阻止したが、それは不寛容からというよりも (道教と儒教の両方がきっぱりと拒否する態度)、中国の世界観がひっくり返されつつあると感じたからであった。[27]
この新しく出現した中国仏教にとって混乱の要因の一つは、二つの真理の教義であった。中国人の考えでは、これは二つの存在論的真理を指していると解釈された。すなわち、現実は二つのレベル、相対的レベルと絶対的レベルに存在する。[41]道教者は最初、空を道教の無に似たものと誤解した。[42]インドの中観哲学では、二つの真理は二つの認識論的真理、すなわち現実を見る二つの異なる方法である。中国人は、大乗の『涅槃経』の理解に基づき、その経典に述べられているように、仏性の教えは仏教の最終的な教えであり、空と二つの真理の上に本質的な真理があると想定した。[43]
研修部門
仏教が中国に伝わったとき、修行には3つの部門がありました。
- 戒律（サンスクリット語：śīla）における徳と規律の訓練、
- 瞑想（サンスクリット語： dhyāna）を通して心を訓練し、光明で反応しない心の状態を達成すること。
- 記録された教え（サンスクリット語：ダルマ）における訓練。
このような背景から、仏教は中国文化に入り込みました。それぞれの修行の実践において専門知識を持つ 3 種類の教師が誕生しました。
僧院や修行センターが設立され、戒律と僧侶の修行、あるいは一つの経典や少数のテキストに重点を置いた教えに重点を置く傾向がありました。禅の達人は孤独な庵で修行するか、戒律を修行する僧院や法の教えセンターと提携する傾向がありました。後に禅宗という名前が付けられたのは、修行を三分割するというこの考え方に由来しています。
マクレー氏はさらにこうも言う。
... 見逃してはならない重要な特徴が 1 つあります。禅は、一般に考えられているほど、他の種類の仏教活動から切り離されたものではありません。[...] 禅僧が住職となった寺院は、禅スタイルの瞑想以外のさまざまな仏教活動を支援する総合的な施設、「公共の寺院」でした。読者は、次の点を念頭に置く必要があります。17 世紀の日本に (主に政府の命令により) 出現した曹洞宗と臨済宗という独立した宗派とは対照的に、中国仏教の歴史において、制度的に独立した禅「流派」などというものは、一度も存在しなかったのです(強調は McRae)。[44]
伝説またはプロトチャン（500～600年頃）
大迦葉と花の説法
禅の伝統では、インドにおける禅の起源は花説法にあるとされ、その最も古い文献は14世紀に遡る。[45]ある日、ゴータマ・ブッダが弟子たちを集めて法話をしたと伝えられている。彼らが集まったとき、ブッダは完全に沈黙しており、疲れているか病気なのではないかと推測する者もいた。ブッダは黙って花を掲げて回すと、目がきらきらと光った。弟子の何人かはそれが何を意味するのか解釈しようとしたが、誰も正しくは分からなかった。ブッダの弟子の一人、マハーカーシャパはその花を見つめて微笑んだ。するとブッダはマハーカーシャパの洞察力を認め、次のように言った。[24]
私は真実の法眼、涅槃の妙なる心、無形の真実の姿、言葉や文字によらず経典の外に伝わる微細な法門を有しています。これを大迦葉に託します。
最初の6人の族長（500年頃～8世紀初頭）
伝統的に、中国における禅の起源は、イラン語を話す中央アジアの僧侶である達磨[46]またはインドの僧侶[47]であると信じられています。[48]達磨の生涯と六祖の物語は、成長しつつあった禅宗に信憑性を与えるために唐の時代に作られました。 [5]達磨についての歴史的情報はわずかしかありませんが、禅の伝統が強くなり、8世紀初頭に目立つようになったときに、彼の聖人伝が発展しました。この頃までに、中国における禅の6人の祖先の系譜が作られました。[49]
禅の実際の起源は、森や山に避難した仏教の苦行者にあるかもしれない。[50] 慧可は「他者を教育したドゥタ（極端な苦行者）」[50]であり、如来蔵経[51]の一つである釈迦牟尼経[52]を用いていた人物で、達磨の物語に登場している。慧可は達磨によって後継者に任命された禅の第二祖師とみなされている。慧可の弟子の一人である僧観は心心明の名を授けられており、第三祖師とみなされている。
8世紀後半には、慧能の弟子である神慧の影響を受けて、禅宗の祖師たちの伝統的なリストが確立されました。[49]
- 達磨（達磨） c. 440 – c. 528
- 大足慧可（だあず ふぃけ）487–593
- 僧燦（そうかん）?–606
- Dayi Daoxin (道信) 580–651
- ダマン・ホンレン(弘忍) 601–674
- 惠能（638–713）
後の文献では、この系譜は28人のインドの祖師にまで及んだ。慧能の高弟の一人である永嘉玄覺（665-713）の『悟りの歌』（證道歌）には、達磨は釈迦牟尼仏の弟子である大迦葉の系譜の第28代祖師であり、禅宗の初代祖師であると書かれている。[53]
マハーカーシャパが最初の伝承者であり、
28人の父祖が西方で彼に従いました。
その後、ランプは海を越えてこの国にもたらされました。
そして、菩提達磨がこの地で最初の父となりました。
ご存知のように、彼のマントは6人の父祖に受け継がれ、
彼らによって多くの心が光を見るようになりました。[54]
楞伽経
中国で禅が始まった頃、禅は主に大乗経典、特に楞伽経を参照していました。[55]その結果、禅の伝統の初期の師匠は「楞伽師匠」と呼ばれました。楞伽経は一乗の教義である一乗を説くため、初期の禅宗は「一乗派」と呼ばれることがありました。 [56]他の初期の文献では、後に禅として知られるようになる宗派は、単に「楞伽宗」（中国語：楞伽師資記）と呼ばれることもあります。 [ 57]この初期の時代の歴史を記録した記述は、楞伽師資記（中国語：楞伽師資記）に見ることができます。
達磨
達磨は南北朝時代に中国にやって来て、「言葉によらない経典外の特別な伝授」を説いたと記録されている。[58]仏教美術では、達磨は気性が荒く、髭を生やし、目を見開いた野蛮人として描かれている。中国の禅文献では達磨は「青い目の野蛮人」（碧眼胡; Bìyǎn hú）と呼ばれている。[web 2]達磨についての歴史的情報はわずかしかないが、禅の伝統が強まり、8世紀初頭に台頭すると、達磨の聖人伝が発展した。この頃までに、中国における禅の祖先6人の系譜が形成された。[5]
達磨に関する同時代の伝記はほとんど残っておらず、その後の記述は伝説で重層化している。[49]達磨の伝記の主な出典は3つある：[59] 楊衒之（547年）の『洛陽寺記』 、譚林の『二口四行論長巻』序文（6世紀）、大易道新の『高僧続伝』（7世紀）。
これらの資料では達磨が「ペルシャ出身」（547年）、「南インドのバラモン僧侶」（645年）、「南インドのバラモン王の三男」（715年頃）などと様々である。[49]いくつかの伝承では達磨はカンチプラムのパッラヴァ王の三男であると具体的に説明されている。[web 3] [60]
曇林（506-574）によって書かれた『二入四行論長巻』には、達磨に帰せられる教えが含まれています。このテキストは敦煌写本から知られています。悟りへの2つの入り口は、原理の入り口と実践の入り口です。
原理の入り口は、教えに基づいて真理に悟ることです。凡夫も悟りを開いた者も含め、すべての衆生は一つの同じ真の性質を持っており、この真の性質は[凡夫の場合]誤った感覚印象によって覆い隠され、知覚できないものに過ぎないという事実に深い信仰を持たなければなりません。" [61]
実践の入り口には、次の 4 つの増分が含まれます。
- 敵意の報復の実践：敵意や不満を抱かずに、すべての苦しみを過去の過ちの結果として受け入れること
- 状況を受け入れる実践：幸運にも動じず、それを一時的なものと認識する
- 渇望の不在の実践：すべての苦しみの源である渇望がなくなること
- 法に従った実践：いかなる「実践」もせずに、誤った考えを根絶し、六波羅蜜を実践すること。[62]
このテキストは慧可とその弟子たちによって使用され研究された。真性は仏性を指す。 [ 61]
フイケ
達磨は北魏に定住した。達磨は死の直前に弟子の大足慧可を後継者に任命し、慧可は中国生まれで最初の禅宗の祖であり、中国における禅宗の二代目の祖となった。達磨は法の伝授の証として慧可に袈裟、鉢、藍華経の写本という3つの品物を渡したと言われている。その後、法は二代目の大足慧可、三代目の僧観、四代目の大易道心、五代目の大満洪仁へと伝わっていった。
唐時代の初期の禅（600～900年頃）
イーストマウンテンの教え
第四祖道信（580–651 ） [63]の時代から、禅は独自の流派として形を整え始めた。慧可と僧観と第四祖道信とのつながりは「はっきりせず、依然として曖昧である」。[50]道信とその後継者である第五祖弘忍（601–674）の時代から、新しい教えのスタイルが生まれた。これは中国の文献『大乗起信論』に触発されたものである。[63]マクレーによれば、「禅の宗教的実践の特徴となる突然かつ直接的なアプローチの最初の明確な表明」は、東山派と関連している。[64]それは「一を揺るがさず保つ」（守一不移）と呼ばれる方法であり、 [ 64] 一とは心の本質であり、仏性と同等である。[65]この実践では、経験の対象から、知覚する主体そのものに注意を向けます。[66]マクレーによれば、このタイプの瞑想は「ほとんどすべての大乗仏教の流派」の手法に似ていますが、「準備要件、道徳的前提条件、予備訓練は与えられていない」ことと、「段階や段階がない」という点で異なります。集中し、理解し、悟りを得る、すべてが 1 つの区別のない実践で行われます。[64] [注 4]シャーフは、「心」という概念が過激なサビティストによって批判され、具体化を避けるために「無心」に置き換えられたと述べています。[68] [注 5]
大勢の学生が恒久的な住居に集まり、極端な苦行は時代遅れになった。 [ 50 ]道心と洪仁の時代は、洪仁の住居が黄梅にあったことから、東山教と呼ばれるようになった。 [70] [5]この用語は、洪仁の最も重要な後継者である玉泉神秀（606?–706）によって使用された。[71]この時までに、グループは成熟した会衆に成長し、支配勢力が考慮するのに十分なほど重要になった。[63]東山コミュニティは、専門的な瞑想トレーニングセンターでした。洪仁は、法華経の実践者、中観哲学の学生、または仏教の戒律の専門家を含む「さまざまな宗教的関心」を持つ学生を教える、素朴な瞑想教師でした。[ 72]この学校は「緩い実践」を特徴とし、[73]瞑想をより多くの人々にアクセスしやすいものにすることを目指していました。[73]神秀は教えをまとめるために様々な経典から抜粋した短い定型文を使いましたが、[73]このスタイルは『法華経』でも使われています。[73]ある場所に共同体を設立することは、達磨や慧可とその弟子たちの放浪生活からの変化でした。 [72]それは孤独な修行ではなく共同体志向の行動を高く評価する中国社会によく合っていました。[74 ]
701年、神秀は周の皇后である則天武后から朝廷に招かれ、皇帝の尊敬の意に報いを受けた。この時期に最初の家系文書が作成された。
禅宗の伝承の系譜は、禅宗の活動が始まった初期の頃に初めて紙に記録された。記録に残る最古の例は、689年に亡くなった洪仁の弟子である法如の墓碑銘であり、8世紀の10年までに洪仁の後継者たちは達磨から神秀への伝承を記した2つの別々の文書を作成した。[75]
東山から二つの都への移行は、チャンの性格を変えました。
洪仁の後継者たちが、識字率の高い社会と比べものにならないほど大きな都市規模を持つ二つの首都の環境に移ったとき、初めて教えを広めるためによく書かれたテキストが必要になった。[76]
「東山教」の信者は、覚信が経典ではなくシャストラ（注釈書）であることに気づき、いわゆる経典の根拠を変え、覚信の前身である経典として楞�華経の師の系譜を捏造した。[51]
南派 – 慧能と神慧
伝承によれば、6代目で最後の祖である惠能（638-713）は禅宗の歴史における巨匠の一人で、現存するすべての宗派は彼を祖とみなしている。[77]惠能の生涯の劇的な物語は、彼が宗祖の称号を主張することをめぐって論争があったことを伝えている。5代目の祖である洪仁に選ばれた後、惠能は洪仁の嫉妬深い高弟たちの怒りを避けるために、夜中に南の 南華寺に逃げなければならなかった。
しかし、現代の学問はこの物語に疑問を投げかけています。歴史研究により、この物語は8世紀中頃、731年に慧能の後継者である神慧が朝廷での影響力を獲得するためのキャンペーンの一環として作られたことが明らかになっています。彼は、公認の後継者である神秀ではなく、慧能が洪仁の後継者であると主張しました。[49]慧能の生涯の劇的な物語が作られ、それは『壇経』に語られており、祖師の称号継承をめぐる争いがあったと語っています。第5祖師の洪仁に選ばれた後、慧能は洪仁の嫉妬深い高弟たちの怒りを避けるために、夜中に南の南華寺に逃げなければなりませんでした。 [5] [70]神慧はキャンペーンに成功し、慧能は最終的に第6祖師と見なされるようになりました。[70] [5] 745年に神慧は首都東都（現在の洛陽）の菏沢寺に居住するよう招かれた。753年に彼は失脚し、東都を離れて亡命しなければならなくなった。
神慧の系譜を継ぐ最も著名な人物は桂鋒宗密である。[78]宗密によれば、神慧のアプローチは796年に正式に認可され、「皇帝の使節団が禅の南宗派が正統な伝承を代表すると決定し、神慧を第7代祖師として定め、その旨の碑文を神龍寺に置いた」という。[79]
教義上、神慧の「南派」は悟りは突然に訪れるという教えと関連付けられており、「北派」または東山派は悟りは徐々に訪れるという教えと関連付けられていました。これは論争的な誇張でした。なぜなら、両派は同じ伝統から派生しており、いわゆる南派はより影響力のある北派の教えを多く取り入れていたからです。[49]最終的に両派は消滅しましたが、神慧の影響は非常に大きく、その後のすべての禅宗派は慧能に起源をたどり、「突然の悟り」は禅の標準的な教義となりました。[49]
神慧の影響は『壇経』に見ることができる。『壇経』は慧能の物語を一般に広めたものであるが、同時に神慧によって生み出された敵対関係を和解させている。注目すべきは、神慧自身は『壇経』には登場しないことである。彼は事実上、禅の歴史から抹殺されたのである。[80]『壇経』はまた、8世紀中国仏教における金剛般若経（ヴァジュラチェディカ般若波羅蜜経）の人気の高まりを反映している。 [81] [82]それ以来、禅宗の必須テキストはしばしば『涅槃経』と『金剛般若経』の両方であると考えられるようになった。[83]仏性を是認する『涅槃経』は、段階的に達成できる心の清らかさを強調した。金剛般若経は空を強調しており、空は「完全に悟らなければ、全く悟れない」とされている。 [82] デイヴィッド・カルパハナは、後代の曹洞宗（日本の曹洞宗、漸進的）と臨済宗（日本の臨済宗、突発的）をそれぞれ瑜伽羅哲学と中観思想に関連付けている。 [84]同じ比較はマクレーによってなされている。[85]中観思想は般若経で説かれた空虚というテーマを詳しく説明しており、金剛般若経もこの般若経に含まれる。[84]梵語経から金剛般若経への移行は、超越的現実を暗示する仏性の教えと、そのような超越的現実を否定する空虚との間の緊張も意味している。
チベットチャン
モヘヤンなどの中国の禅仏教の教師たちは、チベット帝国の最盛期の8世紀に初めてチベットに渡りました。[86]サムイェ論争に代表されるように、彼らとインドの仏教徒の間には論争があったようです。多くのチベットの禅文書が敦煌の洞窟から発見されていますが、そこでは禅と密教の仏教徒が隣り合って暮らしており、場合によっては宗教的融合につながっていました。 [87]禅仏教は数世紀にわたってチベットで存続しましたが、[88] 10世紀のチベット仏教の発展によってほとんどが置き換えられました。サム・ヴァン・シャイクによると:
「暗黒時代」の後、禅の目に見える影響はすべてチベット仏教から排除され、大ヨーガと禅は互いに慎重に区別されました。この傾向は、10 世紀に中央チベットの偉大な学者であるグヌブス チェン サン ルギャス イェ シェスが著した『瞑想の目のためのランプ』にすでに見ることができます。この影響力のある著作は、禅、大ヨーガ、大円満を悟りへの別々の手段として体系化する上で重要な一歩を表しています。それに比べて、私たちの [敦煌] 写本群は驚くべき自由さを示しており、他の場所ではまったく明確に区別されていた瞑想システム間の境界を曖昧にしています。これらの写本に示された実践システムは、後のチベットの伝統には受け継がれませんでした。実際、インドと中国の両方の伝統に由来する瞑想実践のこの創造的な統合は、チベット仏教の教義のカテゴリーがまだ形成されていた初期の時代にのみ可能であり、この意味で、それはチベット仏教の同化における重要な段階を表しています。[87]
古典禅または中期禅 – 唐代（750～1000年頃）
道心、洪仁、神秀、慧能、神慧はいずれも唐初期の人物である。唐代後期は伝統的に禅の「黄金時代」とみなされている。この禅の隆盛は有名な格言に表現されている。[89]
唐の家の領土を見れば、
そのすべてが禅宗の領域である。
安禄山の乱
安史山の乱（755-763）により唐の支配力が失われ、禅の状況は再び変化した。都城禅はその地位を失い始め、一方で「軍閥が支配する辺境の地で他の流派が勃興した。これらが今日知られている禅の先駆者である。その起源は不明であるが、神慧の説法の力は、それらすべてが慧能に由来するという事実によって示されている。」[90]
洪州学校
これらの流派の中で最も重要なのは媽祖の洪州宗で、大珠淮海、百丈淮海、黄檗、臨済もこの宗派に属しています。臨済は五家の一つの創始者ともみなされています。
この流派は「叫んだり、殴ったり、理不尽な言い返しをしたりして、生徒を驚かせて気付かせるショック技法」を開発した。[91] [53]これらのうちいくつかは今日でも一般的であるが、他のものは主に逸話として発見される。今日多くの禅宗の伝統では、禅の教師が正式な儀式の際に棒を携帯するのが一般的であり、これは権威の象徴であり、また講話中にテーブルを叩くのにも使用できる。
これらのショック技法は、禅の達人が弟子を助けるために非合理的で奇妙な行動をとるという、伝統的で今でも人気のあるイメージの一部となった。[49] [92]このイメージの一部は、腹から大声で叫ぶ「カツ」など、後の誤解や翻訳の誤りによるものである。「カツ」は「叫ぶ」という意味で、伝統的に「「カツ」と叫んだ」と翻訳されてきたが、これは「大声で叫んだ」という意味であるべきである。[web 4]
よく知られた話では、媽祖が禅を修行しているが、師である南越懐朗が座禅を瓦を磨くことに例えて叱責する。[93]フォーレによれば、批判は禅そのものに対するものではなく、「いかなる修行によっても『仏陀になる』という考えが、『目的』を達成するための『手段』の地位にまで貶められた」ことである。[93]座禅に対する批判は、唐の社会における僧侶の役割と立場の変化を反映しており、「僧侶は敬虔な仕事のみに従事し、聖典を朗読し、座禅を組んでいた」。[94]それでも、座禅は禅の伝統において重要な部分であり続けた。これは、禅と洞察のバランスを取ろうとした桂鋒宗密の影響によるものでもある。[94]
洪州学派は、その過激な非二元論を批判されてきた。禅宗と華厳宗の両派の有力な教師学者で家長であった桂峰宗密（780-841）は、洪州学派の教えは、精神修養と道徳規律の必要性を否定する過激な非二元論につながったと主張した。宗密は、仏性の本質とそれが日常の現実で機能することは、同じ現実の異なる側面にすぎないと認めながらも、違いがあると主張した。[95]
石頭希謙
伝統的に、石頭希遷（700年頃-790年頃）は、この時代を代表するもう一人の偉人と見なされています。禅宗では曹洞宗の祖とされています。[ 96 ]また、東山良傑の『宝鏡三昧の歌』や五階の教えの基礎となった詩『三度会』の作者ともされています。[97] [98]
大迫害
845年から846年にかけて、武宗皇帝は中国の仏教宗派を迫害しました。
これは、756年の安禄山の乱以来混乱に陥っていた中央政府が、莫大な富と広大な土地を持つ仏教寺院を食い物にすることで、政治的、経済的、軍事的な救済を得ようとする必死の試みであった。[99]
この迫害は禅宗にとって壊滅的なものであったが、馬祖らの禅宗は生き残り、後唐の禅において主導的な役割を果たした。[99]
五代十国時代（907年～960年/979年）
唐王朝の崩壊後、五代十国時代の中国は中央統制が効かなくなった。中国はいくつかの自治区に分かれていた。仏教の支援は少数の地域に限られていた。華厳宗と天台宗は皇帝の支援に依存していたため、状況の変化に苦しんだ。唐社会の崩壊により貴族階級は富と影響力を失い、仏教にとってさらなる不利をもたらした。神秀の北派と衡水の南派は状況の変化に耐えられなかった。しかし、禅は中国仏教の主流として浮上したが、その時代の地域志向により、様々な宗派が教えにおいて様々な重点を置いていった。法厳文易（885-958）にちなんで名付けられた法厳学派は、南唐（江西、蒋西）と呉越（車江）の南方諸国で支配的な学派となった。[100]
文学上の禅 – 宋代（960年頃～1300年）
五代十国時代の後、強力な中央政府が設立された宋王朝が続きました。宋王朝の間、禅は国家統制を強化するために政府によって利用され、禅は中国仏教最大の宗派に成長しました。唐時代の禅の理想的な姿が生み出され、それはこの新たに獲得した地位の遺産として役立ちました。
宋代 (960-1279) に、中国の禅仏教は一種の頂点パラダイムに達しました。「頂点パラダイム」とは、禅が文書で記述され、信者によって実践され、さらには中国国民全体に宗教的存在として理解される概念構成を意味します... 禅における以前の出来事は宋代の構成のレンズを通して解釈され、その後の中国、韓国、日本、ベトナムでの発展は、発生した時点でも、宋代に確立された基準として知られているものに照らして評価されました。このように、唐代の偉大な師匠、つまり媽祖とその弟子、曹山、洞山とその弟子、そしてもちろん臨済のロマンチックなイメージは、宋代の著者によって生み出され、宋代のテキストの中で機能しました。同様に、東アジアのその後の人物たち（日本の臨済宗の著名な復興者である白隠慧鶴（1685-1769）がその最たる例である）が達磨、慧能六祖、媽祖などの例を思い起こさせる場合でも、彼らは宋代の禅という概念のフィルターを通してそうしている。[101]
チャンの五つの家
宋代には禅の五家、すなわち五つの「流派」が認められました。これらはもともと「流派」や「宗派」とはみなされておらず、さまざまな禅の系譜に基づいていました。歴史的には「流派」として理解されるようになりました。
禅の五つの家は以下のとおりである: [4]
- 潙仰宗（きいようしゅう）は、媽祖道義の法を受け継いだ桂山霊有（きいさんれいゆう）師（771–854）と楊山慧基（ようさんえいじ）師（813–890）にちなんで名付けられた。[102]
- 臨済宗（りんじそう）は、臨済義玄（866年没）にちなんで名付けられ、その系譜は媽祖に遡り、媽祖を典型的な因習打破禅師として確立した。[103]
- 曹洞宗 (そうどうしゅう) は、東山良傑(807–869) と曹山本吉 (840–901)の名にちなんで名づけられた。
- 雲門宗（雲門宗）は、雪鋒一村（822-908）の弟子で、石頭希謙にまで遡る雲門文厳（949年死去）にちなんで名付けられた。[104]
- 法眼宗 ( Fayan School ) は、雪峰一村の「孫弟子」である法眼文義師 (885–958) にちなんで名付けられました。
臨済宗の興隆
臨済宗は、文人や朝廷の支援により禅宗の主流派となった。[103]宋代以前、臨済宗はあまり知られておらず、初期の歴史についてはほとんど知られていない。[70]臨済宗についての最初の言及は、臨済宗の死後86年、952年に編纂された『祖堂記』にある。 [103]しかし、『祖堂記』は、雪峰一村の系統を媽祖と洪州宗の遺産の継承者として描いている。[103]
ウェルターによれば、臨済宗の真の創始者は首山省念（926年 - 993年）で、臨済の4代目の法嗣である。官僚の李遵勗（988年 - 1038年）が編纂した『天聖広灯録』は、首山省念の地位を確認するとともに、臨済を禅宗の重要な祖師で媽祖の継承者として描き、法眼宗の隆盛を凌駕している。[103 ]また、この著書は「教えの外に伝わる特別な伝承」というスローガンを確立し、「禅は他のすべての仏教の教えとは別であり、それらより優れている」という臨済宗の主張を裏付けている。[105]
大慧宗高
宋代（960-1279）の時代を通じて、貴陽派、法炎派、雲門派は徐々に臨済派に吸収されていった。宋禅は大慧宗高の臨済派によって支配され、朝廷と強い結びつきを持つようになった。
... 宋禅の大会派は宋朝廷、高官、文人と密接な関係にあった。[...]南宋時代に五山制度が確立されると、大会派が優位に立った。中国の官僚制度は全国の禅寺に浸透し、寺院の位階と管理の高度に組織化された制度が発達した。[106]
武山制度は宋政府によって各省に設置された国家統制の寺院制度であった。[107]
公案制度
古典の師の教え方や言葉は、いわゆる「邂逅談」に記録されている。[49]これらの邂逅談の断片は、臨済系の元武の『青壁録』（1125年）、無門の『無門記』（1228年）、曹東系の万松行秀の『平静録』（1223年）などのテキストにまとめられている。
これらのテキストは、詩や散文の注釈とともに、古典的な公案の事例となり、体系化された公案の実践に結晶化した。三浦と佐々木によると、「公案が決定的な段階に入ったのは、元武の後継者である大慧宗杲（1089-1163）の存命中であった」[108] 。公案の実践は、元武と大慧が属してい た臨済学派で普及していたが、より限定的に曹洞学派でも採用されていた。
録音された出会いの対話と、このジャンルから派生した公案集は、孤独な修行から師と弟子の交流への移行を示しています。
悟りの本質は、師と弟子の交流と結び付けられるようになった。禅がどんな洞察をもたらしたとしても、その検証は常に対人関係において行われた。実際、悟りは洞察としてではなく、他の人々と共に世界で行動する方法として理解されるようになった[109]
過去の師匠と弟子の出会いの意味を相互に探求することで、弟子たちは模範的な模範を得ることができました。
人は自分のアイデンティティを理解するために、直系の先祖の啓発された活動に目を向ける [...] 参加者の役割を演じ、代わりに彼らの対話に参加する[110] [注 6] 公案の実践は文学的な実践であり、出会いの対話の断片を編集された物語にまとめるものでした。それは「教養のある文学者」との交流の中で生まれました。[111]
このような文学的なアプローチには、事例に特定の意味を固定するなどの危険が伴いました。[111]大慧宗高は、弟子たちの禅の研究の妨げになったため、青壁録の木版を燃やしたとさえ言われています[112]
サイレント照明
曹洞宗は宋代まで生き残ったもう一つの宗派である。その主唱者は大慧宗高と同時代の洪池成覚である。曹洞宗は「黙照」または「ただ座る」ことを強調した。大慧はこのアプローチを単なる受動性であり、自分の本質を見抜くことに重点が置かれていないと批判した。成覚は公案研究の重視を批判した。[113]
後古典禅（1300年頃～現在）
元朝（1279年～1368年）
元朝は、モンゴル帝国が金朝（1115-1234）と南宋朝を征服した後、ボルジギン一族のリーダーであるフビライ・ハーンによって建国された帝国です。禅は、中鋒明本（1263-1323）の教えのように浄土宗と混ざり始めました。この時期に、必ずしも元の系統とは関係のない他の禅の系統が出現し始め、108代禅宗祖であるディヤーナバードラが中国と韓国の両方で活動しました。[114]
明王朝（1368年～1644年）
禅宗は明代に復興を遂げ、禅と浄土宗の両方について広範囲に著作と教育を行った憨山德清（かんざんとくせい）、死後に黄檗宗の初代祖とみなされるようになった密雲圓悟（みゆんえんぶ）、雲棲祩宏（うんきじゅひろ）、蕅益智旭（おうえしちゅう）などの教師が活躍した。
多くの寺院では、禅は浄土宗、華厳宗、天台宗、中国密教などの他の仏教の伝統と並んで教えられていました。以前の王朝の仏教との連続性を保ち、仏教の師たちは、さまざまな思想の流派間の宗派的な区別を主張するのではなく、さまざまな伝統からの統合された教えを教えました。[115] [116] [117]
明の滅亡に伴い、数人の禅の師が日本に逃れ、黄檗流を創始した。[118]
清朝（1644年～1912年）
清朝の初め、密雲元武（1566-1642）による「叩打と怒号の慣習の復活」と、密雲元武の法嗣である飛銀同栄（1593-1662）による『武登厳統』（「禅の五流の厳格な伝承」）の出版によって、禅は「再発明」された。この本は、適切な法の伝承を受けていない自称禅僧を「系統不明」（sifa weixiang）のカテゴリーに分類し、それによって数人の著名な曹洞宗の僧侶を排除した。[119]
近代化
19世紀（清朝後期）
1900 年頃、他のアジア諸国の仏教徒は中国仏教への関心を高めた。アナガリカ・ダルマパーラは1893 年に上海を訪れ、[web 5]「中国を巡り、中国仏教徒を奮起させてインドに宣教師を派遣し、そこで仏教を復興させ、その後、全世界で宣伝活動を開始する」ことを意図していたが、最終的には上海に滞在を限定した。[web 5]日本の仏教宣教師は 20 世紀初頭に中国で活動していた。[web 5]
中華民国（1912年～1949年） – 最初の仏教復興
中国の近代化により中華帝国は終焉し、中華民国が樹立された。中華民国は中国本土で共産主義革命と1949年の中華人民共和国樹立まで存続した。
清朝時代にさらに数世紀にわたって衰退した禅は、20世紀初頭に20世紀中国仏教の著名な人物である徐雲（シュウ・ユン）によって再び復活しました。今日、多くの禅の指導者は徐雲の系譜を辿ることができます。その中には聖嚴（シェン・イェン）や宣化（シュアン・ホア）も含まれ、彼らは西洋で禅を広め、20世紀から21世紀にかけて禅は着実に成長してきました。
仏教改革者太虚は禅の影響を受けた人文主義仏教を広め、それは百林寺の元住職である景慧によって支持された。[120]
1949年まで、光華寺の僧侶らによって、中国仏教を広めるために東南アジア諸国に寺院が建てられた。現在、光華寺はマレー半島とインドネシアに7つの支部を持っている。[web 6]
中華人民共和国（1949年～現在） – 第二次仏教復興
禅は中華人民共和国の初期の近代中国では抑圧されたが、その後中国本土で再び勢力を強め、台湾や香港、海外の華人の間でも多くの支持を得ている。
1970年代の中国の経済改革以来、中国仏教の新たな復興が進行中である。[121] [43] [web 7] [web 8]白林寺や光華寺などの古代の仏教寺院が改修された。
白林寺は1949年よりずっと前に破壊されました。[120] 1988年、静慧は河北仏教協会を引き継ぐよう説得され、寺の再建を開始しました。[120]静慧は徐雲の弟子[120]であり法嗣[web 9]ですが、太虚の人文仏教も受け入れています。[120] [注7] [注8]
光化寺は1979 年に修復され、当時 70 歳の袁州尊師 (圆ゆっくり老法师) の監督の下、6 年間の修復プログラムが始まりました。 1983 年にこの寺院は中国仏教地域寺院 (汉族地区全国重点寺院) の 1 つとなり、36 歳のイーラン師 (毅然法師) が住職に就任しました。同年、袁州尊師は、この場所に新しい福建仏教学院（福建佛学院）を設立するために資金を提供しました。
台湾
共産主義革命の間、多くの中国仏教教師が中国を離れ、香港と台湾に定住した。
聖厳（1930年 - 2009年）は、台湾に拠点を置く仏教団体である法鼓山の創設者である。台湾にいた頃、聖厳は近代的で西洋の影響を受けた世界で仏教を教えようとした進歩的な仏教教師の一人としてよく知られていた。そのため、聖厳は30冊以上の禅のテキストを英語で出版した。[122] [123] [124]
魏傳（1928年～2016年）は中国四川省に生まれ、台湾で出家しました。1982年に台北県に臨泉寺を創建し、数多くの講義や7日間の禅の修行を通じた禅の実践の指導で知られるようになりました。彼の宗派は中台山と呼ばれています。
1960 年代には、禅の実践に基づいた教えに基づく 2 つの伝統が新たに出現しました。
1937年生まれの尼僧チェン・イェンは、 1966年5月14日、台湾の花蓮で仏教倫理に基づく慈善団体として慈済基金会を設立した。 [125]彼女は、師であり指導者で、人道仏教の提唱者である故印順導師（Yìn Shùn dǎoshī）から「仏教とすべての生きとし生けるもののために働く」よう勧められたことに感銘を受けた。慈済基金会は「富める者を指導し、貧しき者を救う」というモットーを掲げ、30人の主婦が毎日少額の寄付をして困窮家庭の世話をするところから始まった。[126]
星雲（1927-2023）は、1967年に台湾を拠点とする国際的な中国仏教の 新宗教運動である佛光山を創設した。この団体は人文主義仏教を推進している。佛光山は国際仏教進歩協会とも名乗っている。高雄市大樹区にある佛光山の本部は、台湾最大の仏教寺院である。星雲が佛光山内で表明した立場は、禅を含む「中国仏教の8つの流派の融合」（八宗兼弘）であるというものである。佛光山は台湾の主要仏教団体の中で最も包括的であり、社会事業と宗教活動の両方に幅広く焦点を当てている。[127]
台湾では、これら4人の師は台湾仏教の「四天王」として広く知られており、それぞれの組織である法鼓山、中台山、慈済、佛光山は「四大山」と呼ばれています。[128] [129]
アジアにおける禅仏教の広がり
ベトナムのティエン
ベトナムの伝統的な物語によると、580年にインドの僧侶であるヴィニタルチ（ベトナム語：Tì-ni-đa-lưu-chi ）が、中国禅の第3代祖である僧燈のもとで学業を終えた後、ベトナムに渡りました。これが天上仏教の初登場となります。その他の初期の天上仏教の流派には、媽祖道義の教えに関連する無言通（中国語：無言通、ベトナム語：Vô Ngôn Thông ）や、年佛詠唱の技法を取り入れた曹洞宗（カオドン）があり、どちらも中国の僧侶によって創始されました。
韓国のソン
禅は、主に華嚴宗（韓国語： 화엄종、漢字： 唯識宗）と東アジアの瑜伽羅（韓国語： 유식종、漢字： 唯識宗）の背景を持つ韓国の僧侶が、新たに発展した伝統を学ぶために中国へ渡り始めたことにより、新羅時代後期（7世紀から9世紀）に徐々に韓国に伝わりました。禅は、改革運動を起こし、公案の実践を韓国にもたらした高麗の僧侶、知訥（1158年 - 1210年）によって最も重要な推進力と統合を受けました。知訥は、純粋な修行の新しい中心として松広寺を 設立しました。
日本の禅
禅は、栄西が中国に渡り、帰国して臨済宗として知られる臨済宗を創始した12世紀まで、日本に独立した流派として紹介されることはなかった。栄西の若い同時代人である道元は、1215年に自ら中国に渡り、曹洞宗の師である如静の弟子となった。帰国後、道元は曹洞宗の日本支流である曹洞宗を創始した。
現在日本に存在する禅宗の宗派は、曹洞宗、臨済宗、黄檗宗である。このうち曹洞宗が最も大きく、黄檗宗が最も小さい。臨済宗自体は、寺院の所属に基づいて、妙心寺、南禅寺、天龍寺、大徳寺、東福寺など、いくつかの宗派に分かれている。
インドネシアのチャン
20世紀、第一次仏教復興の時期には、インドネシアとマレーシアに宣教師が派遣された。インドネシア仏教復興の中心人物であったアシン・ジナラクヒタは、 1953年7月29日に禅師として叙階され[web 14] 、本青比丘からティ・チェン（徳成）の僧名を授かった。
西洋世界におけるチャン
禅は、特に日本の形で人気を博しています。西洋が禅を仏教の独特な形態として初めて認識した時期をたどることは困難ですが、1893 年の万国宗教会議の際に日本の禅僧である釈宗演がシカゴを訪れたことが、西洋世界で禅の知名度を高めた出来事としてよく指摘されています。アジア移民の子孫以外で、禅に真剣に興味を持つ西洋人の数が相当なレベルに達したのは、1950 年代後半から 1960 年代前半にかけてのことでした。
西洋禅宗の系統
北米で西洋人に教えた最初の中国人指導者は玄華で、 1960年代初頭にサンフランシスコで禅と他の中国仏教の伝統を教えた。玄華はその後、カリフォルニア州ユカイア近郊の237エーカー（959,000平方メートル）の土地にある寺院兼リトリートセンターである万仏城を設立し、こうして法界仏教協会を設立した。西洋人に支持されているもう一人の中国人禅教師は曹洞宗と臨済宗の両方で修行した聖厳である。彼は1978年に米国仏教協会の後援を受けて初めて米国を訪れ、その後ニューヨーク州クイーンズにCMC禅瞑想センター、ニューヨーク州パインブッシュにダルマドラムリトリートセンターを設立した。[web 15]
教義的背景
禅の説話では、禅は「言葉に基づかない」「経典外の特別な伝承」であると述べられているが、[130]禅には豊かな教義的背景がある。
極性
古典的な中国禅は、次のような二極性によって特徴づけられる: [131]絶対と相対、[132]仏性と空、[133]突然の悟りと漸進的な悟り、[134]秘伝と顕伝。[135]
絶対相対
般若経と中観は、色と空の非二元性を強調している。般若心経にあるように、「色即是空、空即是色」である。[132]これは、究極の現実は超越的な領域ではなく、相対的な現実の日常世界と等しいという意味だと理解された。この考えは、俗世と社会を強調した中国文化と一致している。しかし、これは絶対が相対的な世界にどのように存在するかを完全には説明していない。この疑問に対する答えは、当山の五位、[136]十牛図（「牛飼い図」）、白隠の四識などの図式で示されている。[137]
中観二諦の教義と瑜伽羅三性三身説も、絶対と相対の相互作用を描写しています。
仏性と釈迦
仏教が中国に伝わったとき、それは現地の言葉で理解された。様々な宗派がインドの文献を理解しようと奮闘した。如来蔵経と仏性という考えは、現象界の根底にある超越的実在として理解されていた道との類似性が認められたため支持された。釈迦如来は当初、道教の無を指すものとして理解されていた。[33] [138]
仏性の教義は、すべての衆生は仏性（梵語でBuddhadhātu、「仏の要素」、「仏の原理」）を持っていると主張し、そこから悟りが湧き出る。如来蔵経は、すべての生き物は悟りを実現する可能性を持っていると述べている。[139]したがって、仏教は、僧侶や前世の業からほぼ完全に解放された人々だけでなく、すべての人に救済を提供します。[要出典]ヨーガカーラの八識理論は、感覚入力と心がどのようにして私たちが経験する世界を創造し、仏性に等しいアラヤ・ジュニャーナを不明瞭にするかを説明しています。[140]
この潜在力が実現され、汚れが除去されると、仏性は法身、つまり世界のあらゆるものに遍在する絶対的な実体として顕現します。[139]このように、仏性は現象的実体が湧き出る根源的な実体でもあります。この理解が理想化されると、それは現象の世界の下にある超越的な実体になります。[141]
空は、すべての「もの」が「空」または「無」であることを指摘しています。私たちは、名前で指定された具体的で個別の物体の世界を認識していますが、綿密に分析すると「物」は溶解し、それらは固有の存在の「空」になります。[142]般若経のテキストである般若心経は、次の言葉でこれを明確に述べており、その中で五蘊は「空」であるとされています。
ヨーガカーラは、この「空」を、私たちが「もの」を認識する方法の分析で説明しています。私たちが認識するすべてのものは、五蘊（知覚、感情、意志、識別の結果）の働きの結果です。[注 9]五蘊が一緒になって意識を構成します。私たちが意識している「もの」は「単なる概念」であり、実体ではありません。[140]
中国仏教は、如来が無と同一ではないことを認識するのに数世紀を要した。[33] [143]また、仏教は永遠の魂を前提としていない。[33]こうしたさまざまな教義や文献の背景の影響は、今でも禅に見受けられる。禅の教師は今でも仏性について言及しているが、禅の伝統では、仏性は如来、つまり独立した実質的な自己の不在であるとも強調している。 [ 33]
突然の啓示と段階的な啓示
禅宗では、悟りに至る道について、突然の悟りと漸進的な悟りという 2 つの主要な見解が認められます。
初期の禅は「心身の超越」、続いて「知識と知覚の不汚染」、つまり真の性質（鑑性）への突然の洞察とそれに続く意図の段階的な浄化を認識していました。[144]
8世紀、禅の歴史は神慧によって事実上作り直され、玉泉神秀が率いるいわゆる東山教または「北派」と、彼が「南派」と呼んだ自身の教えの二分法を生み出した。[145]神慧は慧能を禅の第6祖師として際立たせ、同時代の北派が主張する漸進的な悟りとは対照的に、突発的な悟りを強調した。[145]神慧が広めた突発的な悟りによれば、真の性質に対する洞察は突然であり、その後、この真の性質について誤解することはもうあり得ない。
『釈迦牟尼経』では、突発と漸進の二分法が調和されている。[146]神慧の5代目の後継者である 桂鋒宗密もまた、突発と漸進の境界を和らげた。彼の分析によれば、突発的な覚醒は自分の本質を見抜くことを示しているが、その後に仏陀の境地に至るための漸進的な修行が続くべきである。[147]
この段階的な修行は、悟りの五つの段階を説明した東山良傑（日本の東山）によっても認められています。 [web 16]
秘伝と顕伝
ボルプによれば、「心と心の伝達」に重点が置かれているのは、秘教的伝達の一形態であり、「伝統と悟りを開いた心が対面で伝達される」。[135]比喩的に言えば、これは、ろうそくの炎からろうそくへの伝達、[135]または、ある静脈から別の静脈への伝達として説明できる。[148]顕教的伝達には、「自分自身の個人的な発見を通じて教えに直接アクセスすることが必要である。この種の伝達と識別は、光るランタンや鏡の発見によって象徴される。」[135]
禅経典
禅は、大乗仏教の教えと教義に深く根ざしています。禅の伝統が強調しているのは、仏陀の悟りは知的な推論ではなく、仏法の実践と瞑想による自己実現によってもたらされたということです。したがって、他の人々も悟りを得て仏陀になれるのは、主に仏法の実践と瞑想を通してであると考えられています。
禅宗の初期の師匠の初期の歴史的文書や文献を調べると、彼らが皆、数多くの大乗仏教の経典に精通していたことがはっきりと分かります。例えば、六祖の『台経』では、慧能は『金剛経』、『法華経』、『維摩経』、『般若経』、『般若心経』を引用し、解説しています。
禅宗は、その地位を確立するために独自の教義的伝統を発展させなければならなかった。[要出典]その後、禅宗の伝統は、実践と教えの一部となった豊富な文献を生み出した。少なくとも西暦9世紀に遡る、禅宗特有の文献の中で最も古く、最も広く研究されているのは、慧能の作とされる六祖の『法華経』である。最も重要な禅宗の文献は「出会い対話」のジャンルに属し、さまざまな公案集に発展した。
教育と実践
菩薩の理想
大乗仏教の一派である禅宗は、菩薩の理想など、その伝統から多くの基本的な概念を引き継いでいます。カルナは般若の相反物です。観音菩薩は慈悲、カルナへの努力を体現しています。[149] [注 10]
禅の修行の中心となるのは禅定、つまり瞑想です。臨済宗では、これに公案の研究が加わります。
禅の瞑想
禅宗では、瞑想の実践において、教義や教えという概念そのものが、それぞれの存在の仏性の超越的な知恵を不明瞭にするさまざまな概念や現象（サンスクリット語でsaṃjñā、中国語でxiāng ）を生み出すとしている。したがって、禅宗では、実践者に教えられている経典やテキストそのものを信用しないように勧めている。 [150]再発見のプロセスは、「内省」、「後退」、「方向転換」、「目を内側に向ける」など、さまざまな言葉で表現される。
座禅
座禅は日本語で「坐禅」と呼ばれ、どちらも単に「座禅」を意味します。この座禅中、実践者は通常、蓮華座、半蓮華座、ビルマ座、正座などの姿勢をとります。精神を統制するために、意識を呼吸を数えるか観察することに向けるか、またはへその下のエネルギーセンターに置きます（アナパナサティも参照）。[web 17]多くの場合、パッド入りのマットの上に置かれた四角いまたは丸いクッションがその上に座りますが、椅子が使用される場合もあります。
宋代の初めには、公案法による修行が普及したが、一方で「黙照」を実践する者もいた。[151]これが臨済宗と曹洞宗の修行におけるいくつかの違いの原因となった。
公案の修行
公案（文字通り「公的な事例」）は、一般的に禅や他の仏教の歴史に関連する物語または対話です。最も典型的な形式は、初期の中国の禅の師匠に関する逸話です。有名な禅の師匠に関するこれらの逸話は、彼らの知恵の実践的なデモンストレーションであり、禅の修行における生徒の進歩をテストするために使用できます。公案は、しばしば逆説的または言語的に意味のない対話または質問のように見えます。しかし、禅の仏教徒にとって、公案は「真実が明らかになる場所と時間と出来事」[152]であり、言語の対立や差別化によって妨げられません。公案に答えるには、生徒が概念的な思考と世界を整理する論理的な方法を手放す必要があります。そうすることで、芸術における創造性のように、適切な洞察と応答が心の中に自然に自発的に生じます。
禅宗
禅は独特の僧院制度を発展させた。
日常生活を重視
中国で禅宗が発展するにつれ、僧侶の修行も明確になり、生活のあらゆる側面での修行に重点が置かれるようになった。寺院は労働と謙虚さを強調し始め、禅の修行は日常生活のありふれた仕事にまで拡大した。中国の禅の師である百丈（紀元720年～814年）は、人生の指針となった有名な格言「働かぬ日は食わずの日」を残した。[web 18]
中国における仏教の中国化
学者の鈴木大拙は、禅の修行の目標は常に精神的な覚醒であったが、中国で何世紀にもわたって発展してきた伝統を特徴づけるものの一つは、インドの仏教徒とは根本的に異なる生き方であったと主張した。インドの仏教では托鉢の伝統が優勢であったが、鈴木は、中国では社会状況により寺院と修行センターのシステムが発達し、住職と僧侶は皆、日常的な仕事をこなしたと説明した。これには、野菜栽培や農業、大工仕事、建築、家事、管理（またはコミュニティ指導）、伝統的な中国医学の実践などが含まれていた。その結果、禅で追求された悟りは、日常生活の要求や潜在的なフラストレーションに十分耐えるものでなければならなかった。[153] [154]
伝統中国医学と仏教の相互関係
参照
注記
- ^ マクレーはこの「湖北派」についてこれ以上の情報は提供していない。これは神秀の「北派」の継承なのかもしれない。ナドー 2012 p.89 を参照。[12]河北省は臨済宗の禅が生まれた場所でもある。[13]
- ^ 明朝（1368-1644）と清朝（1644-1912）の間、禅はより大規模な仏教文化の一部であった。19世紀以降、西洋帝国主義が中国を含む東南アジアで影響力を強め、最終段階を迎えた。この帝国主義の影響の副作用として、アジアの宗教は西洋の思想や修辞戦略に適応して近代化された。[19]
- ^ ゴダールはこの引用の出典を示していない
- ^ これは、楞�和心要方片法門（心を落ち着かせ、道に入るための基本的な方便に関する指示）という中国のテキストに初めて登場し、それ自体が冷血時子記（楞�和多羅師の記録）の一部です。[64]楞�和多羅師の記録は、「東山派」として知られる初期の禅の伝統に関連しており、713年頃に遡ります。[67]
- ^ 馬祖の「心即仏」と「心無ければ仏なし」を比較してください。「大梅山の法昌禅師が初めて祖師に会いに行ったとき、彼は尋ねました。「仏とは何ですか？」
祖師は答えました。「心即仏です。」[これを聞いて]法昌は大きな悟りを得ました。
その後、彼は大梅山に住むようになりました。祖師は彼が山に住んでいると聞いて、彼の僧侶の一人をそこへ送り、法昌に尋ねました。「尊者は馬祖を見て何を得て、この山に住むようになったのですか？」法昌は
言いました。「馬祖は私に、心が仏であるとおっしゃいました。それでここに住んだのです」。
僧侶は馬祖の教えが最近変わったと言った。
法昌は尋ねた。「何が変わったのですか？」 僧侶は
言った。「今は『無心無仏』とも言っています」。 法昌は言った
。「あの老人は相変わらず人々を混乱させています。『無心無仏』でいいのですが、私は『無心無仏』だけを考えています」。
僧侶は祖師のもとに戻り、何が起こったかを報告した。「梅が熟しました」と祖師は言った。[69] - ^ この役割の引き受けはスウェーデンの宗教心理学者ヒャルマル・スンデンによって説明されているが、マクレーはこれに気づいていないようだ。
- ^ Jinghuiの詳細については[web 10]を参照してください。
- ^ 少なくとも二人の西洋人が静慧の法の継承者である、あるいはそう主張している：リリー・マリー・ジョンソン（明斉）[ web 9] [web 11]とダニエル・オディエ[web 12] [web 13]
- ^ 翻訳はそれぞれ異なっており、それが違いを生んでいます。Vijñānaは「意識」とも「識別」とも翻訳できます。[140]
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- ^ 法鼓山。聖厳禅師とは誰か。
- ^ 匿名曰く、「当山良海の五位偈」。
- ^ Sheng, Yen. 「瞑想の基礎」。2010年6月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「デジタル仏教辞典」2008年3月26日閲覧、エントリー「百丈淮海」。
さらに読む
現代の古典
- 鈴木大拙『禅仏教随筆集』全3巻
- トーマス・クリアリー、禅の心、仏陀の心
- JC クリアリー『沼地の花々：大慧禅師の書簡と講義』
古典的な歴史
- デュムラン、ハインリッヒ（2005）『禅仏教：歴史。第1巻：インドと中国』ワールド・ウィズダム・ブックス。ISBN 978-0-941532-89-1
- デュムラン、ハインリッヒ（2005年） 『禅仏教：歴史。第2巻：日本』ワールドウィズダムブックス。ISBN 978-0-941532-90-7
批判的禅研究
- ジェフリー・ブロートン、宗密恩談。
- ソンベ・パク、仏教の信仰と突然の悟り。
外部リンク
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見落とし
- 禅仏教 WWW 仮想図書館
- 禅サイト
チャンセンターの概要
- カーリーの禅センター
- 世界の禅の中心地
- 禅センター
特定のチャンセンター
- 西禅フェローシップ公式ウェブサイト
- ダルマ ドラム リトリート センター (ニューヨーク) 公式ウェブサイト。聖厳禅師によって設立されました。
テキスト
- Sacred-text.com の禅テキストコレクション
- Buddhanet の禅テキストコレクション
- Shambhala Sun Zen の記事は 2008-09-24 にWayback Machineにアーカイブされています
- 佛光山からの小冊子
歴史
- 禅における仏教と儒教 突然の接近：巧妙な文化的パラダイム
- 禅宗の歴史
- 禅の歴史
- 禅のクイックファクト
クリティカルチャンリサーチ
- スティーブン・ハイネ（2007）「ヤンポルスキー以降の禅研究の批評的概観」
- Robert H. Sharf のホームページ
- 智、チュアン（2019）。禅を探る：中国仏教の宗教的および神秘的な伝統への入門。Songlark Publishing。p. 472。ISBN 978-1-73331-430-5。