Loading article…
トーマス・フレドリック・ウェイビー・バース（1928年12月22日 - 2016年1月24日）は、明確な形式主義的視点から民族誌に関する著書を数冊出版したノルウェーの社会人類学者である。ボストン大学人類学部教授を務め、以前はオスロ大学、ベルゲン大学（社会人類学部を創設）、エモリー大学、ハーバード大学で教授職を務めた。1985年に政府研究員に任命された。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
バルトはドイツのライプツィヒで、地質学教授のトーマス・バルトと妻のランディ・トマセンの間に生まれた。彼らには娘もいた。バルトと彼の妹はノルウェーの学者一家で育った。彼らの叔父は動物学教授のエドヴァルド・カウリン・バルトだった。 [ 1 ]フレドリック・バルトは進化と人類の起源に興味を持つようになった。父親がシカゴ大学で講演するよう招かれたとき、若い彼は父親に同行し、大学に通うことを決意し、1946年に入学した。[ 4 ]彼は1949年に古人類学と考古学の修士号を取得した。[ 5 ]
修士号取得後、バースはシカゴ大学の教員との繋がりを保ちながらノルウェーに帰国した。1951年、彼はロバート・ブレイドウッド率いるイラク考古学調査隊に参加した。調査隊終了後も現地に留まり、クルド人住民の民族誌的人口調査を行った。ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（LSE）で1年間この調査データをまとめ、1953年に最初の著書『南クルディスタンの社会組織原理』を出版した。[ 4 ]： 2-3
バースは当初、 『社会組織の原理』の原稿を博士論文として提出する予定だったが、それは叶わなかった。彼は大学院での研究を続け、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（LSE）で共に研究していたエドマンド・リーチのもとで学ぶため、イギリスのケンブリッジに移った。博士号取得のため、バースはパキスタンのスワートでフィールドワークを行い、完成した博士論文は1959年に『スワート・パシュトゥーン人の政治的リーダーシップ』として出版された。その後まもなく、彼は現在のイランのバセリ族に焦点を当てたユネスコの遊牧民研究に参加した。この研究に基づき、彼は1961年にモノグラフ『南ペルシャの遊牧民』を出版した。[ 4 ]： 3-6
1961年、バースはベルゲン大学に招かれ、人類学部を創設し、学部長に就任した。この重要かつ名誉ある地位は、彼にイギリス式の社会人類学をノルウェーに導入する機会を与えた。当時、他に存在していた人類学プログラムはオスロ大学のものだけであったが、こちらは歴史が古く、大学の民族誌博物館（現在の文化史博物館）と連携していた。その研究はヴィクトリア朝時代の民俗学と博物館学の手法に基づいていた。バースはベルゲン大学に学部を創設することで、イギリスやアメリカで見られるようなアプローチを取り入れた、現代的で世界レベルの学部を創設することを望んでいた。[ 4 ]： 7
バルトは1961年から1972年までベルゲンに滞在した。この間、彼の研究は2つの重要な点で発展した。第一に、ノルウェー国内で研究プロジェクトを展開し（ 1963年には『北ノルウェーにおける社会変動における起業家の役割』という研究を発表した）、第二に、人類学における国際的な名声を確立する、より純粋に理論的な著作を書き始めた。これには『社会組織のモデル』（1966年）や、特に小冊子の編著『民族集団と境界：文化的差異の社会組織』（1969年）が含まれる。『民族集団と境界』の序論は彼の最も有名な論文となり、「長年にわたり社会科学引用索引の上位100位以内にランクインした」[ 4 ]： 10
1974年、バルトはオスロに移り、社会人類学の教授およびオスロ市文化史博物館の館長に就任した。この時期、人類学は変化していた。マルクス主義と解釈的アプローチがより中心になり、バルトの戦略と選択への焦点は経済学や関連分野に引き継がれていた。[ 4 ]： 9バルトは民族集団で発展した意味と儀式の研究に転向し、パプアニューギニアでバクタマン族とのフィールドワークを行い、調査を行った。彼はこれらの研究からいくつかの著作を出版しており、中でも『ニューギニアのバクタマン族の儀式と知識』（1975年）が挙げられる。彼はまた、中東での研究も続け、妻のウニ・ウィカンと共にオマーンでフィールドワークを行った。その結果、1983年に『ソハール：オマーンの町の文化と社会』が出版された。
バースは1985年にノルウェー政府から奨学金を受け取った。彼は米国で2つの職に就くためノルウェーを離れ、 1989年から1996年までエモリー大学、1997年から2008年までボストン大学に勤務した。 [ 6 ] : 7この頃には、バースと妻は「肉体的に過酷なフィールドワークを十分にこなした」と感じ、バリ島で民族誌プロジェクトを開始することにした。[ 4 ] : 14彼はこの頃、知識の人類学に興味を持つようになり、その興味は著書『バリの世界』（1993年）で探求された。最近では、ブータンでも研究を行っている。
バースはノルウェー科学文学アカデミーの会員であった。[ 7 ] 1997年にはアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された。[ 8 ]
バースは1949年から1972年までメアリー（「モリー」）アリー（1926年4月27日 - 1998年12月）と結婚しており[ 9 ] 、 1974年1月30日にノルウェーのオスロ大学の社会人類学教授ウニ・ウィカンと再婚した[ 6 ]。彼の妹トーン・バース（1924年1月25日 - 1980年10月10日）は1945年から1963年まで同じく学者であるテルケル・ローゼンクヴィスト（1921年 - 2011年）と結婚しており[ 10 ] 、 1963年にノルウェーの保守党の政治家ヴィドクン・フヴェディング（1921年 - 2001年）と再婚した。バースは2016年1月24日にノルウェーで87歳で死去した[ 11 ]。
彼は、パキスタン北部のスワート渓谷における政治過程の取引主義的分析、およびスーダンのダルフール地域におけるミクロ経済過程と起業家精神の研究で人類学者の間でよく知られていた。後者は、経済人類学における形式主義的分析の古典的な例とみなされている。バルトは、その長いキャリアの中で、バリ島、ニューギニア、および中東のいくつかの国でのフィールドワークに基づいた、テーマ的に幅広い主題を扱った高く評価された研究も発表している。 [ 2 ]
バルトは民族性というテーマにおいて影響力のある学者であった。アンドレアス・ヴィマーは2008年に、「民族性の比較研究は、フレドリック・バルトが有名な[1969]民族誌的事例研究集の序論で確立した基盤の上にしっかりと立っている」と書いた。[ 12 ]『民族集団と境界』 （1969）の編集者として、バルトは人々の集団間の境界の継続的な交渉に焦点を当てた民族性研究へのアプローチを概説した。バルトの見解では、そのような集団は断続的な文化的孤立物でも、人々が自然に属する論理的な先験物でもなかった。
バルトは、文化を境界のある実体、民族性を根源的な絆と捉える人類学的な概念から脱却した。彼は、アイデンティティを生み出す集団間の接点と相互作用に焦点を当てた。[ 2 ]
彼が編集した『民族集団と境界』は、民族的アイデンティティの相互関係に焦点を当てている。バルトは序文（ 9ページ）で次のように書いている。
... カテゴリー的な民族的区別は、移動、接触、情報の欠如に依存するものではなく、排除と統合の社会的プロセスを伴うものであり、それによって、個人の人生史の過程で参加や所属が変化しても、明確なカテゴリーが維持される。
彼は、集団が用いるカテゴリー、つまり民族的なレッテルは、個々のメンバーが境界を越えて移動したり、複数の集団に属する人々とアイデンティティを共有したりした場合でも、通常は存続することを強調している。
民族集団の相互依存性は、序論と続く章全体を通して重要な論点となっている。相互依存的な民族アイデンティティは、いわゆる帰属（帰属的不平等参照）と自己帰属の継続的な産物であり、バースは社会構造レベルではなく、関係する個人のレベルでの社会人類学の相互作用的視点を強調している。民族アイデンティティは、包含と排除の関係的プロセスを通じて形成され、維持される。[ 2 ]