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記号論 では、khôra ( choraとも古代ギリシア語: χώρα ) は存在の場所を与える空間である。この用語は哲学においてプラトンによって、容器 (「第三の種類」[ triton genos ] として;ティマイオス48e4)、空間、物質的基質、または間隔を指すために使用されてきた。プラトンの説明では、khôraは非存在に似た形のない間隔として説明され、その間に「形相」が知覚領域 (元々保持されていた場所) から受け取られ、「複製」されて感覚領域の一時的な形相に形作られた。それは「空間を与える」ものであり、母性的な含意 (子宮、母体) がある。[ 1 ]
「さらに、第三の種類はコーラ（χώρας）と呼ばれるもので、永遠であり、破壊を許さず、あらゆる発生を持つものに住処を与え、それ自体は一種の不完全な計算によって、ほとんど信頼できない無感覚で理解されるべきものです。そして、私たちはそれを見つめて、存在するすべてのものはどこかの場所に存在し、何らかのコーラを占める必要があること、そして地上にも天上のどこにも存在しないものは無であると夢見て断言するのです。」
— プラトン、『ティマイオス』 52a–b [ 2 ] [ 3 ]
「同様に、その全範囲にわたって、理解可能で永遠のすべてのものの複製を頻繁に受け入れるように適合する実体は、その性質上、あらゆる形態を欠いているべきである。したがって、視覚とすべての感覚で知覚できるこの生成された世界の母であり受容者であるものを、土、空気、火、水、あるいはそれらの集合体や構成要素の名で語ってはならない。むしろ、それを目に見えず、形がなく、すべてを受け入れる種類であり、最も不可解で最も当惑させる形で理解可能なものにあずかるものとして描写すれば、私たちはそれを真に描写することになるだろう。」[ 4 ]
— プラトン、『ティマイオス』51a
古代ギリシア語では、χώρα （ローマ字表記：khṓrā）は何かが存在する空間、または一般的な場所を意味します。[ 5 ]
Aristotle merged his teacher's concept with his definitions of prima materia (hylé), place (topos) and substratum (hypokeimenon), in the book 4 of Physics: "This is why Plato says in the Timaeus that matter and the khôra are the same; for the receptive and the khôra are one and the same. Although the manner in which he speaks about the receptive in the Timaeus differs from that in the so-called unwritten teachings, nevertheless he declares that place and the khôra are the same".[6]
Key authors addressing khôra include Martin Heidegger, who refers to a "clearing" in which being happens or takes place.[7] Kitaro Nishida stated that he based his concept of basho, Place, on the abyssal nothing mu inspired by his reading of Plato's notion of khôra.[8]
Jacques Derrida has written a short text with the title Khôra.[9] Jacques Derrida uses khôra to name a radical otherness that "gives place" for being, characterizing khôra as a formless interval, alike to a non-being, in between which the "Forms" were received from the intelligible realm (where they were originally held) and were "copied", shaping into the transitory forms of the sensible realm; it "gives space" and has maternal overtones (a womb, matrix):. For Derrida, khôra defies attempts at naming or either/or logic, which he "deconstructs".[10] The project proposed the construction of a garden in the Parc de la Villette in Paris, which included a sieve, or harp-like structure that Derrida envisaged as a physical metaphor for the receptacle-like properties of the khôra. Derrida argues that the subjectile is the space between the sensible and the intelligible, through which everything passes, but in which nothing remains. For example, an image needs to be held by something, just as a mirror will hold a reflection.
Following Derrida, John Caputo describes khôra as:
存在するわけでも存在しないわけでもなく、能動的でも受動的でもなく、善でも悪でもなく、生きているわけでも生きていないわけでもない――むしろ無神論的で非人間的である――khôraは、受け皿ですらない。khôraには意味も本質もなく、頼るべきアイデンティティもない。khôraは何ものにもならずにすべてを受け入れるので、哲学的主題にも神話的主題にもなり得ない。要するに、khôraは完全に他であり、非常に他である。[ 11 ]
ある寄稿者が結論づけているように、「khôra」が「空間」を意味するならば、それは「時にはこれでもあれでもなく、時にはこれとあれの両方である」ように見える興味深い空間であり、「排除の論理と参加の論理の間」で揺れ動いている。（デリダ、『名前』、89）。
ジュリア・クリステヴァは、記号論的領域と象徴的領域の違いを分析する中で、「コーラ」という概念を用いている。これは、記号論的活動を解放的に用いることで、ジャック・ラカンに倣って本質的に制限的で抑圧的な実践形態とみなされる、象徴的活動（言語による意味づけ）の、いわゆる男根中心主義的な性格を回避する方法である。クリステヴァはコーラを、意味づけの前段階の状態として明確にしている。「コーラは指定され、規制される可能性があるが、決定的に定式化することは決してできない。したがって、コーラを位置づけ、必要であればトポロジーを与えることはできるが、公理的な形式を与えることは決してできない。」[ 12 ]