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ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァク（/ˈspɪvæk / 、 1942年2月24日生まれ）は、インドの文学理論家であり、フェミニスト批評家である。[ 4 ]彼女はコロンビア大学の教授であり、コロンビア大学比較文学社会研究所の創設メンバーである。[ 5 ]
最も影響力のあるポストコロニアル知識人の一人とみなされているスピヴァクは、エッセイ「被抑圧者は語ることができるか？」[ 6 ]と、ジャック・デリダの『文法論』の翻訳と序文[ 7 ]で最もよく知られている。彼女はまた、マハスウェタ・デヴィの多くの作品を英語に翻訳し、デヴィの生涯と文体に関する批評的な注釈を加えており、特に『想像上の地図』と『乳房の物語』が挙げられる[ 8 ] 。
スピヴァクは、 「グローバル化された世界における知的植民地主義に対して人文科学を擁護した」功績により、2012年に京都賞芸術・哲学部門を受賞した。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] 2013年には、インドで3番目に高い民間人勲章であるパドマ・ブーシャン勲章を受章した。[ 12 ] 2025年には、 「文学理論と哲学の分野における画期的な業績」により、ホルベア賞を受賞した。[ 13 ]
スピヴァクはポストコロニアリズムと関連付けられることが多いが、著書『ポストコロニアル理性の批判』（1999年）の中で、この学問分野からの分離を表明しており、2021年に『 Janus Unbound: Journal of Critical Studies』に掲載された「ポストコロニアル研究の遺産は今日、植民地主義をどのように考えているか」と題するエッセイでもその立場を維持している。[ 14 ]
スピヴァクは1942年2月24日、インドのカルカッタでベンガル・バラモン家系にガヤトリ・チャクラヴォルティとして生まれた。[ 15 ] [ 16 ]父親は医師のパレス・チャンドラ・チャクラヴォルティ、母親は慈善活動家のシヴァニ・チャクラヴォルティだった。[ 17 ]曾祖父はホメオパシーを提唱する医師で、ベンガルの改革者イシュワル・チャンドラ・ヴィディヤサガルの親友だったビハリラル・バドゥリだった。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]セント・ジョンズ教区女子高等中学校で中等教育を修了した後、スピヴァクはコルカタのプレジデンシー・カレッジに進学し、1959年に卒業した。[ 17 ]
スピヴァクは2度結婚している。最初はコーネル大学の同級生だったタルボット・スピヴァク（1937年 - 2006年）と1964年から1977年まで、そしてその後は歴史家のバスデフ・チャタジーと1992年まで結婚していた。[ 16 ]タルボット・スピヴァクは、彼らの初期の結婚生活を中心とした自伝的小説『花嫁は伝統的な金をまとっていた』を1972年に出版した。 [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
1959年、プレジデンシー・カレッジを卒業後、英語の家庭教師としてフルタイムの職を得た。1961年、スピヴァクは、いわゆる「終身抵当」で借りたお金で渡米し、アメリカのコーネル大学の英語の大学院課程に入学した。英語学科から奨学金を得られなかったため、フランス語とドイツ語の準備が不十分だったにもかかわらず、新設の比較文学課程に転籍した。 1962年にMHエイブラムスの下で学び、修士号を取得した。[ 25 ] [ 26 ] 1963年から1964年にかけて、ケンブリッジ大学ガートン・カレッジにTRヘンの指導の下、研究学生として在籍し、 WBイェイツの詩における抒情的主題の発展段階の表現について研究した。1963年の夏には、アイルランドのスライゴで開催されたイェイツ・サマースクールで「イェイツと死のテーマ」という講座を担当した。
スピヴァクは1965年にアイオワ大学の助教授に任命された。1974年に翻訳のMFAを共同設立し、翌年には教授および比較文学プログラムのディレクターになった。[ 27 ] [ 28 ]アイオワ大学で教鞭を執る傍ら、コーネル大学で博士号取得を目指した。[ 25 ]博士論文は、同プログラムの初代ディレクターであるポール・ド・マンの指導の下、 「偉大なる車輪：イェイツの叙情詩人の人格の段階」 （1967年）と題され、後に学部生にも理解しやすいように改訂し、最初の著書「私は自分自身を作り直さなければならない：W・B・イェイツの生涯と詩」（1974年）として出版した。[ 17 ] [ 29 ]コーネル大学在籍中、テルライド協会の2人目の女性会員を務めた。[ 24 ] 1977年までアイオワ大学で教鞭を執った。[ 26 ]
1967年、スピヴァクはジャック・デリダの『グラマトロジーについて』を購入したが、著者のことは知らなかった。彼女はこの本を翻訳することに決め、翻訳者序文を書いた。この出版は成功を収め、その序文はその後、世界中でデリダが提唱した脱構築の哲学への入門書として使われるようになった。スピヴァクは1971年にデリダと出会った。[ 30 ]
1977年から1978年にかけて、彼女はシカゴ大学の国立人文科学フェローを務めた。また、1978年にはテキサス大学オースティン校に英語および比較文学の教授として着任し、1982年までそこで教鞭を執った。[ 26 ]
1982年、彼女はエモリー大学のロングストリート英語・比較文学教授に任命された。1986年、ピッツバーグ大学で、彼女は初代メロン英語教授となった。ピッツバーグ大学では、彼女は文化研究大学院プログラムの初代ディレクターを務めた。[ 31 ] 1991年、彼女はコロンビア大学のアバロン財団人文科学教授として教員に加わった。 [ 32 ] 2007年、彼女はコロンビア大学の人文科学大学教授となった。[ 33 ]
1986年以来、スピヴァクは西ベンガル州西部に住む土地を持たない非識字のダリットの人々の大人と子供への教育に携わってきた。[ 34 ] 1997年、ナチス・ドイツの生存者である友人のロア・メッツガーは、農村教育の活動を支援するために、遺言でスピヴァクに1万ドルを残した。[ 35 ]スピヴァクはこの資金で、パレス・チャンドラとシヴァニ・チャクラヴォルティ記念農村教育財団を設立し、[ 36 ]京都賞の賞金の大部分をこの財団に寄付した。[ 22 ]
2018 年 5 月、スピヴァクはニューヨーク大学に宛てた共同書簡に署名し、ニューヨーク大学の大学院生ニムロッド・ライトマンによる性的虐待の告発に対し、アヴィタル・ロネルを擁護した。スピヴァクと他の署名者は、この事件をロネルにとって「法的な悪夢」と呼び、ライトマンが彼女に対して「悪意のあるキャンペーン」を行っていると非難した。この書簡ではまた、ロネルの学術的貢献の重要性に基づいて、彼女は免責されるべきであると示唆した。多くの署名者はまた、タイトル IXのようなフェミニストのツールがフェミニストを失脚させるために利用されていることにも懸念を示した。[ 37 ]筆頭署名者であるジュディス・バトラーはその後、書簡の特定の部分について謝罪した。[ 38 ] [ 39 ]ニューヨーク大学は最終的にロネルを性的嫌がらせで有罪とし、1 年間停学処分とした。[ 40 ]
2024年5月、スピヴァクは、ニューデリーのジャワハルラール・ネルー大学でのイベントでの議論の一環として質問をしたダリットの大学院生アンシュル・クマールに対し、 W・E・B・デュボイスの名前の発音を繰り返し訂正した。クマールはブログ記事で、この出来事で屈辱と侮辱を感じたと述べている。[ 41 ]スピヴァクはインタビューで、アンシュル・クマールは「自分をダリットだと名乗っていなかった」と述べた。[ 42 ]ダリットの学者アニルクマール・パヤッピリー・ヴィジャヤンは、この学生の反応を「多くの支配階級の知識人（スピヴァクなど）が安穏と身を置いているポストコロニアリズムの構造そのものに組み込まれた構造的暴力」に対する「反暴力戦略」と呼んだ。[ 43 ]
スピヴァクは、デリダの『文法論』の翻訳で名声を博した。この翻訳には、序文における自己反省の新たな基準を打ち立てたと評される翻訳者序文が含まれている。[ 44 ]その後、サバルタン研究グループの一員として、帝国主義と国際フェミニズムに関する一連の歴史研究と文学批評を行った。彼女は「実践的なマルクス主義者、フェミニスト、脱構築主義者」と呼ばれている。[ 45 ]彼女の倫理的・政治的関心の中心は、言説的実践と西洋文化制度の両方において、サバルタン、特にサバルタンの女性が占める空間である。エドワード・サイードはスピヴァクの著作について、「彼女は文学理論における非西洋女性の研究の先駆者であり、我々が利用できるその役割に関する最も初期の、そして最も首尾一貫した説明の一つを生み出した」と述べている。[ 16 ]
スピヴァクは難解な文章で批判されてきた。[ 46 ] [ 47 ]ニュー・ステイツマン誌に寄稿したスティーブン・ハウは、「スピヴァクは驚くほど折衷的で、統合することなく多様な概念を並置する傾向があるため、どんな問題についても彼女に一貫した立場を帰することは極めて難しい」と不満を述べている。[ 16 ]テリー・イーグルトンは次のように書いている。[ 48 ]
植民地社会がスピヴァクが言うところの「一連の中断、縫い合わせることのできない時間の繰り返しの引き裂き」に耐えているとすれば、彼女自身の過剰に詰め込まれた、過度に省略的な散文にもほぼ同じことが言える。当然のことながら、彼女自身もこの本の破れた構造をまさにそのように、「受け入れられている学術的または批評的実践」からの偶像破壊的な逸脱として読んでいる。しかし、省略、大げさな専門用語、読者が彼女の意図を理解しているという軽率な思い込み、あるいは理解できなくても彼女は気にしないという態度は、従来の学問に対する痛烈な批判であると同時に、学術界の閉鎖的な集団による過剰なコード化でもあるのだ。
ジュディス・バトラーは、イーグルトンの立場を批判する返答の中で、テオドール・W・アドルノが「既成の意見を再循環させる」理論家の業績の価値は低いと述べたことを引用し、スピヴァクは「文化の政治的景観をその曖昧さと近接性の中で私たちに示してくれる」と述べ、スピヴァクの言葉は「何万人もの活動家や学者」に共鳴してきたと述べている。[ 49 ]
スピヴァクのエッセイ「被抑圧者は語ることができるか？」(1988) は、女性について考える際に歴史、地理、階級を考慮するフェミニストの仲間入りをスピヴァクにさせた。 「被抑圧者は語ることができるか？」の中で、スピヴァクはヒンドゥー教のサティ（寡婦の焼身自殺）の慣習に関する記述が不足していることを論じ、被抑圧者がそもそも語ることができるのかどうかについて考察している。[ 50 ]スピヴァクは、ヨーロッパ中心主義的主体への注目と、ヨーロッパの主体を引用することで知識人がヨーロッパの被抑圧者である「他者」を匿名で沈黙しているものとして構成していることについて書いている。スピヴァクのすべての著作において、彼女の主な努力は、調査対象者の主体性にアクセスする方法を見つけようとすることであった。彼女は、被抑圧者の立場を考慮に入れながら、脱構築の哲学を女性化し、グローバル化している。
1980年代初頭、彼女はポストコロニアル理論の共同創始者としても称賛されたが、それを全面的に受け入れることを拒否した。1999年に出版された彼女の『ポストコロニアル理性批判』では、ヨーロッパ形而上学の主要著作（カント、ヘーゲルなど）が、従属者を議論から排除する傾向があるだけでなく、非ヨーロッパ人が完全な人間主体としての地位を占めることを積極的に妨げていることを考察している。[ 51 ]この著作の中で、スピヴァクは「植民地主義的構造の再生産と排除」のために「公認された無知」という概念を提唱した。この概念は、「特定の文脈を無関係として却下する」ことによる意図的な沈黙を意味する。[ 52 ]
スピヴァクは、社会行動を目的とした一時的な連帯を指す「戦略的本質主義」という用語を作り出した。例えば、女性団体はそれぞれ異なる目的を持っており、フェミニストが共通の目的のために協力することが困難になる可能性がある。戦略的本質主義は、異なるグループが一時的に本質主義的な立場を受け入れることを可能にし、それによって結束して行動することができ、「強力な転覆と破壊をもたらすことができる」。[ 53 ]他の研究者が戦略的本質主義の考え方を発展させてきた一方で、スピヴァクはこの概念の受け止められ方に不満を抱いている。インタビューで彼女は、概念そのものを完全に否定したわけではないが、この用語を否定している。[ 54 ] [ 55 ]
スピヴァクは2002年以降に発表した講演や出版物の中で、テロリズムと自爆テロの問題を取り上げてきた。自爆テロを終わらせることを目指し、彼女は「（そのような行為が）どのようなメッセージを含んでいるのかを想像しようと試み」、他の手段では伝わらないときに身体に刻まれるメッセージとして「自爆抵抗」について考察してきた。[ 56 ]ある批評家は、このような様式化された言葉遣いは、テロリズムに関連する重要な道徳的問題を曖昧にする可能性があると指摘している。[ 57 ]しかし、スピヴァクは同じ講演の中で、「強制されながらも意志による自爆『テロ』は、王朝寺院の破壊や女性の侵害を超え、しつこく強力に残存する。それは悪の凡庸さを持たない。それは極端な信念の愚かさによって形作られている」と述べている。[ 56 ]
デリダの他に、スピヴァクはベンガル人作家マハスウェタ・デヴィの小説、18世紀のベンガル人詩人ラムプラサード・センの詩、マルティニークの作家エメ・セゼールの『コンゴの季節』も翻訳している。1997年には、インドのサヒティヤ・アカデミーから英語への翻訳賞を受賞した。 [ 58 ]
彼女はグッゲンハイム・フェローである。[ 59 ]彼女は2007年にアメリカ哲学協会に選出された。[ 60 ]
スピヴァクは、 Boundary 2 [ 61 ]とDiaspora [ 62 ]の編集委員を務め、Janus Unbound [ 63 ] 、differences [ 64 ]、Signs [ 65 ]の諮問委員を務め、 Interventions [ 66 ]の顧問編集者も務めている。
スピヴァクは、トロント大学[ 67 ] 、ロンドン大学[ 5 ]、オーバリン大学[ 68 ] 、ロビラ・イ・ビルジリ大学[69] 、ラビンドラ・バラティ大学[ 27 ]、サン・マルティン国立大学[ 5 ]、セント・アンドリュース大学[ 70 ]、パリ第8大学[ 71 ]、プレジデンシー大学[ 5 ]、イェール大学[ 72 ]、ガーナ大学レゴン校[ 27 ]、チリ大学[ 73 ]から名誉博士号を授与されている。
2012年に京都賞芸術・哲学部門を受賞し[ 9 ]、 2021年には英国学士院通信会員に選出された[ 74 ]。2025年にはホルベア賞を受賞した[ 13 ]。
スピヴァクは多くの著名なポストコロニアル研究者に助言を与えてきた。ジェニー・シャープとマーク・サンダースは彼女の元教え子である。[ 51 ]： xxiii [ 75 ]
ビノイ・マジュムダールによる 1961 年の愛の詩集『ファイレ・エショー、チャカ』は彼女に捧げられています。 [ 23 ]
彼女の名前は、ル・ティグレの曲「ホット・トピック」の歌詞に登場する。[ 76 ]
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)、ヒューマニズムがサバルタンのために活性化され得ることを示唆している。言い換えれば、剥奪された人々自身によって実践される場合、本質主義は強力な置き換えと破壊をもたらす可能性がある。
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