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ロゴ中心主義は、 1900 年代初頭にドイツの哲学者ルートヴィヒ・クラーゲスによって造語された用語である。 [ 1 ]これは、言葉と言語を外部現実の根本的な表現とみなす西洋の科学と哲学の伝統を指す。ロゴスは認識論的に優位であり、ロゴスが表す原初的で還元不可能な対象が存在すると考える。ロゴ中心主義によれば、ロゴスはプラトン的理想の理想的な表現である。
ジャック・デリダによれば、ロゴスを表象的統一の場として、言語学はロゴスの構造をさらに解剖し、単語の意味と結びついた単語の音を、形而上学的意義の本来の理想的な場所として確立する。ロゴ中心主義言語学は、「意義と言語行為の基礎となる直接的かつ特権的な統一は、音声の中の音と意味の分節された統一である」と提唱する。[ 2 ]言語の科学として、言語学はこの記号論的音韻論による科学である。したがって、音声が言語の主要な形態であり、書き言葉は二次的で表象的であり、重要なことに音声の外にある。書き言葉は「記号の記号」[ 3 ]であり、したがって基本的に音声的である。
ジョナサン・カラーは著書『文学理論：超入門』の中で次のように述べている。
書かれた言葉は記号の記号であるという考え方は、西洋思想において長い歴史を持つ。アリストテレス（紀元前384年 - 紀元前322年）によれば、「話し言葉は精神的経験の記号であり、書き言葉は話し言葉の記号である」[ 4 ] 。ジャン＝ジャック・ルソーも同様に、「書くことは言葉の表現にすぎない。対象よりもイメージの決定に気を配るのは奇妙なことだ」 [ 5 ]と述べている。
デリダのロゴセントリズム批判は、言語体系が書き言葉よりも話し言葉を優先し、言語と意味の間に直接的で安定した関係があると想定する限界を検証するものである。彼は、伝統的な言語学は、内と外、本質と事実といった厳格な区別に縛られているため、「普遍的」とは言えず、言語構造を完全に理解することができないと主張する。
デリダにとって、書くことは単に話し言葉の二次的な「イメージ」や表象ではなく、純粋な言語の中核という概念そのものに異議を唱えるものである。記号が常に他の記号を参照するならば、書くことは言語そのものに内在するものであり、切り離された表象ではないと彼は主張する。この概念は、安定した現実を表現するための透明な道具としての言語という考え方を根底から覆す。
デリダはこの偏見、ロゴセントリズムを西洋形而上学思想の中心に位置づけており、言語における「現前」と直接表現を優先している。この偏見は、文字の起源と役割に関するより深い探求を阻害し、文字を意味生成の根幹として認識するのではなく、単なる技術的な道具に矮小化してきた。結果として、ロゴセントリズムは言語理論を制限し、言語と文字の複雑で相互に関連した性質を十分に探求することを不可能にしている。[ 6 ]
デリダによれば、フェルディナン・ド・ソシュール（1857-1913）は、言語記号とその用語の発展において、このロゴセントリックな思考の流れを踏襲している。言葉が記号全体として知られている場合、概念と音とイメージの統合は、それぞれ記号内容と記号表現の統合となる。[ 7 ]記号表現は、不可分な音とイメージから構成され、記号のグラフィック形式は外部的である。
ソシュールは『一般言語学講義』の中で、「言語の対象は、書かれた言葉と話し言葉の組み合わせによって定義されるのではなく、話し言葉の形式だけで対象を構成する」と述べている。 [ 8 ]また、言語には「書き言葉とは独立した口承の伝統」があると述べている。[ 9 ]
フランスの哲学者ジャック・デリダ（1930-2004）は著書『グラマトロジーについて』の中で、ソシュールのロゴ中心主義的な議論だと彼が考えるものに深く反論している。デリダは、言語の表象的な内的、音韻的システムを解体し、第2章「言語学とグラマトロジー」で、実際には本質的な理由から、ソシュールの表象的規定は「…決して完全に音韻的ではない機能を明示的に指示する理想」であると述べている。[ 10 ]書き言葉が音韻的以外の機能も持ち、単なる音声の表象的描写以上の機能も持ちうるという考えは、ロゴスの絶対的概念を、デリダが無限主義的形而上学と呼ぶものへと終焉させることを可能にする。[ 11 ]現前における差異は、ロゴ中心主義的な企てのように実際に還元されることは決してなく、代わりに、意味作用の連鎖が現前と不在の痕跡となる。[ 12 ]
意味されるものが本来的にも本質的にも（有限で創造された精神のためだけでなく）痕跡であり、常にすでに記号表現の位置にあるということは、一見無害な命題であるが、その中でロゴス、現前、意識の形而上学は、書くことをその死と資源として考察しなければならない。[ 13 ]
ソシュールの論理に内在する文学に対する構造主義的アプローチは、1950年代に始まり[ 14 ]、文学テキスト、あるいは発話を、その客観的な意味を確立する可能性のある特定の組織的慣習への準拠という観点から評価しようとした。ここでもソシュールと同様に、文学理論における構造主義は、その基礎ゆえに失敗する運命にある。「…言語は私たちの世界を構成するものであり、単にそれを記録したりラベル付けしたりするものではない。意味は常に人間の心によって対象や概念に帰属され、言語によって構築され、言語を通して表現される。それはすでに物の中に含まれてはいない」[ 15 ] 。
構築の外には絶対的な真理は存在しない。その構築がいかに科学的で多作であろうとも。デリダとポスト構造主義の登場。ロゴ中心主義に反対した他の志を同じくする哲学者や精神分析医には、ニーチェ、ウィトゲンシュタイン、ハイデガー、フロイト、そしてこの方面で彼らから影響を受けた人々がいる。[ 16 ]文学評論家のロラン・バルト（1915-1980）は、エッセイ『作者の死』（1968）で構造主義からポスト構造主義に転向した。
ポスト構造主義者にとって、作家はある種の不在、あるいはバルトが言うところの「死」の中に存在しなければならない。ちょうど読者が文学的発話の「瞬間」においてある種の存在の中に不在であるように。したがって、ポスト構造主義は、文学的インスピレーション、ひいては政治的統制と社会均衡の手段として、偉大な作家のみに目を向けるべきだと主張する西洋文学の伝統における道徳的形式主義に反対する。
失われた何らかの存在感を取り戻そうとするモダニズムは、ポスト構造主義思想にも抵抗する。一方、ポストモダニズムは喪失（「存在感」としての存在の喪失）を受け入れ、ロゴセントリズムの限界を超越する。
研究者の中には、ロゴセントリズムはすべての文化に共通するものではなく、西洋文化に特有の偏りがあると考える者もいる。デニス・テッドロックは、キチェ・マヤ文化の物語の研究[ 17 ]から、アルファベット表記体系の発達がロゴセントリックな視点につながった可能性があると示唆しているが、これはすべての表記体系に当てはまるわけではなく、特に文字が確立されていない文化ではあまり一般的ではない。テッドロックは、「デリダの見解では、声は直線的であり、一度に起こることは音素のシーケンスという一つのことだけである」[ 18 ]と述べており、これは言語学の分野における言語研究や、テッドロックが「神話学（あるいはより大規模な構造主義）」[ 19 ]と呼ぶものにも反映されており、「多次元的な声の多次元的な把握ではなく、声の中の最小規模の分節の単線的な記述に基づいている」と述べている。[ 20 ]この一次元的な書き方では、アルファベット書きで表現できるのは単語のみであり、多くの場合、声調、声のトーン、アクセント、スタイルを表現することは困難、あるいは不可能である。Geaney [ 21 ]は、初期中国語の ming (名前) について書いた中で、表意文字体系はロゴセントリズムの考え方にいくらか困難をもたらし、Derrida でさえ中国語の書き方について両義的に書いており、まず「書き方には、表音文字が通常の『結果』である歴史的目的がある」と想定しつつ[ 22 ] 、 「中国語の書き方を『あらゆるロゴセントリズムの外にある文明の動き』として皮肉抜きで推測している」と述べている[ 23 ] 。