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差異は哲学における重要な概念であり、関係的な場や特定の概念体系の中で、ある実体が別の実体と区別される過程や性質の集合を指す。西洋哲学体系では、ライプニッツの原理、特に不可弁別物の同一性の法則に従い、差異は伝統的に同一性と対立するものとみなされてきた。しかし、構造主義やポスト構造主義においては、差異は意味と同一性の両方を構成するものと理解されている。言い換えれば、同一性（特に人格同一性）は非本質主義的な観点から構成物とみなされ、構成物は差異の相互作用を通してのみ意味を生み出す（後述参照）ため、構造主義とポスト構造主義のいずれにおいても、差異なしに同一性が存在するとは言えないのである。
ゴットフリート・ライプニッツの不可弁別性の原理は、二つのものが同一であるのは、それらが同一の性質のみを共有する場合に限る、と述べている。これは差異ではなく同一性を定義する原理であるが、論理学や分析哲学において、同一性と差異を対立するものとして捉える伝統を確立した。
イマヌエル・カントは『純粋理性批判』の中で、物自体とその現象を区別する必要があると主張している。たとえ二つの物体が完全に同じ性質を持っていたとしても、それらが同時に異なる場所に存在するならば、それらは数的に異なるものとなる。
同一性と差異.— …したがって、2滴の水の場合、私たちはすべての内部差異（質と量）を完全に抽象化することができ、それらが異なる場所で同時に直観されるという事実は、それらが数的に異なると考えることを正当化するのに十分である。ライプニッツ[原文ママ]は現象をそれ自体として、したがって知性物、すなわち純粋な理解の対象とみなした…、そしてこの場合、彼の不可分性の原理（不可分性の同一性の原理）は非難されるべきではない。しかし、現象は感覚の対象であり、それらに関する理解は純粋にあるいは超越的にではなく経験的に用いられなければならないので、多元性と数的差異は、外部現象の条件として空間自体によって与えられる。空間のある部分が別の部分と完全に類似し、等しいとしても、やはり空間を欠いており、この理由だけで後者とは異なるのである…。したがって、空間の異なる部分に同時に存在するすべてのものについて、たとえ互いにどれほど類似し、等しいものであっても、このことが当てはまるに違いない。[ 1 ]
構造言語学、そしてそれに続く構造主義は、意味は（言語のような）記号体系においてのみ差異的に生み出されるという考えに基づいている。この概念は、スイスの言語学者フェルディナン・ド・ソシュールの構造主義的著作で初めて注目を集め、フランスの人類学者クロード・レヴィ＝ストロースによって社会構造や精神構造の分析のために発展させられた。ソシュールは、意味が言葉に「内在する」という通説、あるいは言語は現実と一対一に対応する命名法であるという考え方に疑問を呈した。その代わりに、ソシュールは、意味は一つの記号と別の記号、あるいは一つの音素と別の音素との差異によって生じると主張した。
言語には差異しかない。さらに重要なのは、差異は一般的に、差異が設定される肯定的な項を暗示するが、言語には肯定的な項のない差異しかないということである。記号表現であれ、記号内容であれ、言語には言語体系以前に存在した観念も音もなく、体系から生じた概念的差異と音韻的差異だけが存在する。記号が内包する観念や音韻的実体は、それを取り囲む他の記号よりも重要性が低い。…言語体系は、一連の音の差異と一連の観念の差異が組み合わさったものであるが、一定数の音響記号と、大衆的思考から切り取られた同数の記号との組み合わせによって、価値体系が生み出される。[ 2 ]
クロード・レヴィ＝ストロースは『構造人類学』の中で、この概念を精神構造、親族関係、信念体系の人類学的研究に適用し、例えば対になった／対立する親族集団間の構造的対立、あるいは基本的な対立カテゴリー（友人と敵、生と死、後の巻では生と調理済みなど）間の構造的対立を通して社会的意味がどのように出現するかを考察した。[ 3 ] [ 4 ]
フランスの哲学者ジャック・デリダは、言語、特に文字における差異の相互作用を通して意味が生成される過程に関する構造主義思想を拡張し、同時に深く批判した。構造主義言語学は意味が差異的であることを認識していたものの、物語論などの多くの構造主義思想は、特定の体系において作用する固定された差異構造と二項対立の類型を特定し、構築することに過度に集中してしまっていた。デリダは、あらゆる記号体系が依存する差異は固定されたものではなく、互いに絡み合い、結びついていることを示そうとしたのである。書くこと自体がこの絡み合いの過程の原型となり、デリダは『グラマトロジーについて』（1967年）と『ディフェランス』（『哲学の余白』、1972年）で、書くことの概念（生きた声の逆説的な不在または非存在として）が西洋哲学の伝統の中で、望ましい「完全な存在」としての言語に従属させられてきたことを示している。[ 5 ] [ 6 ]書くことと差異の関係についての彼の初期の考えは、エッセイ集『書くことと差異』（1967年）にまとめられている。[ 7 ]
別の箇所で、デリダは、書き言葉／言語の中で働く意味過程についての自身の思考の概念的な手がかりを提供するために、différance （ différenceの意図的なスペルミス）という用語を作り出した。 [ 6 ]この新語は、フランス語のdifférerの 2 つの意味、つまり「異なる」と「延期する」をもじったものである。デリダは、意味は構造内の静的な要素間の固定された差異から生じるのではなく、言語やその他の記号体系で生成される意味は常に部分的で暫定的であり、差異化／延期する記号の連鎖に沿って無限に延期されると主張する。同時に、différanceという単語自体が、この差異的な意味の絡み合いと混乱を実行する。なぜなら、それは最小限の差異（文字「a」を文字「e」に置き換えること）に依存しているが、フランス語では接尾辞「-ance」と「-ence」の発音が同じであるため、口頭では把握できないからである。différenceとdifféranceの「音韻的」な（非）差異は、書記においてのみ観察できるため、差異的な意味は部分的、遅延的、かつ絡み合った形でしか生み出されない。
ディフェランスは「非起源的で、存在を構成する破壊」と定義されてきた。空間的には、それは異なり、空間、断絶、差異を生み出し、時間的には、それは延期し、存在が完全に達成されることを遅らせる。 [ 8 ]デリダの本質主義的存在論に対する批判は、フリードリヒ・ニーチェ（未発表原稿（ KSA 11:35[58]、p. 537）で「差異」の概念を）とエマニュエル・レヴィナス（他者の倫理を提唱した）の差異的存在論に基づいている。 [ 6 ] [ 9 ]
同様に、ジル・ドゥルーズの『差異と反復』 （1968年）は、差異が同一性よりも存在論的に優位にあると考えようとする試みであり、これら二つの概念間の伝統的な関係を逆転させ、同一性は差異化の過程を通してのみ生み出されるということを示唆している。
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