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批判理論において、ファルマコンはジャック・デリダによって導入された概念である。これはギリシャ語の語源であるφάρμακον（phármakon ）に由来し、この言葉は治療薬または毒を意味する。この用語は、人身御供の儀式を意味するpharmakosと密接に関連している。 [ 1 ]
デリダはエッセイ「プラトンの薬局」[ 2 ]の中で、書くことは「何かを生み出す手段」という意味で、これらの意味の複合的な意味でのファルマコンであるという概念を探求している。デリダはファルマコンを用いて、その伝統的な意味と不確定性という哲学的概念とのつながりを強調している。「ファルマコンの特定の意味を支持したり排除したりするための翻訳的または哲学的努力（そしてそれを「治療」または「毒」のいずれかとして識別しようとする努力）は、そうでなければ決定不可能なままであるものに対して、実際には解釈上の暴力を振るうことになる。」[ 3 ]一方、プラトンの書くことの扱い（パイドロス）に対する率直な見方は、書くことは他者との対話の中で自分で考える能力（つまり想起）にとって厳密に毒であるとして拒絶されるべきであることを示唆している。ベルナール・スティグレールは、「記憶喪失的なものは、想起的なものの状態を構成するものとして現れる」と主張している[ 4 ] ―言い換えれば、外部化された時間制約のあるコミュニケーションは、文化の根源的な支えであることもあり、独創的な創造的思考に必要である。 [ 5 ]しかし、ファルマコンの4番目の「生産的」な意味に関して、カコリリスは（デリダの解釈とは対照的に）プラトンの『パイドロス』におけるテウトと王の間の論争は、書くことのファルマコンが治療薬か毒かという問題ではなく、むしろ、記憶や想起を生み出すかどうかという、より二元的ではない問題であると主張している。 [ 6 ] [ a ]この見解では、不確定性と曖昧さはファルマコンの根本的な特徴ではなく、むしろデリダの脱構築的解釈の根本的な特徴である。
関連して、ファルマコンは、より広範な技術、バイオテクノロジー、免疫学、強化、および中毒の哲学と関連付けて理論化されてきた。グレゴリー・ベイトソンは、アルコール依存症者の自助グループ「アルコホーリクス・アノニマス」の哲学の重要な部分として、アルコールがまだ断酒を始めていないアルコール依存症者にとって治療的な役割を果たすことを理解することを挙げている。これは単に麻酔薬を提供するということではなく、アルコール依存症者が「周囲の社会によって絶えず強化されている自身の狂気の前提から逃れる」手段なのである。[ 8 ]
より穏やかな例としては、ドナルド・ウィニコットの「移行対象」（例えばテディベア）という概念が挙げられる。これは子供と母親を結びつけ、結びつけるものである。とはいえ、母親は最終的に子供がこの対象から離れることを教えなければならない。さもなければ、子供はそれに過度に依存してしまうからである。[ 9 ] スティグレールは、移行対象は「芸術作品、そしてより一般的には精神生活の起源」であると主張している。[ 9 ] : 3
ブーシェとルーセルは、ファルマコンの第三の意味であるスケープゴートを強調しつつ、他の意味にも触れながら、バーバラ・ケイ論争とケベック主権運動を取り巻く言説を踏まえ、ケベックをファルマコンとして扱っている。[ b ]
パーソンは、ファルマコンの複数の意味を用いて、「身体化されたプロセスとしての薬物の現象学の一種を追求し、薬の生産的な可能性、つまり身体や病気を多様で予測不可能な方法で再構成する能力を前面に出すアプローチ」をとっている。[ 11 ] デリダの考え、すなわちファルマコンの効果は因果的ではなく文脈的であるという考え方を強調し、抗レトロウイルス療法を受けている一部のHIV患者に見られる体型変化を伴う脂肪異栄養症に言及しながら、パーソンの基本的な主張は、
ここで理解されている複数の意味で作用する「薬理学」と、問題となっている薬理作用（の効果）に対するさらなる治療的反応とを区別する必要があるかもしれない。注意の薬理作用として理解されるデジタル技術の使用が「注意欠陥障害」と相関しているという仮説に言及して、スティグレールは、デジタル関係技術がどの程度「新しい注意の形態を生み出すことができるか」疑問を呈している。[ 5 ]上記の治療的反応のテーマを続けると、ヴァッティモは解釈をウイルスに例えている。この引用に対するザバラのエッセイでは、ウイルスは存在論的神学であり、解釈は「存在論的神学の 最も適切な薬理作用」であると述べている。 [ 12 ] [ d ]ザバラはさらに次のように述べている。「私は、ファルマコンを見つけることは、ハイデガー以降、多くのポスト形而上学の哲学者が自らに課してきた目標として機能的に理解できると信じています。ハイデガー以降、哲学は発見ではなく治療の問題となったのです。」