トレース（解体）

トレース（フランス語： [tʁas]） ^ⓘ ）はデリダの脱構築論における最も重要な概念の一つです。1960年代、ジャック・デリダは『Writing and Difference』と『Of Grammatology』という2冊の初期の著書でこの概念を使用しました。

フランス語では、 traceという単語は英語の同義語と似た意味の範囲を持っているが、英語の「track」「path」「mark」に関連する意味も示唆している。ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクは『グラマトロジーについて』の翻訳の序文で、「私は自分の翻訳では「trace」にこだわった。なぜなら、それがデリダの言葉と「同じように見える」からである。読者は、少なくともフランス語の単語に含まれるtrack、さらにはspoorを思い出さなければならない」と書いている。 ^[1]記号の意味は、特にその二項対のもう半分の記号との差異から生成されるため、記号自体は、それが意味しないものの痕跡を含んでいる。つまり、女性、正常、または発話の概念を持ち出すことは、同時に男性、異常、または執筆の概念を想起させる可能性がある。デリダは trace を肯定的または厳密に定義しておらず、そのようなプロジェクトの可能性を否定している。実際、「差異」、「原始的記述」、「薬理学/薬理コン」、特に「幽霊」などの言葉は、デリダの他の多くのテキストで同様の意味を持っています。彼が自分の概念に 1 つの名前だけを適用することを拒否したのは、ヨーロッパの思想史の中心であった一連の形而上学的仮定を避けるための意図的な戦略であると彼は主張しています。

痕跡は、「存在の不在、常にすでに不在である現在のしるし」、つまり「思考と経験の状態」であると思われる「根源的な欠如」を表す、常に偶発的な用語と見ることができる。痕跡は、常にすでに存在する言語の批判の偶発的な単位である。「言語は、それ自体の批判の必然性を内包している」。^[2]分析や解釈とは異なり、脱構築はテキストの内部矛盾を露呈させ、今度はそこから別の意味を構築しようとする。それは、破壊と構築のプロセスである。デリダは、これらの矛盾は偶然でも例外でもないと主張する。それらは、ある種の「純粋存在の形而上学」の露呈であり、言語の中に常にすでに隠されている「超越論的意味内容」の露呈である。^[3]この「常にすでに隠されている」矛盾が痕跡である。

ジャック・デリダのプロジェクト（脱構築）を単純な言葉で表現する上での多くの困難のうちの1つは、その規模があまりにも大きいことである。デリダの理論の文脈を理解するだけでも、ソクラテス、プラトン、アリストテレス、ルネ・デカルト、イマヌエル・カント、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、チャールズ・サンダース・パース、ジャン＝ジャック・ルソー、カール・マルクス、フリードリヒ・ニーチェ、エマヌエル・レヴィナス、エドムンド・フッサール、マルティン・ハイデッガーなどの哲学者を熟知している必要がある。『初心者のための脱構築^』[4]や『脱構築：ユーザーズ・ガイド』^[5]のように、この理論の簡略版を書こうとした人もいるが、それらの試みはオリジナルから遠ざかっている。脱構築について学ぶ最良の方法は、デリダ自身の著作を読むことである。それにもかかわらず、「痕跡」とデリダのプロジェクトとの関係についてのこの短い説明は、読者の理解を助けるかもしれない。

デリダの哲学は主に形而上学に関係しているが、彼はそれを厳密に定義しておらず、「存在の科学」 とみなしている。彼自身の言葉で言えば、

形而上学の歴史は、西洋の歴史と同様、こうした隠喩や換喩の歴史である。その母体は、この言葉のあらゆる意味において存在を現前と定義することである。基礎、原理、中心に関連するすべての名前は、常に存在の定数を指し示してきたことを示すことは可能だろう。すなわち、エイドス、アルケー、テロス、エネルギア、ウーシア、アレテイア、超越性、意識、良心、神、人間などである。^[6]

デリダは、彼が「純粋存在の形而上学」と呼ぶこの形而上学の根源を、言語自体に内在するロゴスに見出している。彼はこれを「ロゴセントリズム」と呼んでいるが、これは構造の強制的な閉鎖を通じて決定的な真理値に向かう傾向である。彼の考えでは、言語の構造自体が私たちを形而上学へと追い込むのであり、それは真理値、閉鎖、ソクラテスがパイドロスで評価した言語によって最もよく表される。実際、デリダによれば、ロゴセントリズムはあまりにも浸透しているため、それに反対する行為だけでは、少しも逃れることはできない。一方、デリダは、ニーチェ的な希望（彼自身の言葉では「肯定」）を、異質性、矛盾、不在などに見出している。言語（パロール）またはフォネの特権的な地位に対抗するために、彼はグラメまたは書き言葉の単位の新しい科学、グラマトロジーを提唱している。

構造主義者とは異なり、デリダは言語を記号内容と記号表現の一対一の対応とは見なしていない。^[7]彼にとって、言語は同一性と差異の戯れであり、他の記号表現につながる記号表現の無限の連鎖である。閉鎖性と真理値に向かうロゴス中心主義的な傾向にもかかわらず、言語、あるいはテキストは常に矛盾している。この批判はすべてのテキストに内在しているが、存在を通じてではなく、ロゴス中心主義的なビジョンが長い間探し求めてきた存在の不在を通じてである。フロイト派の精神分析のいくつかの側面に影響を受けたデリダは、ハイデガーの破壊の概念とレヴィナスの他者の概念を融合した脱構築の戦略を提示している。^[8]

脱構築は、テキストの最も驚くべき矛盾を見つけ出し、それを解き明かし、それを基に構築しようとする戦略である。真実、終結、または不変の意味を見つける代わりに、不在、意味の自由な遊びなどを見つける。この不在こそがデリダが「痕跡」と表現しているものである。しかし、彼はこの言葉を慎重に扱い、偶然の手段としてのみこの言葉を用いている。なぜなら、「痕跡」という言葉の伝統的な意味は、デリダが暴露したい構想の一部だからである。^[9]

痕跡のおかげで、記号表現は常に同時に、幻影的な記号内容と異なり、また逸脱する。デリダはこれを「差異」と呼ぶ。デリダによれば、「差異は、完全でもなく、単純でもない「起源」である。差異の構造化された、異なる起源である」^[10] 。さらに、言語は迷路のようで、絡み合い、関連しており、この迷路の糸は差異、痕跡である。「補足」とともに、痕跡と差異は、デリダにとって言語がどのようなものであるかを伝えている。これらすべての用語は彼の戦略の一部である。彼は痕跡を「システムによって課せられた閉鎖から抜け出す方法を示す」ために使いたいのだ^[11] 。痕跡は、再び、存在ではなく、その空虚なシミュレーションである。

痕跡は存在ではなく、むしろ、それ自体を転位させ、置き換え、それ自身を超えて参照する存在のシミュラークルである。痕跡には、厳密に言えば、居場所がない。なぜなら、消失は痕跡の構造そのものに属するからである。…このようにして、形而上学的なテキストは理解され、それは依然として読むことができ、読まれ続けるのである。^[12]

それは本質的に「反構造主義的なジェスチャー」である。 ^[13]彼は「構造は解体され、分解され、沈殿されなければならない」と感じていた。^[14]痕跡、あるいは差異もまた、厳格な二分法を危険にさらす上で極めて重要である。

「哲学史のテキストだけでなく、いわゆる文学テキストの中でも、ある種の特徴、つまり類推によって（下線を引いて）私が決定不能なもの、つまりシミュラクルの統一体と呼んでいるものを分析し、作業に着手する必要がありました。それはもはや哲学的（二項対立）対立に含めることができず、哲学的対立に抵抗し、混乱させ、第三項を構成することなく、思弁的弁証法の形での解決の余地を残さない「偽の」言語特性（名詞的または意味的）です。」^[15]

「痕跡」は、いかなる意味でも線状または正確に「年代順」であることを示すことはできないが、リレーとしてのその共鳴は、歴史性に先立ち、歴史性を条件とする形で時間性を構成するものとして位置づける。「差異があるために、意味の運動は、存在の場面に現れるいわゆる「現在」の要素のそれぞれが、それ自体以外の何かと関係し、それによって過去の要素の痕跡を内部に保持し、未来の要素との関係の痕跡によってすでに自らを損なっている場合にのみ可能となる。この痕跡は、過去と呼ばれるものと関係しているのと同じくらい未来と呼ばれるものとも関係しており、現在と呼ばれるものを、それがそうでないものとのまさにこの関係によって構成する。つまり、それが絶対的にそうでないものであり、修正された現在としての過去や未来でさえもないものである。」^[16] 痕跡は、デリダにとって、偶然の戦略であり、ブリコラージュであり、ソクラテスやソシュールの演説とは対照的に、新しい書き言葉の概念を生み出すのに役立つ。「織り合わせの結果、音素や書記素といった各『要素』は、連鎖やシステムの他の要素の痕跡に基づいて構成される。この織り合わせ、この織物は、別のテキストの変換によってのみ生成されるテキストである」。^[17]

デリダの「痕跡」の概念は、視点は異なるものの、マルティン・ハイデッガーの現存在の概念と非常によく似ています。ここでは、ハイデッガーの実存主義とデリダの「痕跡」の概念の関係が見られますが、これはまた、実存主義と脱構築主義の非常に密接な関係を示す指標としても機能します。

デリダがハイデガーに負っている最初の点は、 sous rature (「消去下」)という概念の使用である。「消去下」と書くということは、単語を書き、それを線で消し、単語と削除の両方を印刷するということ。単語は不正確 (それ自体が不正確な単語である) なので線で消されるが、単語は必要なので印刷される。これはデリダの主要な戦略の 1 つである。「(その遺産自体の脱構築に必要なリソースを遺産から借りる言説の可能性」^{[18]これは、人類学者}クロード・レヴィ＝ストロースが作ったブリコラージュの概念に似ている。デリダ自身は次のように説明している。

レヴィ＝ストロースは、この二重の意図に常に忠実であり続けるだろう。つまり、彼が批判する真理値を道具として保存し、これらすべての古い概念を保全すると同時に、それらの限界を明らかにし、それらをまだ使える道具として扱うということである。それらにはもはや真理値（または厳密な意味）は付与されない。他の道具の方がより有用であると思われる場合は、必要に応じてそれらを放棄する用意がある。その間、それらの相対的な効力が利用され、それらが属し、それら自身もその一部であるこの古い機械を破壊するために使われる。^[19]

しかし、デリダの戦略についてはこれで議論が終わったので、sous rature の概念に戻りましょう。これを正しく理解するには、ハイデガーの実存主義理論について学ぶ必要があります。その際に、実存主義と構造主義のつながりについても探究します。ハイデガーは、「存在」の可能性、つまり彼が「存在」と呼んだもの (存在するという意味) は、あらゆる定義、あらゆる定義された実体の背後にある前提であると述べました。彼は、定義の一般的な問題を通じてこの決定に至りました。つまり、何かを実体として定義するには、まず一般的に存在の質問に肯定的に答えなければなりません。^[20]何かが存在すると考え、決定する前に、何でも存在できるという事実を認めなければなりません。この存在は質問に対する答えではありません。それは、あらゆる思考、または思考の可能性に先行するからです。思考の主体が「存在する」場合、存在は常にそこにあります。しかし、ハイデガーは「存在」という言葉の形而上学を拒絶し、それを抹消することで人間の領域に留めようとします。ハイデガーが「存在」をすべての概念の前に置いたとき、彼は起源、そして同様に目的に執着する西洋哲学の特定の傾向に終止符を打とうとしています。「存在」を抹消することは、ハイデガーが「存在」の概念をすべての存在の形而上学的起源と終末論的目的から救おうとする試みです。しかし、「現存在」または「存在」を彼の主語、機能語にすることによって、ハイデガーはそれにもかかわらず、それを達成できませんでした。ハイデガーの「現存在」の概念は、構造主義の「記号内容」の概念に似ています。簡単に言えば、構造主義では、すべての記号表現は、言語外の記号内容、つまり不変の記号内容に直接結びついています。何かを「意味する」ためには、記号表現は、その外側に常に存在する記号内容を前提としなければならない。デリダはこれを「超越論的記号表現」と呼んでいる。記号内容としては言語の領域に属するが、不変であり、いかなる動きも拒否することで、その外側に留まる[言葉は、動かなければ何も意味せず、存在すらできない。他の記号表現の無限の連鎖が、その外側に存在し ...、他の言葉、ヒント、がそれと関連付けられ、最終的に意味を獲得します（「ラクダ」は、「動物」、「砂漠」、「タバコ」、「長い首」など、多くの関連語と薄く関連している場合にのみ理解できます）。言い換えると、言語はこの動きです。 現存在は、消去の下にあるため、物理性の領域にとどまると主張しますが、あらゆる実体やあらゆる思考に先行して先行しているため、それらの外側にとどまります。つまり、ハイデガーの「現存在」の考えは、形而上学的な罠を克服できませんでした。デリダもほぼ同じ戦略をとっています。しかし、彼の場合、「痕跡」の概念を消去します。痕跡は、「現存在」とは異なり、存在の不在であり、それ自体がマスターワードではありません。それは根本的に「他者」であり、特定の差異の構造内で再生します。デリダにとって、記号は同一性と差異の再生です。記号の半分は常に「そこに存在しない」ものであり、もう半分は「それではない」ものである[我々はすべてを否定的に定義する。椅子はテーブルではない、5本足でも一本足でもない、生き物でもない、肉でもない。詳細な議論については、フェルディナン・ド・ソシュールを調べてください。記号が言語外の事物につながることは決してなく、別の記号につながる。言語の構造の中で、一方が他方を遊び心を持って置き換える。我々は記号を通して事物の存在を感じるのではなく、他の存在の不在を通して、それが何であるかを推測する。デリダにとって、痕跡と「そこに存在する」ことではなく、差異と非同一性が、言語の中に意味を生み出す。これがハイデガーの現存在とデリダの痕跡の主な違いである。

• デリダ、ジャック。『グラマトロジーについて』。ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァク訳。ボルチモア＆ロンドン：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1976年。（ハードカバー：ISBN  0-8018-1841-9、ペーパーバック：ISBN 0-8018-1879-6、訂正版：ISBN 0-8018-5830-5）  
• デリダ、ジャック。『哲学の余白』。アラン・バス訳。ブライトン：ハーベスター、1982年。
• デリダ、ジャック。『ポジション』。アラン・バス訳。シカゴおよびロンドン：シカゴ大学出版局、1981年。[パリ、ミニュイ、1972年]
• デリダ、ジャック。『普及』。バーバラ・ジョンソン訳。シカゴ＆ロンドン：シカゴ大学出版局、1981年。
• デリダ、ジャック。「日本の友人への手紙」『デリダと差異』。デイヴィッド・ウッド、ロバート・ベルナスコーニ編。ワーウィック：パルーシア、1985年。
• デリダ、ジャック。『言語と現象：フッサールの記号論に関するその他の論文』デイヴィッド・アリソン訳。エヴァンストン：ノースウェスタン大学出版局、1973年。
• リチャード・マクシーとエウジェニオ・ドナート編『批評の言語』と『人間の科学：構造主義論争』ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス・プレス、1970年。