死の神々のリスト

ほとんどの文化の神話や宗教には、死の神、あるいはより一般的には、死、来世、冥界と密接に関連する神的存在が登場します。これらは、特定の伝統において最も強力で重要な存在であることが多く、誕生と同様に死が人間の経験の中心であることを反映しています。単一の神が主要な崇拝対象である宗教では、死の象徴は通常、その神の敵対者であり、両者の闘争はその文化の民間伝承の中心となっています。このような二元論的モデルでは、主神は通常善を、死の神は悪を体現します。同様に、死の崇拝は、人間の生命に価値を置かない道徳的に忌まわしい行為を行っている特定の集団を非難する蔑称として用いられます。一神教では、死は一般的に、神に対立する天使や悪魔によって擬人化されます。

発生

多神教では、さまざまな自然現象や人間の生活の様々な側面を司る神々の複雑な体系が存在し、死を司る役割を担う神が存在するのが一般的です。この神は、生命を奪う行為を行うこともあれば、より一般的には、その特定の信仰体系における死後の世界を統治することもあります。ギリシャ神話のタナトスとハデスのように、一つの宗教内でそれぞれの役割を担う神々が別々に存在することもあります。問題の神は、善、悪、あるいは中立として描かれ、単にその役割を果たしているだけのように描かれることもあります。これは、死をめぐる文化的な恐怖が根強いため、現代の死の神々の描写が悪役として描かれる傾向にあるのとは対照的です。ギリシャの冥界の神ハデスは、キリスト教神学において「ハデス」という言葉が「死」や「地獄」とほぼ同義語として用いられるため、特に批判の的になりやすい存在です。宗教の神々の中に、このような「部門別」の死の神が含まれていることは、必ずしも死を賛美するものではありません。

死の神々は、他の役割を担う神々とは異なり、男女両方が存在するのが一般的です。例えば、豊穣や大地の神は一般的に女性ですが、嵐の神は一般的に男性です。一つの宗教や神話の中に、複数の性別の死の神が同時に存在することもあり、アステカ、ギリシャ、ローマに見られるように、死後の世界を共に統治する夫婦として描かれることもよくあります。

一神教では、唯一の神が生と死、そしてその他すべての領域を司ると考えられています。そのため、儀式や伝統は多神教とは大きく異なり、地理、政治、伝統、他宗教の影響など、様々な要因によって変化します。

アフリカと中東

西アフリカ

イボ族

アラ（イボ族の神話）^{[ 1 ]}
オグブナバリ（イボ族の神話）^{[ 2 ]}

ヨルバ語

Èṣù、イク（死）がメンバーであるアジョグンを制御する交差点と策略のオリシャ。 (ヨルバ教) ^{[ 3 ]}
イク、死の擬人化。（ヨルバ族の宗教）^{[ 4 ]}
Ọya、嵐と死者のオリシャ。 (ヨルバ教) ^{[ 5 ]}
ババルー・アイ、病気と死の原因。 (ヨルバ教) ^{[ 6 ]}
イェワは、豊穣、衰退、墓地を司るオリシャであり、生と死の移行を守護する神である。（ヨルバ族の宗教）

アカン

オウオは、アカン族の死と破壊の神であり、死の擬人化である。その名前はアカン語で「死」を意味する。
アサセ・ヤーは、アカン族の不毛の地の女神であり、真実の女神であり、死者の母でもある。
アモキエは、アカン族の宗教における死者の魂をアサマンド（アカン族の冥界）へと導く川から引き上げる、死者の魂の案内役である。
ンクラベアは、運命と宿命の神であり、人間の運命や人生の歩み、そして死にも影響を与えると信じられている。

東アフリカ

ソマリア

フールは、古代エジプトのホルス神に似た大きな鳥の姿をした、死の使者であった。

アフロアジア系中東

アルメニア語

スパンダラメットは、古代アルメニアの死と冥界の女神である。

カナン人

モット

エジプト人

アケル（エジプト神話）
アンジェティ、古代エジプトの神
古代エジプト宗教における死者の守護神アヌビス^{[ 7 ]} 、ミイラ化、そして死後の世界
死者の書にほとんど登場しない神、アケン
マアトの審判者たちは、死後の世界で死者の魂を裁くことを任務としている。
ドゥアムテフは、ホルス神の4人の息子の1人である。
ホルス神の4人の息子の1人、ハピ
イムセトは、ホルス神の4人の息子の1人である。
ケルティ（エジプトの地神）
メジェドは、『死者の書』に登場する、変わった姿をした神である。
ネフティス（ネベト・フエト）はアヌビスの母であり、オシリスとイシス（アセト）の姉妹であり、死者の守護者でもあった。彼女は死者の魂をオシリスのもとへ導くとも信じられていた。
ネヘブカウは、死後の世界と関連付けられる原初の蛇であり葬儀の神であり、マアトの42人の評議員の1人である。
冥界の王オシリス^{[ 8 ]}
ケベフセヌエフは、ホルス神の4人の息子の1人である。
セケルはメンフィスのネクロポリスのハヤブサの神で、生者の守護神であると同時に死者の神としても知られていた。彼はオシリスと密接な関係にあるとされている。
セラピスは、ギリシャ・エジプトの融合神であり、オシリス、アピス牛、ハデス、デメテル、ディオニュソスの要素を併せ持つ。また、プトレマイオス朝とアレクサンドリアの守護神でもある。
ウェプワウェトは、戦いの狼神であり、アヌビスの兄弟であり、死者の魂のためにドゥアトへの道を開き、そこを通り抜ける者と見なされている。

メソポタミア

エレシュキガル（シュメール神話、アッカド神話、バビロニア神話）^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}冥界の女王
ナムタル（シュメール神話、アッカド神話、バビロニア神話）、エレシュキガルのスッカル。
ネルガル（シュメール神話、アッカド神話、バビロニア神話）、冥界の第二の王
インシュシナク（エラム神話。メソポタミアのアン・アヌム神リストにも登場する。^{[ 11 ]}）
ヌンガル（バビロニア神話）、エレシュキガルの娘
エッラ（神）
ウグル(フルリ語、^{[ 12 ]}、ネルガルのスッカル^{[ 13 ]} )
ニナズ
ニンギシュジダ
アラニ
エンメシャラは、「冥界の主」と称される原初の神である。
カニスラは、冥界を意味する「ガンゼル」という言葉に由来する名前を持つ女神である（メソポタミア）。
シュワラは、ウルで崇拝されたフルリ語起源の女神である。
ラガマル、冥界の小神
ビルトゥム、マヌンガルの夫

西ユーラシア

ヨーロッパ

アルバニア語

ジャルは悪魔を象徴します。 (ジャジ(複数))
モルチャ（Mortja ）、死の擬人化。死神に相当する存在。（女性）（複数形：モルジェット）
ヴデクヤ、死の擬人化。（女性）
E ブクラエドゥウト、地球、冥界、死後の世界の女神

バルト・フィン語

トゥオニ（フィンランド神話、エストニア神話）

バルト・スラブ語

バスク語

ヘリオ（バスク神話）

セルティック

ゲルマン語

フレイヤはフォルクヴァングを統治し、戦死者の半数を選ぶ。
処女のまま死んだ人々を司る女神、ゲフィオン
ヘル、^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}死者の女神であり、同名の土地ヘルの支配者。
オーディン^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}はヴァルハラを統治し、戦死者の半数を迎え入れる。そこで彼らはラグナロクに備えて訓練する。
溺死者を網で集める海の女神、ラン

エトルリア語

冥界の神、アイタ
クルガ、冥界の女精霊
フェブルース、浄化、死、冥界、そして富の神
マニ、死者の霊
マニア、死者の女神
マントゥス、冥界の神
オルクス、冥界の神
トゥチュルチャ、冥界の精霊
ヴァンス、冥界の翼を持つ精霊

ギリシャ語

アクリスは、死の霧を象徴する女神。毒の女神であり、悲惨と悲しみの擬人化である。
病気の神アポロ
アトロポスは、生命の糸を断ち切るモイライの一人である。
カロンは、死者の渡し守を務めるダイモン（精霊）である。
原初の闇の神エレボスは、その霧で冥界を覆い、地底の空洞を満たした。
エリニュス、復讐を司る地底の女神たち
ハデス、冥界の王であり死者の神^{[ 16 ]}
魔術の女神ヘカテは、ペルセポネを探すデメテルを助け、夜に魔法が最も効くことから冥界に住むことを許された。
ヘルメスは、魂の案内役を務めた使者の神である。
ヒュプノスは眠りの擬人化であり、タナトスの双子の兄弟で、ローマ神話における対応する神はソムヌスである。
ケレス、暴力的な死の女神、タナトスの姉妹
ランパデス、松明を携えた冥界のニンフ
リモスは古代ギリシア宗教における飢餓の女神であった。彼女は穀物と収穫の女神デメテル（オウィディウスはリモスがデメテルとは決して出会うことはないと記している）と、富と豊かな収穫の恵みの神プルートスに対抗していた。[1]
ペルセポネ、冥界の女王。ハデスの妻であり、春の成長の女神^{[ 17 ]}
セラピスは、ギリシャ・エジプトの融合神であり、オシリス、アピス牛、ハデス、デメテル、ディオニュソスの要素を併せ持つ。また、プトレマイオス朝とアレクサンドリアの守護神でもある。
タルタロスは、冥界の最も暗く深い場所であり、しばしばオリンポスの神々の敵を閉じ込めるために使われた。
タナトスは死の擬人化であり、ローマ神話における対応するものはモルスである^{[ 18 ]。}
冥界の七つの川の神々：

アケロン川の神
アルフェウス川の神
コキュートス川の神、コキュートス
エリダノスエリダノス川の神
レテ、レテ川の女神
フレゲトン川の神
ステュクスは、生者と死者の境界を形成するステュクス川の女神である。

ローマン

死者の女神、デア・タキタ
ディ・インフェリ（Di inferi）は、死と冥界に関連する古代ローマの神々である。
ディス・パテル、冥界の神
ラヴェルナ、盗賊、詐欺師、そして冥界の女神
レムレス、悪意に満ちた死者たち
リビティナ、葬儀と埋葬の女神
マネス、死者の霊
死の女神マニア
モルス（死の擬人化）、ギリシャ語ではタナトスに相当する。
ネニア・ディア、葬儀の女神
オルクス、誓いを破った者を罰する神。通常は冥王星と同一視される。
冥界の支配者、プルート
冥界の女王プロセルピナ
ソラヌス、ローマ人に採用されたサビニ人の冥界の神
死後、魂と肉体を分離する神、ヴィドゥウス

西アジア

エラム人

インシュシナック

ペルシャ・ゾロアスター教

アングラ・マイニュまたはアーリマン、破壊の精霊（ペルシャ神話）^{[ 19 ]}
アスト・ヴィダトゥ、またはアスティウィハド、またはアスト・ウィダトゥ、死神（ペルシャ神話）^{[ 20 ]}

オセチア人

アミンノン、冥界の門番。
バラスティル、冥界の支配者。
ナクの冥界の王、イシュタル・ディーラ。^{[ 21 ]}

ウラル語

アジレン（マリ族）
カルマはフィンランドの死と腐敗の女神で、その名前は「死体の悪臭」を意味する^{[ 22 ]。}
ンガ（ネネツ族）
トゥオニ（フィンランド神話）とその妻と子供たち。^{[ 23 ]}

東アジア

韓国語

ヨムラ、または偉大なヨムラ王（ヤマ王）
チョスンサジャ

中国

ワン・ヤンルオ

幽都（冥界の首都）の皇帝たち

ディ・グアン・ダ・ディ
ドンユエ・ダディ
フォン・ドゥ・ダ・ディ
王燕洛（ヤーマ王）
メン・ポー

十の冥界裁判所の裁判官たち

残りの人たちは、李、于、盧、畢、盧、薛といった姓しか持っていない。

冥界の四王

バオ・ジェン
ハン・チンフ
ファン・ジョンヤン
コウ・ジュン

五地方の幽霊王

蔡玉琦
趙和
チャン・ヘン
ドゥジ・レン
周琦

五地方の幽霊王（Ver.2）

シェンチャ
ヤン・ユン
ヤン・ディ（シェンロン）
ジ・ガン
不滅の王

豊都の知事たち

鄧艾
ジミン

豊都の監察官

ハンイ
曽源山
ジャオ・ジョンチン
馬忠
ソン・ヨウチン
関羽（注：三国志の有名な将軍とは別人）
ウー・ルン
トゥチャ

豊都直祭壇の四将軍

馬生
馬川中
チェン・ユアンボ
郭仲佑

豊都内壇八将軍

魏天、幽霊捕獲将軍
劉楚、鬼を鎮める将軍
王建、幽霊将軍
孟娥、幽霊尋問将軍
東門の守護者、車子
西門の守護者、夏大理
南門の守護者、烈維志
北門の守護者、桑通桂

豊都外祭壇の八将軍

張元蓮
チェン・ユアンチン
李源徳
ファン・ユアンジャン
杜源鎮
劉源福
チャン・ユアン
賈桃園

冥界の十人の支配者

バン、ブルヘッド
羅茶、馬面
謝碧安、今日の不思議の神
ファン・ウージウ、夜の不思議の神
Hei Wuchang (黒無常)
白武昌（白無常）
黄峰（昆虫担当）
パオウェイ（動物担当）
ユウサイ（魚類担当）
Guaiwang（『Hungry Ghosts』の制作者）

（注：一部の版では、謝碧安と梵九はそれぞれ白無昌と黒無昌と表記されている。）

豊都の四大強者

チャン・ユアンジェン、タイイー・ストロングマン
胡文忠、トライデイストロングマン
孫仲武、悪魔を倒す強者
タン・ボーチェン、幽霊を打つ強者

豊都の二人のエージェント

黒天の偉大なる神、荀公達
黒霧の大神、劉光忠

豊都九監獄の看守たち

王元真
ジェン・ヤン
ヤオ・クアン
シートン
周生
ディアオ・シャオ
コン・シェン
ウー・ヤン
ワン・トン

豊都の六道再生の管理者

曹青、天道の管理者
天燕、幽霊の道の管理者
崔聡、地道の管理者
ジ・ビエ、神々の道の管理者
飢餓鬼道の管理者、陳徳
獣の道の管理者、高仁

豊都の裁判官

崔（裁判長）
王福
バン・ジャン
紫河
賈元
チャオ・シェン
チャン・チー
楊通
フーポー
朱順
李功
シュエ・ジョン
栄振
魯忠策
チェン・シュン
黄寿
周畝
ビアン・シェン
程徳
劉宝
ドンジエ
郭源

日本語

イザナミは、死後、冥界ヨミの女王、そして死者の女神となった。
閻魔大王は、日本の仏教における死者の神であり、死者の世界の支配者である。
死神
スサノオ
大国主、冥界のもう一人の支配者

北アジアおよび中央アジアの神話

エルリク（テュルク神話）
ハルギ（シベリア神話）

オセアニア神話

南アジアの神話

ヒンドゥー教

ヤマ- 死の神であり、死後の世界の神聖な審判者
チトラグプタはヤマの記録係であり、死者の魂の善行と悪行を記録し、それに基づいて死者の運命が裁かれる。
ヤマドゥータとは、ヤマの支配下にある精霊であり、死者の魂をヤマの元へ連れてくる役割を担っている。しかし、『サティヤヴァンとサヴィトリ』の逸話からは、ヤマ自身もこの役割を担っていることが示されている。
カーラ- 時間の擬人化であり、死とも関連付けられる。
シヴァ神―プララヤ（宇宙の終末）の時に世界を破壊する神。カランタカ（死神）としては、死を克服する神でもある。バイラヴァ（死神）としては、死と破壊と深く結びついている。
カーリー- シヴァ神の配偶者であり、死と破壊と強く結びついている。
チャムンダ- カーリーの関連形態であり、戦時中に敵の死を願う際に呼び出される。

チベット仏教

チベット仏教は、他のすべての仏教宗派と同様に、魂（無我）の存在と創造主神の存在を否定する（縁起の理論を参照）一方で、天国と地獄の存在を肯定している。ここに挙げられている存在は、伝統的な意味での「死の神」ではなく、むしろ葬儀的な側面を強く想起させる存在である。

シティパティ-墓地の守護霊
ダキニ- 死のイメージと強く結びついた女性の精霊。
ヘルカ- 死や埋葬地のイメージと強く結びついた存在
憤怒の神々 -死のイメージを呼び起こす瞑想の神々。

東南アジアの神話

バタラ・カラ（バリ神話）は、ジャワとバリの伝統的な神話における冥界の神で、セテスヤラと共に洞窟で冥界を支配している。バタラ・カラは光と大地の創造主とも呼ばれる。また、不運な人々を食い尽くす時間と破壊の神でもある。ヒンドゥー教のカーラの概念と関連がある。神話では、太陽や月を食べようとして日食や月食を引き起こす。
真言宗（ビルマ語）
トンガレル(マニプリ神話)
ポン・ラロンドン（トラジャ）、死神

フィリピン

タグバヤン（イフガオ神話）：死に関連する神々で、人間の魂を食らい、キキランと呼ばれる2つの頭を持つ怪物によって守られている^{[ 24 ]}
フルロル（イフガオ族の神話）：死者の椅子に座った死者の像に彫られた木片。供物を捧げないと病気、死、不作をもたらす精霊が宿る骨董品^{[ 25 ]}
カブニャン（カランガヤ神話）：全能の創造主。アグマッテベウとも呼ばれ、目に見えない精霊。マバキの儀式は、人々の種まき、収穫、誕生、死、その他の生計活動の際に、この神を称えて行われる^{[ 26 ] 。}
ビナンゲワン（アエタ族の神話）：罰として変化、病気、死をもたらす精霊^{[ 27 ]}
アリン・シヌクアン（カパンパンガン神話）：戦争と死の太陽神であり、初期の住民に冶金、木材伐採、稲作、さらには戦争のやり方を教えた^{[ 28 ]。}
ラカンダヌプ（カパンパンガン神話）：皆既日食の時に現れる蛇の女神。飢饉が続く。人の影を食べると、衰弱して死に至る。アリン・シヌクアンとダプの娘^{[ 29 ]}
シダパ（ビサヤ神話）：死の女神。マカプタンとともにカマリターンと呼ばれる中間世界の共同統治者^{[ 24 ]}
シダパ（ヒリガイノン神話）：聖なるマディアアス山に住む神。マディアアス山の非常に高い木に新生児の寿命を記すことで、人の死ぬ日を決定する^{[ 30 ]。}
ハギン（ヒリガイノン神話）：死の風の精霊。老人の命を奪う^{[ 30 ]}
パタガエス（スルドノン神話）：真夜中まで待ってから家に入り、生きている赤ん坊と会話をする。誰かが盗み聞きしていることに気付くと、子供を絞め殺す。会話によって子供の運命が決まる。子供がどれくらい生きたいか、最終的にどのように死ぬか、子供は常に答えを選ぶことができる。会話が終わると、パタガエスは測定棒を取り出し、子供の寿命を計算してから立ち去り、子供の運命を確定させる^{[ 31 ]。}
パムラク・マノボ（バゴボ神話）：豊作、雨、風、生と死を司る最高神。いくつかの神話では、主神は単に男性の神、ディワタと呼ばれている^{[ 24 ]。}
マラカル・マウト（マラナオ神話）：死の天使。ソルガと呼ばれる領域にある聖なるサディアラトゥル・モンタハの木から人の葉が落ちてから3日から7日後にその人の魂を奪う。奪う魂が罪人か善人かによって、ハンサムな王子かグロテスクな怪物のどちらかの姿で現れる。罪人の魂を最後の審判まで罰し、善人の魂を天国に引き上げる^{[ 32 ]。}
クマカトク― タガログ神話に登場する、フードとマントを身に着け、死にゆく者の戸を叩く死の使者
マグワエンは、ビサヤ神話によれば、死後の世界の女神であり、最初の海の神である。魂を集めて船でスラドへ運ぶ女神として知られている。魂はまずパンダキを介してマグワエンに渡され、パンダキはシダパから魂を受け取る。
シタンは、タガログ神話において、カサマーンと呼ばれる悪霊の住む冥界の守護神である。善良な死者の領域であるマカは、シタンとバタラによって共同統治されている。
マンドゥヤピット - マノボ神話で赤い川を渡って魂を運ぶ^{[ 33 ]}
ママ・グアエン - イロンゴ神話では魂を世界の果てまで運ぶ存在^{[ 33 ]}
バダドゥム - ワライ族の神話に登場する神で、川の河口に家族を集めて故人に別れを告げる^{[ 33 ]。}

ベトナム

アメリカ神話

アステカ

シワテテオ（アステカ神話）、神聖な女性たち。出産中に亡くなった女性の霊。
コアトリクエ（アステカ神話）は、死を司る下級女神であると同時に、生命と再生の女神でもある。
イツトラコリウキ（アステカ神話）、冬を死として擬人化した存在
ミクテカシワトル（アステカ神話）^{[ 34 ]}死の女神の最高位。ミクトラン（冥界）の女王、または死者の女王。
ミクトランテクートリ（アステカ神話）、死の主神。冥界の主^{[ 35 ]}
トラロック（アステカ神話）は、水の神であり、死の神でもある。溺死した者のための別世界の冥界であるトラロカンの支配者。
シペ・トテック（アステカ神話）、英雄神、死の神。戦争の発明者であり、疫病の支配者。
ショロトル（アステカ神話）は、日没、火、雷、そして死を司る神である。

カフイラ

ムート

グアラニー語

ルイソン、グアラニー神話

ハイダ

インカ

スパヤ（インカ神話）
ヴィチャマ（インカ神話）

イヌイット

ラテンアメリカの民間カトリック

サンタ・ムエルテは、メキシコの民間信仰における聖人であり、死の女神である。
サン・ラ・ムエルテは、パラグアイ、アルゼンチン、ブラジルにおける民間信仰の聖人であり、死の神である。
サン・パスクアリトは、グアテマラとメキシコの民間信仰における聖人であり、死の神である。

マヤ

カマソッツ、冥界に住むコウモリの神
市民
イクスタブ
エクスタベイ
マヤの死の神々は、様々な名前で知られている（フンハウ、ウアチミトゥン・アハウ、ア・プッチ、キシン、ユム・キミルなど）。

ナラガンセット

チェピ

タイノ族

ウンバンダとカンドンブレ

Exu caveira
Exu Tranca-rua das almas

ハイチのブードゥー教

ゲデ・ルワ

参考文献

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1 2死後に行く場所は、戦場で死んだかそうでないかによって異なりました。戦場でなければ、ヘル（キリスト教の地獄と混同しないように）に行くことになります。戦場で殺された者のうち、一部はフレイヤの住まいであるフォルクヴァングに行き、一部はオーディンの住まいであるヴァルハラに行きました（グリームニルの歌を参照）。第 9 の広間はフォルクヴァングで、輝けるフレイヤが戦士たちが座る場所を決定します。倒れた者の中には彼女のものとなる者もいれば、オーディンのものとなる者もいます。
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発生

アフリカと中東

西アフリカ

イボ族

ヨルバ語

アカン

東アフリカ

ソマリア

アフロアジア系中東

アルメニア語

カナン人

エジプト人

メソポタミア

西ユーラシア

ヨーロッパ

アルバニア語

バルト・フィン語

バルト・スラブ語

バスク語

セルティック

ゲルマン語

エトルリア語

ギリシャ語

ローマン

西アジア

エラム人

ペルシャ・ゾロアスター教

ウラル語

東アジア

韓国語

中国

日本語

北アジアおよび中央アジアの神話

オセアニア神話

南アジアの神話

ヒンドゥー教

チベット仏教

東南アジアの神話

フィリピン

ベトナム

アメリカ神話

アステカ

カフイラ

グアラニー語

ハイダ

インカ

イヌイット

ラテンアメリカの民間カトリック

マヤ

ナラガンセット

タイノ族

ウンバンダとカンドンブレ

ハイチのブードゥー教

関連項目

参考文献

関連するトピック

ヤマは

ヒンドゥー教

ナラカ（地獄）の王である。その後、

仏教