死の擬人化

死の擬人化は多くの宗教や神話に見られる。いくつかの神話では、死神（通常は鎌を持ったローブを着た骸骨の姿で描かれる）と呼ばれる人物が、犠牲者の魂を回収するためにやって来て、その人物を死に至らしめる。他の信仰では、死の亡霊は単なる霊媒師であり、魂と肉体の最後の絆をそっと断ち切り、死者を来世に導く慈悲深い人物であり、犠牲者がいつどのように死ぬかについては一切コントロールできないとされている。死はほとんどの場合男性の姿で擬人化されるが、特定の文化では女性として認識されている（たとえば、スラブ神話のマルザンナやメキシコのサンタ・ムエルテ）。死は黙示録の四騎士の一人としても描かれる。死神が現れたという主張のほとんどは、臨死状態で起こる。^[1]

多くのロマンス語（フランス語、ポルトガル語、イタリア語、ルーマニア語を含む） と同様に、スペイン語で死を意味する「 muerte」は女性名詞です。そのため、スペイン語圏の文化では死を女性として擬人化することが一般的です。ラテンアメリカ全域で死を擬人化するための一般的な用語は、3つのローマのパルカのうちの1つに由来する「la Parca」です。これは英語圏の死神に似ていますが、通常は女性で鎌を持っていない姿で描かれています。

アステカ神話では、ミクトランテクートリは「ミクトラン（アステカの冥界）の女王」であり、夫のミクトランテクートリとともに死後の世界を支配している。彼女の他の称号には「死者の女王」があり、彼女の役割には死者の骨を監視することが含まれる。ミクトランテクートリは肉のない体で表現され、昼間に星を飲み込むために口を大きく開けている。彼女は古代の死者の祭りを主宰し、これはアステカの伝統からスペインの文化的伝統と融合した後、現代の死者の日へと発展した。 ^{[要出典]ミクトランテクートリはアステカの死者の神であり、}ミクトランの王であり、骸骨または歯の生えた頭蓋骨をかぶった人物として描かれている。^[2]彼はアステカの主神の一人で、死と冥界の神々の中で最も著名なものである。彼の頭飾りはフクロウの羽と紙の旗で飾られ、人間の目玉のネックレスをつけており、 ^[2]耳飾りは人間の骨でできていた。^[3]彼はこのように描かれた唯一のアステカの神ではなく、他の多くの神々も頭が頭蓋骨であったり、骨や頭蓋骨を取り入れた衣服や装飾品を身につけていた。アステカの世界では、骸骨のイメージは豊穣、健康、豊かさの象徴であり、生と死の密接な象徴的つながりを暗示していた。^[4]自殺の女神イシュタブ もいた。彼女はマヤ神話の中ではマイナーな女神だった。自殺した人々を助けるためにやって来たことから、絞首刑執行人としても知られていた。

サンタ・ムエルテ（死の聖母）は、メキシコの民間信仰における女神または民間聖人であり、近年メキシコと米国で人気が高まっている。先コロンブス時代以来、メキシコ文化は死者への一定の敬意を維持しており、死者の日を広く記念していることからもそれがわかる。死を象徴するキャラクターであるラ・カラベラ・カトリーナも、メキシコの死者の日の象徴である。

サン・ラ・ムエルテ（聖死神）は、アルゼンチン北東部のパラグアイで崇拝されている骸骨の聖人である。1960年代以降のアルゼンチン国内の移住の結果、サン・ラ・ムエルテの崇拝はブエノスアイレス大都市圏や国の刑務所システムにも拡大された。聖死神は通常鎌を持った男性の骸骨の姿で描かれている。メキシコのカトリック教会は、聖死神への信仰を、異教とキリスト教を混ぜ合わせた伝統であり、キリストが死を克服したというキリスト教の信仰に反するとして攻撃しているが、多くの信者はサン・ラ・ムエルテへの崇拝をカトリックの信仰の一部であると考えている。サン・ラ・ムエルテに関連する儀式やそれに帰せられる力はサンタ・ムエルテのものと非常に似ているが、名前が似ているのは偶然である。

グアテマラでは、サン・パスクアリトは「墓場の王」として崇拝されている骸骨の聖人です。彼は鎌を持ち、マントと王冠をかぶっている骸骨の姿で描かれています。彼は死と病気の治癒と関連しています。

アフリカ系ブラジル人の宗教ウンバンダでは、オリシャの オモルは病気と死、そして治癒を擬人化しています。死のイメージは、墓地と真夜中の時間を司る十字路の神エクスとも関連しています。

ハイチのブードゥー教では、ゲデ族は死と豊穣を体現する精霊の一族です。この精霊の中で最も有名なのはバロン・サメディです。

閻王は仏教を通じて中国の神話に導入されました。中国では閻王( t閻王, s阎王, p Yánwáng ) または延羅( t閻羅王, s阎罗王, p Yánluówáng ) として知られ、冥界の十神である帝玉を治めています。閻王は通常、中国の裁判官の帽子と伝統的な中国の衣服を身に着けている姿で描かれ、祖先崇拝で捧げられる地獄のお金のほとんどに描かれています。閻王は中国から、地獄の支配者である閻魔大王 ( Enma-Dai-Ō ) として日本に広まりました。また、朝鮮には、地 ( 지옥 ) の支配者である閻羅大王 ( 염라대왕 ) として広まりました。そしてベトナムはĐịa NgụcまたはÂm Phủの統治者Diêm La Vươngとして登場します。       

また、韓国神話では、死の主要人物は「冥界の使者」である趙勝侍者（저승사자、略してサジャ（사자））である。彼は厳格で冷酷な閻魔に仕える官僚として描かれている。彼は死の導き手であり、時が来れば善悪を問わずすべての人を現世から冥界へ導く。^[5]代表的な名前の1つは、魂を冥界の入り口まで導くサジャである姜林（강림）である。伝説によると、彼は常に赤い布に書かれた死者の名前のリストであるチョクペジ（적패지）を持ち歩いている。彼がチョクペジの名前を3回呼ぶと、魂は体から離れて必然的に彼についていく。

古事記には、日本の女神イザナミが火の神ヒノカグツチを産んで焼き殺されたと記されている。その後、彼女は黄泉の国と呼ばれる常夜の国に入った。夫のイザナギはそこへ彼女を追いかけたが、妻が以前ほど美しくないことに気づいた。口論の末、彼女は毎日千人の命を奪うことを誓い、死の女神となり、死中に雷神と風神を産んだ。死神と呼ばれる死神もいて、これは西洋の死神に近い。現代の日本の芸術やフィクションでは一般的であるが、伝統的な神話には基本的に存在しなかった。

サンスクリット語で死を意味する言葉は mrityu （ラテン語の mors やリトアニア語の mirtis と同語源）であり、ダルマの宗教ではしばしば擬人化される。

ヒンドゥー教の聖典では、死の主はヤマ王（यम राज、ヤマ・ラージャ）と呼ばれています。死に際してのカルマが正当な再生につながると考えられていたため、彼はカルマ正義の王（ダルマラージャ）としても知られています。ヤマは黒い水牛に乗り、投げ縄を持って魂をナラカ、パタロカ、またはヤマロカと呼ばれる故郷に連れ戻します。死神には多くの形態がありますが、小さな子供に変装する死神だけがいるという人もいます。彼の代理人であるヤマドゥタが魂をヤマロクに運びます。そこでは、人の善行と悪行の記録がすべてチトラグプタによって保管され、管理されます。これらの行為のバランスにより、ヤマは輪廻転生の理論に従って、魂が次の人生でどこに住むべきかを決定することができます。ヤマはマハーバーラタでも偉大な哲学者であり、至高のブラフマンの信者として言及されています。

紀元前12世紀から13世紀のレヴァントのカナン人は、死をモット神（文字通り 「死」）として擬人化した。彼は神々の王エルの息子であると考えられていた。嵐の神バアルとの彼の戦いは、ウガリットの文書のバアルサイクルの一部を形成している。フェニキア人もモットという名前で死を崇拝し、モットの変種は後にユダヤ教の死の悪魔または天使であるマウェスとなった。^{[6] [7]}

ラトビア人は死神をVeļu māteと呼んだが、リトアニア人はgelti (「刺す」)という言葉に由来するGiltinėと呼んだ。Giltinė は、長く青い鼻と致命的な毒舌を持つ醜い老女とみなされていた。伝説によると、Giltinė は 7 年間棺桶に閉じ込められるまでは若く、美しく、話し上手だった。彼女の妹は生命と運命の女神、ライマで、始まりと終わりの関係を象徴している。

スカンジナビア人と同様に、リトアニア人とラトビア人も後に死神のイメージを死に使うようになりました。

ブルターニュの民間伝承では、アンクー（ウェールズ語ではアンガウ）と呼ばれる幽霊が死の前兆となる。通常、アンクーはコミュニティ内で最後に亡くなった人の霊であり、幅広の帽子をかぶり長い白髪の背の高いやつれた人物、または回転する頭を持つ骸骨として現れる。アンクーは、車軸がきしむ死の荷馬車または荷車を運転する。荷馬車または荷車には死体が山積みになっており、小屋で止まると中にいた人は即死する。^[8]

アイルランド神話には、頭を脇の下に抱えたデュラハンと呼ばれる似たような生き物が登場する（デュラハンは1種ではなく、1つの種である）。頭には大きな目があり、頭の耳に届くほど笑っていると言われている。デュラハンは黒馬または黒馬に引かれた馬車に乗り、死にそうな人の家に立ち寄って名前を呼ぶと、その人は即座に死ぬ。デュラハンは監視されることを好まず、監視されていることに気づいたら、棘でできた鞭でその人の目を打つか、その人に血の入った鉢を投げつけると信じられていた。これは、その人が次に死ぬという合図だった。

ゲール語の伝承には、バンシー（現代アイルランド語ゲール語：bean sí pron. banshee、文字通り妖精の女性）として知られる女性の精霊も登場し、悲鳴やうめき声で人の死を告げる。バンシーは、赤や緑の服を着て、長くて乱れた髪をしているとよく言われる。さまざまな姿で現れるが、典型的には醜く恐ろしい老婆の姿だが、若く美しい姿を選ぶ物語もある。物語の中には、この生き物は実際には幽霊であり、殺された特定の女性や出産で亡くなった母親の幽霊であることが多いとされるものもある。一度に複数のバンシーが現れるのは、偉人や聖人の死を告げると言われている。アイルランドとスコットランドの一部では、喪に服す際に伝統的に悲鳴を上げる女性（bean chaointe）が登場する。この女性は、アイルランド語で「泣く、嘆く」という意味の Caoineadh、caoin と泣き叫ぶ。

スコットランドの民間伝承では、 Cù Sìthと呼ばれる黒、濃い緑、または白の犬が死にゆく魂を来世へ連れて行くと信じられていました。アイルランドとウェールズの物語にも同様の人物が登場します。

ウェールズの民間伝承では、グウィン・アプ・ヌッドは墓の護衛であり、ワイルドハントを率いて迷える魂を集め、あの世へ護衛する死と冬の化身であり、時にはマレーガント、アラウン、アファラックが同様の立場にある。

ギリシャ神話では、死の擬人化であるタナトスは、ニュクス（夜）の子孫の一人です。ニュクスと同様、タナトスも直接描写されることはめったにありません。芸術作品では、翼がありひげを生やした男性として、また時には翼がありひげのない若者として登場します。双子の兄弟で眠りの神であるヒュプノスと一緒に登場する場合、タナトスは一般に穏やかな死を表します。ヘルメス・サイコポンポスに導かれたタナトスは、死者の霊をステュクス川の岸辺まで連れて行き、そこから渡し守のカロンが少額の料金を支払って、死者の領域であるハデスへと霊を運びます。ホメロスの『イリアス』 16.681 と、同じエピソードを描いたエウフロニオス・クラテルでは、アポロンの指示で、英雄的で半神的なサルペードーンの遺体がヒュプノスとタナトスによって戦場から運び出され、適切な葬儀のために故郷に運ばれたとされている。^[要出典]ニュクスの他の子供たちの中には、タナトスの姉妹であるケレスがおり、血を飲み、暴力的または早すぎる死の復讐心に燃える霊であり、牙と爪を持ち、血まみれの衣服を着て描かれている。

スカンジナビアでは、北欧神話は死をヘルという死の女神の形で擬人化し、ヘルは死者の一部を受け取る同名の王国の支配者であった。^[9]黒死病の時代には、死はペストの老婆を意味するペスタという名前で知られる、黒い頭巾をかぶった老婆として描かれることが多かった。彼女は熊手かほうきを持って町に入る。熊手を持ってくれば、何人かの人々はペストを生き延びるが、ほうきを持ってくれば、全員が死ぬとされた。^[10]

スカンジナビア人はその後、鎌と黒いローブをまとった死神を採用しました。今日では、イングマール・ベルイマンの 1957 年の映画「第七の封印」に、死の擬人化として世界で最も有名な表現の 1 つが登場します。^{[引用が必要]}

ポーランドでは、死神（Śmierćまたはkostuch）は死神に似た姿をしているが、そのローブは伝統的に黒ではなく白であった。śmierć という単語は女性名詞であるため、死神はしばしば骸骨の老婆として描かれ、15世紀の対話劇 「Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią」（ラテン語：「Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum」）に描かれている。

セルビアや他の南スラブ諸国では、死神はSmrt (「死」) またはKosač (「死神」) としてよく知られています。スラブ人はこれを悪魔やその他の暗黒の力と非常によく似ていると考えていました。死についての有名な格言の 1 つは、Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu (「死は時間、場所、年を選ばない」、つまり死は運命であるということです) です。^{[独自の研究? ]}

モラナは、冬、死、再生を司るスラブの女神です。同じ名前の像は伝統的に冬の終わり/春の初めに作られ、象徴的に村から連れ去られて火をつけられたり、川に投げ込まれたりして、彼女を生の世界から連れ去ります。

チェコ共和国では、中世のプラハ天文時計に死神が時を告げる様子が描かれている。このバージョンは1490年に初めて登場した。^{[11] [12]}

オランダでは、そしてそれほどではないがベルギーでも、死の擬人化はMagere Hein（「細いハイン」）またはPietje de Dood（「死のペテロ」）として知られている。^[13]歴史的には、彼は単にHeinと呼ばれたり、 Heintje、Heintjeman、Oom Hendrik （「ヘンドリックおじさん」）などの派生語で呼ばれたりした。関連する古語にはBeenderman（「骨男」）、Scherminkel（非常に貧弱な人、「骸骨」）、Maaijeman（「刈り取る男」、彼の鎌を指す）がある。^[14]

Magere Heinという概念はキリスト教より古いが、中世にキリスト教化され、おそらくその現代的な名前と特徴 (鎌、骸骨、黒いローブなど) を得た。「Meager」という呼称は骸骨として描写されていることに由来しており、これは中世後期のヨーロッパで顕著だったキリスト教の「死の舞踏」(オランダ語: dodendans ) のテーマに大きく影響されている。「Hein」は中世オランダ語の名前で、Heinric ( Henry (名)を参照)の短縮形として始まった。その使用はおそらく、同等のドイツ語の概念である「Freund Hein」に関連していた。^{[要出典]注目すべきことに、死に与えられた名前の多くは悪魔を指すこともできる。死への恐怖が Hein の性格を}サタンの性格と融合させた可能性が高い。^{[14] [15]}

ベルギーでは、この死の擬人化は現在、一般的にPietje de Dood（小さなピート、死神）と呼ばれています。^[16]他のオランダ語の名前と同様に、悪魔を指すこともあります。^[17]

西ヨーロッパでは、死神は中世以来、動く骸骨として擬人化されることが一般的である。^[18]このキャラクターは鎌を振り回している姿で描かれることが多く、死にゆく人や最近亡くなった人の魂を集めると言われている。英語とドイツの文化では、死神は典型的には男性として描かれるが、フランス、スペイン、イタリアの文化では、死神が女性であることは珍しくない。^[19]

イングランドでは、擬人化された「死」は中世の 道徳劇に登場し、後に伝統的な民謡にも頻繁に登場するようになった。^{[20]以下は、19世紀に}ヘンリー・バーストウが歌った「死と貴婦人」（Roud 1031）の詩である。

美しい女性よ、その高価なローブを脱ぎ捨て、
もう自尊心は捨てなさい。
すべての酸っぱい肉欲のむなしい喜びから離れなさい
。今夜私はあなたを呼びに来たのです。^[20]

1800年代後半、死神は英語文学において死神として知られるようになった。英語で「死神」という名前が最初に登場するのは1847年の本『The Circle of Human Life』である。^{[21] [22] [23]}

人生は70年、長くても80年しか続かないことは誰もがよく知っている。もし私たちがその年齢に達するまで、あちこちで鎌を持った死神に会わなかったとしても、私たちは必ず彼に会うことになるだろう。

「主の天使」はアッシリアの陣営で 185,000 人の男を打ち倒す(列王記下 19:35)。死の天使がエジプトの長子を打ち倒すために通り過ぎたとき、神は「滅ぼす者」( shâchath ) が鴨居と側柱に血をつけて家に入るのを阻止する (出エジプト記12:23)。「滅ぼす天使」( mal'ak ha-mashḥit ) はエルサレムの人々の間で激怒する (サムエル記下 24:16)。歴代誌上 21:15 では、ダビデ王が「主の天使」を「地と天の間に立って、エルサレムの上に伸ばした手には抜き身の剣を持っている」のを目撃している。聖書のヨブ記（33:22）では「破壊者」（メミティム）という一般的な用語が使われており、これは伝承では「破壊天使」（マルアケ・カバラ）と同一視されている。また箴言16:14では「死の天使」（マルアケ・ハ・マヴェット）という用語が使われている。天使アズライルは死の天使とも呼ばれることがある。^[24]

ユダヤの伝統では、死は闇と光の天使とも呼ばれているが、この名前はタルムードの伝承に由来している。また、「アバドン」（破壊者）という天使についての言及もあり、これは「深淵の天使」として知られている。タルムードの伝承では、彼は大天使 ミカエルとして特徴づけられている。^[25]

ヘブライ語の聖書では、死（マウェト/マベト（h））は悪魔や死の天使として擬人化されることがある（例：ハバクク書 2:5、ヨブ記 18:13）。^[6]ホセア書とエレミヤ書の両方で、マウェト / モトは、他の神々を崇拝したことに対する罰として神がユダを引き渡すことができる神として言及されている。^[26]メミティムは、死にゆく者の命を仲介する聖書の伝承に登場する天使の一種である。この名前はヘブライ語のmĕmītǐm （מְמִיתִים「処刑人」、「殺害者」、「破壊者」）に由来し、守護天使がもはや守ってくれなかった者たちを滅ぼした天使を指す。^[27]宗教学者の間ではメミティムの正確な性質については議論があるかもしれないが、ヨブ記33章22節に記されているように、彼らは何らかの殺人者であるというのが一般的な見解である。^[28]

ミドラーシュによれば、死の天使は最初の日に神によって創造された。^{[29]死の天使の住まいは}天にあり、そこから死の天使は8回飛んで地上に到達するが、疫病は1回で地上に到達する。^[30]死の天使には12の翼がある。^[31]「私は汝にすべての人々を支配する権限を与えた」と神は死の天使に言った。「ただし、律法によって死からの解放を受けたこの者（モーゼ）には与えない。」 ^[32]死の天使は目に満ちていると言われている。死の瞬間、死の天使は死にゆく者の頭に、一滴の胆汁をつけた抜き身の剣を持って立っている。死にゆく者が死を見るとすぐに、彼はけいれんに襲われて口を開け、死はその滴を口に投げ込む。この滴が死をもたらす。彼は腐って顔が黄色くなる。^[33]「死の味」という表現は、死は胆汁の一滴によって引き起こされるという考えから生まれました。^[34]

魂は口から、あるいは別の箇所では喉から抜け出すと述べられている。したがって、死の天使は患者の頭のところに立っている（アドルフ・イェリネック、同書 ii. 94、詩篇 xi. から Midr. Teh.）。魂が肉体を離れると、その声は世界の果てまで届くが、聞かれることはない（創世記 リバティ記 vi. 7、出エジプト記 リバティ記 v. 9、ピルヘ リバティ記 El. xxxiv.）。歴代誌記者が言及している死の天使の抜き身の剣（歴代誌上 21:15、ヨブ記 15:22、エノク書 62:11 を参照）は、死の天使が人間の子供たちを殺す戦士として描かれていたことを示している。 「人は死ぬ日に、屠殺者の前の獣のように死の天使の前にひれ伏す」（グリュンハット、『Liḳḳuṭim』、102a 節）。ラビ・サミュエルの父（200 年頃）は次のように語っている。「死の天使は私に言った。『人類の名誉のためだけに、私は屠殺された獣のように彼らの首をはねたりしないのだ』」（『アブ・ザラ 20b』）。後の表現では、剣の代わりにナイフが使われることがあり、絞殺による死を意味する死の天使の縄にも言及されている。モーセは神にこう言う。「私は死の天使の縄を恐れる」（グリュンハット、103a 節以降）。ユダヤ教の4 つの処刑方法のうち、3 つは死の天使に関連して名付けられています。火刑 (犠牲者の喉に熱い鉛を流し込む)、虐殺 (斬首)、絞首刑です。死の天使は、罪を犯した者に対して神が定めた特定の罰を執行します。

死の天使の装備には、独特のマント（「イドラ」、レヴィによれば「新ヘブライ人への手紙」第 1 章 32 節、剣）があります（伝道の書第 4 章 7 節）。死の天使は、その目的に最も適した特定の形をとります。たとえば、学者の前に現れて哀れみを乞う乞食の姿をとります（乞食はツェダカを受けるべきです）（M. Ḳ. 28a）。 「町に疫病が猛威を振るっているときは、道の真ん中を歩いてはならない。なぜなら、死の天使[すなわち、疫病]がそこを闊歩しているからだ。町に平和が支配しているときは、道の端を歩いてはならない。町に疫病が猛威を振るっているときは、シナゴーグに一人で行ってはならない。そこには死の天使が道具を保管しているからだ。犬が吠えたら、死の天使が町に入ってきた。犬が戯れていれば、預言者エリヤが来たのだ」(B. Ḳ. 60b)。日々の祈りにおける「破壊者」( saṭan ha-mashḥit ) は、死の天使である (Ber. 16b)。マアセ・トーラー（イェリネック著「BH」ii. 98 と比較）には、「死の天使は 6 人いる。ガブリエルは王を、ハピエルは若者を、マシュビルは動物を、マシュヒトは子供を、アフとヘマは人間と獣を司る」とある。

サマエルはタルムードの文献では、しばしば残酷で破壊的な任務を担う天の軍勢の一員であると考えられている。ユダヤの伝承におけるサマエルの最大の役割の一つは、死の天使であり、悪魔の頭であるということである。^[35]

4 世紀のタルムードの教師たちは、彼と非常に親しく付き合っていました。彼が道端で一人の教師に現れたとき、教師は彼が獣に襲いかかるように襲い掛かると非難しました。すると天使が彼の家に来ました。別の教師には、彼はあの世に行く前に知識を整理できるように 30 日間の猶予を与えました。3 人目には、タルムードの勉強を中断できなかったため、彼には近づくことができませんでした。4 人目には、彼は火の杖を見せました。これによって彼は死の天使であると認識されています (MK 28a)。彼はしばしばビビの家に入り、彼と会話しました (Ḥag. 4b)。彼はしばしば、犠牲者を邪魔して捕らえるために策略に訴えます (BM 86a; Mak. 10a)。

特にヨシュア・ベン・レヴィの死は、寓話の網で囲まれている。死の時が来て死の天使が現れたとき、彼は楽園での自分の場所を見せてほしいと要求した。天使がこれに同意したとき、彼は途中で天使が彼を怖がらせないように天使のナイフを要求した。この要求も認められ、ヨシュアはナイフを持って楽園の壁を飛び越えた。楽園に入ることを許されていない天使は、彼の衣服の端をつかんだ。ヨシュアは出てこないと誓い、神は、彼が誓いを一度でも免除しない限り、楽園を去ってはならないと宣言した。彼は一度も誓いを免除したことがなかったので、留まることを許された。死の天使はナイフを返すよう要求したが、ヨシュアは拒否した。この時点で、天の声 ( bat ḳhol ) が鳴り響いた。「ナイフを返せ。人の子らはそれを必要とし、死をもたらすだろうから。」ためらいながら、ジョシュア・ベン・レヴィはナイフを返し、代わりに死の天使の名前をもらった。その名前を決して忘れないように、彼は死の天使が選んだ名前、トロークを腕に刻んだ。ナイフが天使に返されると、ジョシュアが刻んだ名前は消え、彼は忘れてしまった。 (Ket. 77b; Jellinek, lc ii. 48–51; Bacher, lci 192 et seq.)

ラビたちは詩篇89:48に死の天使の記述があることを発見しました。タルグムはこれを「生きていて、死の天使を見ても、その手から自分の魂を救うことのできる者はいない」と訳しています。伝道の書 8:4 は、ミドラッシュ・ラバで次のように説明されています。「死の天使からは逃れられない。また、死の天使に『私が身の回りのことを整理するまで待ってください』とか、『私の息子、奴隷がいます。私に代わって彼を連れて行ってください』と言うこともできない。」死の天使が現れた場合、その名前以外に救済策はありません (タルムード、ネッド 49a; フル 7b)。罪を犯した者が自分の過ちを告白した場合、死の天使は彼に触れることはできません (ミドラッシュ・タンフマー、ブーバー編、139)。神は死の天使から守ってくれます (ミドラッシュ・ジェネシス・ラバlxviii.)。

死の天使の怒りは、慈悲深い行為によって鎮められる。そのような行為を怠ると、死の天使が姿を現す（Derek Ereẓ Zuṭa, viii.）。死の天使は神から命令を受ける（Ber. 62b）。しかし、破壊の許可を得たら、善と悪の区別はなくなる（B. Ḳ. 60a）。ルズの町では、死の天使は力を持たず、老いた住民が死を迎えると、町の外へ出て行く（Soṭah 46b。Sanh. 97aと比較）。中世のアイルランドにも、同様の伝説があった（Jew. Quart. Rev. vi. 336）。

死はヨハネの黙示録6章7～8節に描かれている黙示録の四騎士の一人である。^[36]

そして、わたしは見ていると、青白い馬がいた。それに乗っている者の名は死といい、陰府がそれに従っていた。そして、彼らには、地球の四分の一を支配する権威が与えられ、剣と飢えと死と地上の獣とで人を殺す力が与えられた。

— 黙示録 6:8、欽定訳聖書

彼はまた、古代ギリシャの死の擬人化と同じタナトスという名前を持つ青白い騎士としても知られており、名前が付けられた唯一の騎士である。 ^[要出典]

パウロはコリントの信徒への手紙一第15章55節で擬人化された死について述べています。

「死よ、お前の毒針はどこにあるのか？冥界よ、お前の勝利はどこにあるのか？」

— コリント人への第一の手紙 15:55、新ジェームズ王訳

いくつかのバージョンでは、この詩の両辺は死に向けられている。^[37]

キリスト教の聖典には、アバドンが場所ではなく個別の存在として 初めて描写されている。

底なしの淵の天使である王。ヘブライ語ではアバドン、ギリシャ語ではアポリオン、ラテン語ではエクステルミナンスという名前です。

— 黙示録 9:11、ドゥエ・リームス聖書

ヘブル人への手紙2章14節では、悪魔は「死の力を持っている」とあります。^[38]

このように、子らが血と肉とを持っているように、キリスト自身も同じように、同じものを受けられました。それは、死の力を持つ者、すなわち悪魔を、その死によって滅ぼし、死の恐怖のために一生涯奴隷状態にあった人々を皆解放するためでした。

— ヘブル人への手紙 2:14–15、英語標準訳

逆に、初期キリスト教作家オリゲネスは、出エジプト記12章23節の破壊の天使はサタンであると信じていました。^[39]死は硫黄で燃える火の池によって破壊されると述べられています。

死と地獄は火の池に投げ込まれました。これが第二の死です。

— 黙示録 20:14、欽定訳聖書

滅ぼされるべき最後の敵は死です。

— コリント人への第一の手紙 15:26、新国際訳

イスラム教では、大天使アズラエルはマラク・アル・マウト（死の天使）です。彼と彼の多くの部下^{[異論あり–議論] [要出典]は}魂を体から引き出し、死後の世界の旅を導きます。彼らの外見は、人の行為と行動によって異なります。善行をした人は美しい存在を見ますが、悪行をした人は恐ろしい存在を見ます。^[要出典]

イスラムの伝統では、死の前、最中、そして死後に何が起こるのかが詳細に議論されています。死の天使は死にゆく人々の前に現れ、魂を抜き取ります。罪人の魂は最も苦痛を伴う方法で抜き取られますが、正義の人は簡単に扱われます。^[40]埋葬後、2人の天使、ムンカールとナキルが死者に質問し、信仰を試します。正義の信者は正しく答え、平和と安楽に暮らしますが、罪人と不信心者は失敗し、罰が続きます。^{[40] [41]死と復活の間の期間または段階は}、バルザフ（空位期間）と呼ばれます。^[40]

死はイスラム教の生活と神学において重要な出来事である。それは人生の終焉ではなく、むしろ別の形での人生の継続と見なされている。イスラム教の信仰では、神はこの世の人生を来世への試練と準備の場とした。そして死とともにこの世の人生は終わる。^{[42]したがって、すべての人には、}神がすべての人を復活させて裁き、善行や悪行に基づいて報酬や罰を与える来世に備えるチャンスが一度しかない。 ^{[42] [43]}死は来世への入り口であり始まりと見なされている。イスラム教の信仰では、死は神によって予め決定されており、人の死の正確な時刻はアッラーのみが知っている。

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  スウェーデンのタビー教会にあるチェスをする死神の中世の絵画
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  パンチで擬人化された死
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  コレラによる死は死神として擬人化されている（ル・プチ・ジャーナル）
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  ジャン・フーケの『ド・ヴォース・アワーズ』に描かれた擬人化された死
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  サンタ・ムエルテの奉納キャンドルのアート
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  イタリア、クルゾーネのディシプリニ教会の外壁に描かれた「死の勝利」
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  ペトラルカの死の勝利の挿絵
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  ペトラルカの死の勝利の挿絵
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  スロベニア、フラストヴリェの聖三位一体教会での死の舞踏
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  死の舞踏（1493年）マイケル・ヴォルゲムート
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  死のタロットカード
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  1/9 記章
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  ドゥードゥの勝利、ジェームズ・アンソール作、1887年、アントワープ王立美術館
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  死の園（1896年）ヒューゴ・シンベルグ
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  アルノルト・ベックリン作「ペスト」（1898年）、木版テンペラ画
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  ギュスターヴ・ドレによる「大鴉」の挿絵
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  フランスの黙示録タペストリーに描かれた黙示録の四騎士の一人としての死神
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  死の戦車、1848年～1851年、テオフィル・シューラーの絵画。死は美しい天使としても、また恐ろしい骸骨としても描かれている。

• アンコウ
• 擬人化
• ダンセ・マカーブル
• デイヴィ・ジョーンズのロッカー
• 死と乙女
• 死（タロットカード）
• 死（ディスクワールド）
• 死神のリスト
• 死神
• スケルトン（アンデッド）
• スケルトン
• スカルアート
• 死者への崇拝

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• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Kaufmann KohlerおよびLudwig Blau (1901–1906)。「死の天使」。Singer , Isidore他 (編)。The Jewish Encyclopedia。ニューヨーク: Funk & Wagnalls。
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• ハンター、デイブ。リーパーズ社。

• ウィキメディア・コモンズの死の擬人化に関連するメディア
• 韓国民族慣習百科事典（韓国語）
• コレクション:ミシガン大学美術館の「死の擬人化」