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| シュワラ | |
|---|---|
冥界と関連のある女神 | |
| 主要なカルトの中心地 | マルダマン |
シュワラ（Šuwala）は、現在のイラク北部のフルリ人の都市マルダマンの守護神とみなされたフルリ人の女神である。彼女はまた、ヌジやアララクなどの他のフルリ人の中心地、メソポタミアのウル、ヒッタイト帝国のハットゥシャ、シリアの都市エマルやウガリットでも崇拝されていた。
彼女と女神ナバルビとの関連は、多くのフルリ人の文書に見られる。彼女は冥界の女神であったとも考えられており、同様の性格を持つ他の神々、アラニやd U.GUR (おそらくネルガルの名前の表意文字綴り)とともに頻繁に登場する。
名前
この名前には複数の表記法があることが確認されている。ウル第三期のウルの文書ではšu-a-la [1]、ハットゥシャのヒッタイト文書ではšu-u-wa-a-la、šu -u-wa-la、 šu-u-wa-u-la 、šu-wa-al a、šu-wa-la [2]、ウガリットの現地のアルファベット文字で書かれたヒッタイト語の文書ではṯwl [3]。[2]
特にヒッタイトの文献における綴りの多様性は、マリー＝クロード・トレムイユなどの研究者によって、その名前がアナトリア語に由来していない証拠であると考えられている。[2]参考文献では、彼女はフルリ語起源であると分類されている。[4]しかし、ピオトル・タラチャは彼女を、イシュハラ、クババ、アスタビと同様に、いわゆる「シリア基底」の神の一人とみなしている。[5]
エドワード・リピンスキーは、名前の類似性に基づいてシュワラをメソポタミアの天候神イシュクル（アダド）の妻シャラと同一視することを提唱したが、これは根拠がないとされている。 [6] [2]ヒッタイトの神シュワリヤットとシュワラの名前の類似性も、これら2つの神の起源が異なる地域にあるため、偶然であるとされている[7] 。 [ 3]多くの古い学術出版物に記載されている、シュワラはシュワリヤットの短縮形に過ぎないという見解は、根拠がないとされている。[3]
他の神々との関わり
ハットゥシャからのフル・ヒッタイトの儀式文書は、シュワラがフルリ人とシリアの神々からなるヘバトのサークルに属する女神の一人とみなされていたことを示しています。[8]彼女はフルリ語の情報源では女神ナバルビと関連付けられていましたが、冥界の女神アラトゥム、[9]軍神アシュタビ、そしてその他の点では知られていないアルハエという名前の神の近くに現れることもあります。[2]ウガリットでは、彼女はクマルビとヌパティクと一緒に出現します。[2]
シュワラとナバルビのつながりは、既知の資料で特によく見られるが、これはシュワラと、ヒッタイトの伝統におけるナバルビの夫であるシュワリヤットの名前の偶然の類似性によるものだという説もある。[3]しかし、このことは、この2人の女神がともにハブル川の近くで生まれたことを示している可能性もある。[10]女神のペア（例えば、イシュハラとアラニ、フテナとフテッラ、ニナッタとクリッタ）を二神一体で崇拝することは、フルリ人の宗教の一般的な特徴であった。[11]
エマルではシュワラは儀式の中でd U.GUR と並んで登場する。[3] d U.GUR はネルガル[12]またはレシェフ[ 13]の名前の表意文字として解釈されてきたが、この名前の音節表記はエマルとヌジの両方のフルリ語のテキストで知られているため、ウグルと読むことも意図されている可能性がある。[12]ウグルはもともとネルガルのスッカルであったが、後の時代にこの役割をイシュムに取って代わられた。 [14]メソポタミアの資料では、中期バビロニア時代以降、彼の名前はネルガルの名前を表意文字で表すために使用されていた。[15]
性格と崇拝
現在知られているシュワラに関する最古の記述は、ウル III 期のウルの文書から来ており、そのうちの 1 つには、この神の神殿の杖や、アラトゥム (アラニ) やアヌニトゥムについて言及されています。[1]
シュワラはマルダマン（現在のバセトキ）[1]の守護女神であった。マルダマンはメソポタミア北部の都市で、住民の個人名（ナクダム・アタルやネリシュ・アタルなど）に基づいて文化的にはフルリ人であったと推定されている。[16]シュワラは特に古バビロニア時代とミタンニ時代 に崇拝されていた。[8]現在、この都市自体からのより古い証拠はないが、彼女の崇拝は文書化された時代にすでに地域を超えた重要性を持っていたことから、それ以前の時代にはそこに存在していたに違いないと推定される。[17]この都市はアッカドのナラム・シンの治世中にすでに存在していた。[16]
アッシリアによるマルダマン征服後のシュワラ崇拝に関する証拠は現在のところ存在しない。[17]メソポタミアの医術の女神グラの神殿は、トゥクルティ・ニヌルタ1世の治世の文書でこの都市にあったことが証明されているが、それが以前から存在していたシュワラ神殿に代わったものかどうかは定かではない。[18]
マルダマンでは、おそらく儀式の一部、あるいは女神の描写として崇拝的な機能を果たしていたと思われる裸の女性のテラコッタのレリーフが発掘されているが、それがシュワラの描写であったという証拠はない。[19]
シュワラは、ハットゥシャで発見されたタメンガ（ユーフラテス川上流域に位置すると推定される都市）のシャウシュカのヒッタイトの祭りの記述に「マルドマンの」と直接記されている。[8]ヒッタイトの文献では「フルリ人の歌手」と記された宗教的芸能者によって祝われた。 [20]ヘバトとその仲間の供物リスト（カルティ）では、シュワラはナバルビとアヤの間に登場している。[5]ヤズルカヤの聖域では、シュワラは2人の正体不明の女神の間に登場し、シュワラを表す人物は現代の文献では57とされている。[21]
エマルでも崇拝されていた。エマルに捧げられた神殿の存在を示す証拠はないが、[22]供物リストと儀式に関する2つの記述に彼女の名前が記されており、それらはすべてアッカド語で書かれている。[23]ただし、この女神はエマルの神々のうちフルリ人に属することは認められている。[3]ダガンのキス祭の指示書にも彼女の名前が記されている。 [24 ] この祭は、おそらくさらに南に位置する都市、シャタッピで行われたと思われる。[25]この祭典では、彼女とd U.GURに捧げられた歌が歌われた。[24]キス という用語の正確な意味は不明なままであり、これらの祭典の性質や、そこでの特定の神々の役割を突き止めることは難しい。[25]冥界の神々であるシュワラとドゥグルの存在は、ダガンの配偶者かもしれない神の定期的な死と復活を表しているのではないかと提案されているが、これはまだ推測の域を出ない。[26]また、冥界の神々の崇拝に関連する供物の穴であるアビが関与していた可能性もある。 [27]
シュワラはイシュハラとエマルの都市神であるニヌルタのキス祭でも役割を果たした。[24]
彼女は、アララク、ヌジ[1]、チャガル・バザール[8]のフルリ語の神名に記録されている。
後々の関連性
聖書研究では、シェオルという用語はシュワラの名前のヘブライ語派生語であると考えられることがあります。 [28]アッシリア学者のルイス・フェリウによると、シェオルとシュワラの関係は「可能だが確実ではない」とのことです。[13]エドワード・リピンスキーは、この関係は証明されていると考えていますが、シュワラはアラニと同一人物であるという仮定に依拠しています。[29]これは誤りです。ウル[1]とハットゥシャ[2]の文書では、2人は2つの異なる神として一緒に登場します。
参考文献
- ^ abcde Schwemer 2001、p. 409.
- ^ abcdefg トレムイユ 2013、p. 374.
- ^ abcdef シュヴェマー 2001、p. 410.
- ^ ベックマン2002、48ページ。
- ^ ab タラチャ 2009、p. 119。
- ^ Schwemer 2001、pp. 408–410。
- ^ Hout 2019、542頁。
- ^ abcd フェルツナー 2020、p. 371.
- ^ Schwemer 2001、pp. 409–410。
- ^ ハース1998、1ページ。
- ^ タラチャ 2009、128ページ。
- ^ ab Fleming 1992、p.139より。
- ^ フェリウ 2003、222ページより。
- ^ ウィガーマン1998年、220頁。
- ^ ウィガーマン1998年、216ページ。
- ^ Edzard 1987、357ページ。
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- ^ フェルツナー 2020、373–374 ページ。
- ^ フェルツナー 2020、372–373 ページ。
- ^ リピンスキ2016、137頁。
- ^ タラチャ 2009、95ページ。
- ^ ベックマン2002、52ページ。
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- ^ abc フェリウ2003、221ページ。
- ^ フェリウ 2003、220ページより。
- ^ フェリウ2003、221-222頁。
- ^ フェリウ2003、242ページ。
- ^ ヘス2007、246-247頁。
- ^ リピンスキ2016、140頁。
文献
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