ウグル（神）

ウグル
ウグル
戦争の神ネルガルのスッカル
主要なカルトの中心地	イシン、ギルス
後継	イシュム
系譜
配偶者	シー・シャラット

ウグルは戦争と死と関連づけられたメソポタミアの神であり、もともとはネルガルの従神 (スッカル)とみなされていた。古バビロニア時代以降、この役割はイシュムに取って代わられ、中期バビロニア時代には、その名前はネルガルを表す表意文字として機能し始めた。彼を祀る寺院はイシンとギルスに存在した。メソポタミア以外でも、フルリ人やヒッタイト人によって崇拝されていた。エマルの資料にも彼のことが記録されているかもしれない。

名前と性格

ウグルの名前は楔形文字で^d U.GURと表記された。 ^[1]ローマ字表記ではUqur ^[2]あるいはUkur ^[3] 。ジェレミア・ピーターソンは、ワイドナーの神一覧の古バビロニア語の見本に異綴りの^d U.GU ₂が残っており、ウグルという読み方を支持すると指摘している。^[1]エマルの二か国語による神一覧では、これをフルリ語で^d u-ku-ur-unと音写している。^[4]マンフレート・クレーベルニク^[5]とフォルケルト・ハースによると、その起源と意味は完全には明らかではない。^[6]これはアッカド語のnāqaru「破壊せよ!」の命令形ではないかという説もある。 ^[5]ある語彙一覧では、彼の名前はアッカド語で剣を意味するnamsaruの同義語であると説明されている。^[6]しかし、同じジャンルの別のテキストでは、これを「屠殺者」、ṭābiḫuと訳しています。^[5]

メソポタミアの文献では、ウグルの名前は、少なくとも中期バビロニア時代以降、ネルガルの名前を表す表語文字として使われていた。^[7]しかし、もともとウグルはネルガルの従者神（スッカル）だった。^[8]ウィルフレッド・G・ランバートは、ウグルは当初ネルガルの武器、具体的には剣の擬人化として想像されていたと提唱したが、この説は普遍的に受け入れられているわけではない。^[5]古バビロニア時代以降、イシュムがネルガルの従者として彼に代わって登場した。^[8]ニップルの神一覧、およびアン＝アヌムとその前身では、ウグルはネルガルの近くには現れないが、それでも彼のスッカルであると明確に特定されている。^{[5]彼は、妻の横に、}ザババとアブーに捧げられたセクションの間に配置されている（粘土板 V、行番号 52-53）。^{[9]彼の配偶者は}An = Anumとその前身の両方で証明されており、彼女はŠī-šarrat（「彼女は女王である」）という名前を持っていました。^[2]

アナトリアの文献にはウグルに「血まみれの」などの形容詞が使われていることが記録されていることから、彼は死と戦争と関連していたと推測される。^[6]フルリ語の文脈では、シャウム(マ)アタルという称号のもとで、彼は2柱の好戦的な神、ヌパティクとアシュタビと関連していた。^{[10]この形容詞は}インド・ヨーロッパ語族に由来し、サンスクリット語の ソマダラ(天の川) またはソマダナ(「ソマを含む」)と同語源である可能性が提案されている。^[11]しかし、この形容詞は主にフルリ語圏の一部で使用されていた。^[10]

ヒッタイトの資料では、 ^d U.GURという表語文字はシュリンカッテ[ ^6]を表している可能性がある。シュリンカッテはハッティ族起源の軍神で、若者の姿をしているとされている^{[12] 。}^[a]後期ヒッタイトの資料では、^{d U.GURは}ジリプリ^[14]という名前を表すためにも使用されている可能性がある。ジリプリはハッティ族起源の家庭神^[15]である。

崇拝

ウグルに関する最も古い証拠は、初期王朝時代のアブ・サラビークの神一覧にある^d u ₄ -gurである。^[5]しかし、これはgur (「帰らせる」) や Ugurara (「吠える嵐」) と関係のない神名である可能性もあると主張されている。後者は後の資料でイシュクルの標準的な称号として確認されている。 [ ^{16]彼に関する別の初期の言及は、初期王朝時代の}ウルク王エンシャクシャンナの礎石の碑文にある可能性があるが、神名の復元は定かではない。^{[17]これは}寺院の建設を記念したものである。^[18]さらに初期の証拠には、ウル III 期の2 つの神名、プズル・ウグルとウル・ウクラがある。^[5]ウグルを呼ぶ神名については、古バビロニアのニップールにおける書記学校のカリキュラムに属する個人名を列挙した文書である^イナナ・テシュ₂の補足にも言及されている。^[19]カネシュで発見されたシャリム・アシュルの文書館の古代アッシリア語の文書は、私的に維持されている礼拝堂の目録であると推定されており、ウグルの像の前に「塩2ハウィル、銀1杯、香水瓶」が置かれていると記されている。^[3]この断片に列挙されている神々は、この都市の住人の一人の家系の神であった可能性があるが、これを確実に検証することは不可能である。^[20]

正典寺院リストは、おそらくカッシート朝後半に作成されたもので、^[21]ウグルに捧げられた多くの礼拝所の儀式的な名前が保存されており、その中には「恐怖をまとったエメスラム」を意味するエメスラムニグル^[22]^{[b]やギルスのエスリム・エンリル (「}エンリルの畏怖すべき輝きの家」 ) ^[24]、名前が失われたイシンの寺院^{[25]などがある。} アンドリュー・R・ジョージは、これらの都市の後者におけるウグルの崇拝は、そこに冥界の神々の崇拝が存在したという証拠が十分にあると指摘しており、他の例としてはネルガル、ニンギシュジダ、そして彼によればおそらくクタ近郊のラガバの守護神であった未知の女神ラクピットゥなどがある。^[26]

アッシュール地方のエア・シャリ神殿とセビッティ神殿で崇拝されていた女神ウグルトゥの名前はウグルに由来していると推定されている。^[27]

フルリ人の歓迎

ウグルはフルリ人の宗教でも崇拝されていた。^[4]「テシュブのウグル」は、この神のサークルに捧げられたカルティ [de]^{（供物リスト）に登場する。 [28]}アレッポのテシュブの標準的なカルティでは、彼は26番目の位置、「テシュブの英雄たち」の前、アルガバの後に現れる。アルガバは天候の神とも関連のある人物で、^[29]その名前は他の場所で山の名前として確認されている。^[30]

マリの文書には、ウグルを呼ぶフルリ人の神名が特定されており、例えばアリプ・ウグル（「ウグルは子供を授けた」）やハジプ・ウグル（「ウグルは聞いた」）などである。^[31]テル・アル・リマの文書にはウグル・アタルという人物が登場する。^[4]ヌジの例も知られており、東部フルリ人地域でも彼が崇拝されていたことがわかる。^[6]一例としては、ウティプ・ウクル（「高められたウグル」）がある。^[32]

ヒッタイトの歓迎

ヤズルカヤ聖域は、もともとキズワトナ西部のフルリ人の神々やシリア北部に属する神々に捧げられていたが、^[33]ウグルは、部屋のBに、人間の頭のような柄と4頭のライオンを持つ剣の形をした人物のレリーフで描かれている可能性がある。^[34]フランス・ヴィガーマンは、これをネルガルと同一視される、正体不明の地元の死の神の描写であると解釈している。^[35]ピオトル・タラチャ [de]は、同じ遺跡の部屋のAにある行列のレリーフの、地上と天国を隔てる一対の雄牛男と山の神ピシャイシャピの間に置かれた人物番号27もウグルである可能性があると提案している。^[36]

^{ウグルはキズワトナ[37]}を起源とし、プドゥヘパ女王によってヒッタイト帝国にもたらされたヒシュワ [de]祭で祝われる神々の1柱である。^[38]この祭の指示では、ウグルを象った像に短い赤いローブを着せるよう定められている。^[34]

ウグルが崇拝されていたアナトリアの場所としては、彼に仕える司祭がいたことが確認されているハットゥシャ^[6]や、彼に捧げられた祭りが行われたカイタナ^{[39]などがある。}

不確かな証言

エマルでは、 ^{d U.GUR}という表意文字で名前が書かれた神が、冥界と関係のあるフルリ人の女神シュワラとともに儀式に登場する。 ^{[40]エマルの}^{d U.GURは、}ネルガル^[4]またはレシェフ[ ^41]の名前の表意文字であると解釈されてきたが、ダニエル・E・フレミング[4]が指摘したように、エマルとヌジの両方のフルリ人のテキストでこの名前の音節表記が知られているため、ウグルと読むことを意図している可能性もある。この解釈はフォルケルト・ハース^[5]も想定しており、ハースはエマルの地元のパンテオンに導入されたメソポタミアの神々の1人であり、地元ではネルガルとは別のものと見なされていたと仮定している。[ ^42]またダニエル・シュヴェマー [de]は、同じテキストにシュワラが登場することは、この文脈でのウグルがフルリ人の環境に属していることを示していると主張している。^[40]

エマルに^d U.GURを祀る寺院の存在を示す証拠はないが^[43] 、彼はダガンのキス祭の指示書に言及されている。^[44]この祭はおそらくシャタッピというさらに南に位置する集落で行われたと思われる。^[45]この祭典では、彼とシュワラに捧げられた歌が歌われた。^[44]キスという用語の正確な意味は不明なままであり、これらの祭典の性質や、そこでの特定の神々の役割を突き止めることは困難である。^{[45]冥界の神々、すなわち}^d U.GUR とシュワラの存在は、それがおそらくダガンの配偶者である神の定期的な死と復活を表していることを示していると提案されているが、これは推測の域を出ない。^[46]また、冥界の神々の崇拝に関連する供物の穴であるアビが関与していた可能性もある。 ^[47]

フォルケルト・ハースによれば、ウグルはハヤシャでも崇拝されていた。^[6]しかし、アリス・ムートンによれば、この文脈では、この名前はネルガルやシュリンカッテに匹敵する神を指す表意文字として使われていた。^[10]時には、ウグルと「ハヤシャのウグル」はヒッタイトの供物リストに2つの異なる神として登場することがあった。^[48]ピョートル・タラチャ [de]は、この文脈では前者はジリプリを表す表意文字として理解されるべきであると主張している。^[49] 2人のウグルは家の守護神と見なされていたようだ。^[6]

さらにフォルケルト・ハースは、テル・レイランや他の遺跡で知られる「ハブシャルムの主」または「ハブシャルムのネルガル」はウグルと同一の神である可能性があると推測している。 ^[6]しかし、ワウター・ヘンケルマンは、この神をエラムの神シムトと同一視している。^[50]

注記

^ しかし、彼はロゴス文字^dZA.BA ₄ .BA ₄で表されることもあった。^[13]
^エメスラム（「冥界の戦士の家」）は、 クタにあるネルガル神殿や、この神や関連する人物に捧げられた他の礼拝所の儀式的な名前としてよく知られています。^[23]

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[14] しかし、彼はロゴス文字^dZA.BA ₄ .BA ₄で表されることもあった。^[13]

[25] ^エメスラム（「冥界の戦士の家」）は、 クタにあるネルガル神殿や、この神や関連する人物に捧げられた他の礼拝所の儀式的な名前としてよく知られています。^[23]

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