マリ宗教

マリ宗教（マリ：ϧимарий йұла、ローマ字：  Čimarii jüla）は、マリ異教とも呼ばれ、ロシアのマリエル共和国を拠点とするヴォルガ・フィン民族であるマリ人の民族宗教である。この宗教は、特に近隣の一神教の影響を受けて、時間の経過とともに変化してきた。過去数十年間、田舎では伝統的な特徴を保ちながら、組織的なネオペイガニズムの復活が起こった。

近隣の民族グループと比較すると、マリ族の伝統は中世のイスラム教、そして近世初期のロシア正教の影響を受けているとはいえ、より古風である。 ^{[1] 16世紀、マリ族の領土は}ロシア帝国とカザン・ハン国との間の緩衝地帯として機能し、その後ロシア・カザン戦争中にロシアの支配下に入った。^[2]マリ族がロシア帝国に編入されたとき、彼らは名目上はキリスト教に改宗したが、大部分は古い民族宗教を信仰し続けた。^[1] 17世紀から18世紀にかけてのロシアの宣教師たちは、強制と税金および兵役の免除によってマリ族の住民を完全に正教に改宗させようとした。マリ族の中にはキリスト教化を避けるためにバシコルトスタンに逃げた者もいた。19世紀初頭までに、中ヴォルガ川の全ての人々が洗礼を受けた。キリスト教は、伝統的な犠牲が続けられていた北の「草原」側と比較して、ヴォルガ川の高地側でより定着した。^[3] 18世紀と19世紀には、マリの宗教は地域によって多様であることが知られており、マリの民族的アイデンティティの一貫した感覚は19世紀初頭まで発達しませんでした。^[1]

1887年まで、集団での祈りが定期的に行われていた。^[4]マリ族は伝統的な宗教を維持していたが、正統派ロシア文化への同化圧力は19世紀を通じて続いた。クグ・ソルタ（「大いなるろうそく」）として知られる宗教復興と改革運動は1870年代に始まり、20世紀初頭までマリ族の間で影響力を強めた。ボルシェビキ革命の後、マリ復興主義者は独立を宣言し、マリ領土のスラヴ人の追放を求めたが、ボルシェビキはすぐに彼らを打ち負かし、マリの知識人を投獄した。ソビエト統治下では、マリの宗教と言語は、その地域へのロシア系民族の定住を含めて抑圧された。抑圧的な政策にもかかわらず、マリの伝統の多くの側面は保存された。^[5]

1980年代と1990年代には、マリの伝統宗教が再び復活し、新しい組織が結成された。1991年には、マリ伝統信仰センター（別名オシュマリ・チマリ（「白いマリ」または「清浄なマリ」））が登録され^{[6] [7] 、}モスクワに最初の礼拝センターが設立された。ソ連の指導下では中止されていた公共の儀式も再開された。^[5]この復活は、都市環境に適応した正式な機関の創設を特徴としていた。^[8]ロシアの歴史家で民族学者のヴィクトル・シュニレルマンは、これを「国教を築こうとする試み」と表現している。^[6]マリ・エルにおけるネオペイガニズムの復活は、マリ語とマリ文化の復活を目指す民主的な民族主義組織であるマリ・ウシェムと密接に関連している。 ^[9]

マリ異教徒は3つのグループに分かれている。洗礼を受けておらず、一般的にキリスト教を拒否するチマリ族、洗礼を受けており、民族とキリスト教の伝統を融合させた信仰を実践するマルラ・ベラ族、そして新異教復興主義者のクグ・ソルタ族である。^[5]

マリ異教はマリ・エル共和国で「マリ伝統宗教」（MTR）として公式に組織されており、同共和国は同宗教を法的に認めている。MTR組織は100以上の宗教団体で構成されており、3つのカテゴリーすべてに属するマリが含まれる。^[10]マリの民間信仰はマリ・エルの国立学校カリキュラムに組み込まれており、^[11]マリ異教はロシア正教とイスラム教とともに同共和国で認められている3つの「伝統的」宗教の1つである。^[12]

マリ族の宗教的信仰は地理的地域によっても、都市部と農村部でも異なります。^[13]

マリの宗教は一神教であり、ほとんどの神々は最高神クグ・ユモの顕現であると考えられている。^[a]クグ・ユモは、祈りの中ではしばしばオシュ・ポロ・クグ・ユモ（「偉大なる白い善なる神」）と呼ばれ、宇宙の法則の神話的創造者であり人類の守護者であり、宇宙と理性と関連している。 ^[14]

マリ神話で二番目に重要な人物は、クグ・ユモと対立する曖昧な神ケレメトである。ケレメトは大地、特に水の神である。人間の悪行や儀式違反を記録し、罰を与える。危険だが力強い存在とみなされ、犠牲の儀式や木の奉納を通して崇拝されている。東マリでは、ケレメトはマリ人の守護神とみなされることもある。ケレメトを悪とみなす考え方はキリスト教の影響に由来しており、チマリとマルラ・ベラでは見解が異なる。^[14]

その他の神々は、自然の力、物体、家畜、祭り、人間の活動を擬人化したものであり、特に人気があるのは出産の女神ショチン・アヴァと農業を守る神々である。これらの神々は典型的には母なる女神として崇拝されるが、男性版も知られている。また、信仰の擁護者であり人間の守護者であるスクソーや、占いや宿命と関連のある予言の女神ピヤンバールなど、天使のような人物もいる。^[15]

農村部では、ベチョリー（またはベシオリー）と呼ばれる家庭の精霊の信仰がほぼ普遍的である。ベチョリーは家族の運命を決定すると考えられており、成功のために供物が捧げられる。男性のベチョリーとオヴディ（またはオブディ）と呼ばれる悪魔の存在は、社会悪の原因であると信じられている。^[16]

マリの儀式は神聖な森か自宅で行われます。 ^[8]迫害の時代には、信者は夜に森で祈ったり、当局の目を逃れるために自宅で礼拝したりしました。^[17]

個人的な家族の礼拝は長老によって導かれる。長老がいない場合は、儀式を司るためにカートが招かれる。歴史的には、家族の儀式は、家事にも使われる小さな木造の建物であるクドで行われていた。最近ではクドの使用は稀になっている。^[18]

秋には、豊作への感謝と良い冬の到来を祈願して、家禽（主にガチョウ）が犠牲にされる。ガチョウは殺されて近親者の間で食べられ、残った部分はすべて焼かれる。^[19]

1990年代半ばのマリ・エルの調査では、マリの約60%が二重信仰者であり、5～7%が「純粋な」異教徒であることが判明した。2006年の調査では、マリの67.3%が正教会を信仰し、11.5%が二重信仰者、2.5%がMTRのみを信仰していることが判明した。マリの真の割合は調査結果に反映されていない。マリの多くは正教会を信仰しながらも、非キリスト教の信仰や儀式を維持している可能性があるからだ。マリ・エル以外では、バシコルトスタン、タタールスタン、ウドムルト、ペルミ地方、ウラル地方などの近隣地域のマリ人口は異教徒の割合が高く、歴史的に多くのマリがキリスト教への改宗を避けるために移住した。^[20]

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