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エストニア神話は、エストニアの民俗遺産と文学神話に属する神話の複合体です。キリスト教以前および中世のエストニア神話に関する情報は、歴史年代記、旅行者の記録、教会記録に散在しています。エストニアの民俗伝承の体系的な記録は19世紀に始まりました。キリスト教以前のエストニアの神々には、エストニア語でJumalまたはTaevataat（「空の老人」）として知られる神が含まれており、これはフィンランド語のJumala、マリ語のJumoに相当します。[ 1 ]
リヴォニアのヘンリーの年代記によると、1225年にエストニア人は敵の死体を掘り起こして焼却した。[ 1 ]火葬は死者の来世への旅を早め、死者が地上にとどまる霊魂にならないようにすると考えられていた。地上にとどまる霊魂は生者にとって危険だと考えられていた。
リヴォニアのヘンリーは年代記の中で、エストニアのヴィルマー地方に起源を持つ伝説について述べている。その伝説によると、オセリア人が崇拝していたタラピタという名の神が生まれたとされる山と森があるという。[ 2 ]
夏至祭（エストニア語：Jaanipäev）は、太陽の象徴である焚き火を通して太陽を祝う祭りで、その伝統は今日まで続いており、聖なる樫や菩提樹など数多くのエストニアの自然霊が、1578年にバルタザール・ルッソウによって記述されている。 [ 3 ]
最も古い本物の神話の痕跡がルーン歌の中に残っているかもしれない。鳥が3つの卵を産み、雛を巣に出し始めるという世界の誕生の歌がある。1つは太陽になり、1つは月になり、1つは地球になる。他のバルト・フィン系民族にも、世界が卵から生まれたという神話がある。[ 4 ]
エストニア人の祖先の世界は柱か木を中心に回転していたと考えられており[ 5 ] 、その柱か木に北極星が打ち付けられて空が固定されていた。天の川（エストニア語でLinnuteeまたは鳥の道）は世界樹（Ilmapuu）の枝、あるいは鳥が移動する道（そして死者の魂をあの世へ運ぶ道）であった。これらの神話はアニミズム信仰に基づいていた。
バルト族やゲルマン族との接触、そして狩猟採集から農耕への移行の結果、原エストニア神話に変化が生じた。天体の擬人化、空と天候の神、豊穣の神は農耕民の世界において重要性を増した。ウクまたはウッコと呼ばれる空と雷の神が存在した可能性があり、ヴァナイサ（祖父）またはタエヴァタート（空の父）とも呼ばれた。キリスト教以前の原エストニアの神々には、ユマルという名の空の神も含まれていた可能性があり、他のフィン系民族ではフィンランド語でユマラ、マリ語でユモとして知られている。[ 1 ] [ 6 ]
エストニアの巨人に関する伝説（カレヴィポエグ、スール・トール、ライガー）は、ゲルマン（特にスカンジナビア）の影響を反映している可能性がある。いくつかの物語では、巨人自身が侵略などのゲルマンの影響に対する守護者として登場する。[ 7 ]さまざまな自然物や地形をカレヴィポエグの行いの痕跡として解釈する伝説が数多く存在する。巨人はキリスト教の悪魔と融合し、ヴァナパガン（農場や荘園に住む狡猾な悪魔）と農場労働者のカヴァル・アンツ（「ずる賢いハンス」）という新しいキャラクターを生み出した。
エストニアのルーン歌に見られるその他の神話的モチーフ：
民族学者で元大統領のレナート・メリ氏（他数名）は、約3,000～4,000年前に人口密集地帯を劇的に通過し、サーレマー島に落下したカーリ隕石が、エストニアや近隣諸国の神話に影響を与えた可能性のある大災害であったと示唆している。特に、その視点から見ると「太陽」が東に沈むように見えた国々に影響があった可能性がある。[ 4 ]フィンランドの国民叙事詩『カレワラ』の第47、48、49歌は、隕石の衝突、それに伴う津波、壊滅的な森林火災の描写として解釈できる。また、ヴィルマー生まれのオエセルの神タラピタは、この神の「生誕地」とされる場所の近くで大気圏に突入し、オエセルに落下した隕石の反映であるとも示唆されている。
フリードリヒ・ロベルト・フェールマンとフリードリヒ・ラインホルト・クロイツヴァルトは、自ら書いた数多くの散文的な民話やルーン文字の詩の模倣から、エストニアの国民叙事詩『カレヴィポエグ』[ 7 ]を編纂した。 [ 7 ]フェールマンはまた、エストニアの民話（伝説や民謡から）、フィンランド神話（ガナンダーの『フィンランド神話』から）、そして古典ギリシャ神話のモチーフを組み合わせた8つの架空の神話も書いた。マティアス・ヨハン・アイゼンもまた、民話伝説を研究し、それを文学形式に再構成した民俗学者であり作家であった。同時代の学者の多くは、この神話創作をエストニアの正統な神話として受け入れた。
エストニアの文学神話では、次のような神々が描かれています。最高神、すべての生き物の神はタアラです。彼はタルトゥ周辺の聖なる樫の森で崇拝されています。雷の神はウクです。ウクの娘はリンダと鳥の女王ユッタです。ウクにはコウ（雷）とピッケル（稲妻）という二人の息子がいます。ピッケルは悪魔を震え上がらせて逃げさせる強力な楽器を持っています。彼にはイルマトゥタル（天候の乙女）といういたずら好きな娘がいます。
エストニアの民族覚醒 の時代、文学神話の要素はメディアや教科書を通して、現代の大衆文化に迅速かつ容易に取り入れられた。今日私たちが知るエストニア神話のうち、実際に19世紀から20世紀初頭にかけて構築されたものがどれくらいあるのかを判断するのは難しい。フェールマンは著書『エストニアの伝説』（Esthnische Sagen ）の冒頭で次のように述べている。
「しかし、敬虔主義が人々の生活に深く浸透し始めて以来、民謡を歌ったり伝説を語ったりすることが人々に禁じられ、さらに異教の神々の最後の名残が破壊され、歴史研究の機会がなくなってしまった。」[ 9 ]
建築要素の中にはフィンランド神話から借用されたものもあり、バルト・フィン系民族共通の遺産に由来する可能性がある。