サン・ラ・ムエルテ | |
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アルゼンチンで展示されている、2 人の有名な聖人、ガウチート ヒル(左) とサン ラ ムエルテ (右)の像。 | |
| 聖骸布、聖死、善き死の王、死の王 | |
| 崇拝されている | 民俗カトリック、アルゼンチン、パラグアイ、ブラジル |
| ごちそう | 8月13日、8月15日 |
| 属性 | フード付きのローブと鎌をまとった男性の骸骨 |
| 後援 | 愛の回復、幸運、ギャンブル、魔術からの保護、投獄からの保護、囚人、囚人、幸運、健康、復讐 |
サン・ラ・ムエルテ(死の聖人)は、パラグアイ、アルゼンチン (主にコリエンテス州だが、ミシオネス州、チャコ州、フォルモサ州でも)、ブラジル南部(特にパラナ州、サンタカタリーナ州、リオグランデドスル州)で崇拝されている骸骨の聖人である。1960年代以降のアルゼンチン国内の移住の結果、サン・ラ・ムエルテの崇拝はブエノスアイレス大都市圏や国の刑務所システムにも広がった。
聖死神は、大抵は鎌を持った骸骨の男性の姿で描かれている。カトリック教会は、聖死神への信仰はキリスト教と異教を混ぜ合わせた伝統であり、キリストの復活が死を克服するという信仰に反するとして非難しているが、多くの信者はサン・ラ・ムエルテへの崇拝をカトリック信仰の一部とみなしている。
サン・ラ・ムエルテに関連する儀式やサン・ラ・ムエルテに帰せられる力は非常に似ていますが、メキシコや米国の一部で崇拝され、骸骨の女性の姿で描かれている、似たような民間聖人サンタ・ムエルテとサン・ラ・ムエルテを混同しないでください。
起源
サン・ラ・ムエルテは、パラグアイ、アルゼンチン北東部、ブラジル南部の一部にまたがるグアラニー語圏で崇拝されている多くの民間聖人の 1 人です。他には、サン・ビキチョ、サン・アレホ、サンタ・カタリナなどがいます。サン・ラ・ムエルテの別名には、セニョール・デ・ラ・ムエルテ(死の神)、セニョール・デ・ラ・ブエナ・ムエルテ(善き死の神)、または主にパラグアイではサン・エスケレト(聖骸布) などがあります。サン・ラ・ムエルテは、 1767 年にイエズス会宣教師が追放された後、グアラニー族インディアンの間で、彼らの以前の信仰と新たに輸入されたカトリックの信仰が混ざり合って初めて崇拝されるようになったと考えられています。重要な影響の 1 つは、頻繁に断食し、痩せて骸骨のような外見になったパイェ族の治療師でした。[1]グアラニー族の中には、自然現象や有害な霊的力からの保護を求めて祖先の骨を崇拝する者もおり、これは聖人の骨を聖遺物とみなすカトリックの伝統と一致した。[2]さらに、インカ帝国には死の擬人化や死の神々が数多く存在し、その中には死の聖人という考えに影響を与えた可能性のある冥界の神スーパイも含まれている。[3]しかし、サン・ラ・ムエルテ信仰の起源については現在のところ権威ある説明はない。
練習する
信者にとって、サン・ラ・ムエルテはカトリック信仰の文脈の中に存在し、大天使などの他の純粋に超自然的な存在に匹敵します。サン・ラ・ムエルテの信仰には、特定の要求が満たされることを期待して、その要求に合わせて聖人に直接捧げられる祈り、儀式、供物が含まれます。供物には、信者自身の血、アルコール飲料、ろうそく、その他の貴重品が含まれます。サン・ラ・ムエルテは、さまざまな個人的な問題に関連する恩恵と引き換えに供物を受け取ります。サン・ラ・ムエルテは、愛、健康、幸運を回復し、崇拝者を魔術から守り、邪眼を取り除き、ギャンブルで幸運を与えるのに役立つと言われています。[要出典]一般に民間の聖人に帰せられるこれらの力に加えて、サン・ラ・ムエルテは犯罪や暴力に関連する多くの要求を叶えることができるとも言われています。例えば、骸骨の聖人は信者の敵に死をもたらし、人々が刑務所送りになるのを防ぎ、囚人の刑期を短縮し、盗まれた品物や不正に流用された品物の回収を手助けすると信じられています。アルゼンチンの別の民間聖人である無法者ガウチト・ギルはサン・ラ・ムエルテの信者として知られていました。[要出典]
サン・ラ・ムエルテの信者は聖人に対して多くの義務を負っており、聖人の保護と引き換えにその義務を果たさなければなりません。信者は他の聖人に恩恵を求めるのと同時に、サン・ラ・ムエルテにも恩恵を求めます。サン・ラ・ムエルテとのコミュニケーションは、信者間で受け継がれる祈りを通して行われます。サン・ラ・ムエルテの信仰は、罰と服従に基づいています。聖人の恩恵を受けるには、時には脅迫さえ受けなければなりません。よくある脅迫には、恩恵が与えられるまで飢えや無人地への追放が含まれます。恩恵が与えられると、聖人は報われて食べ物を与えられますが、すぐに別の恩恵を与えてくれる可能性を高めるために、完全に与えられることはありません。[要出典]
ほとんどの信者にとって、サン・ラ・ムエルテは個人的かつ譲渡不可能な保護を提供しており、元の所有者の死後、その人が彫刻を取得した場合にのみ、他の人がそれにアクセスすることができます。また、顧客に代わってサン・ラ・ムエルテの力を祈願するブリュホや伝統的な治療師(キュランデロ)などの仲介者もいますが、通常は顧客の目に触れないように像を隠します。他の場合には、サン・ラ・ムエルテは隠れた家庭の聖人として保たれ、区別なく家族全員に保護を広げます。サン・ラ・ムエルテに捧げられた公共の祭壇も数多くあります。[要出典]これらは、祭壇の守護者および管理人として機能する信者によって運営されています。これらの祭壇のいくつかは、サン・ラ・ムエルテの聖人の日である8月15日に公の祝典を開催します。 (カトリック教会は認めていない聖人の崇拝に日を設けていないため、日付については多少異論があり、8月13日に祝われる場合もあります。)[4]サン・ラ・ムエルテの祝日(8月15日)は、同様の民間信仰の聖人であるサンタ・ムエルテの祝日と重なりますが、サンタ・ムエルテの祝日は11月1日に祝われることもあります。
図像学

サン・ラ・ムエルテ信仰は、崇拝者と彫刻で表現された聖死神との交流に基づいています。個々の彫刻はサン・ラ・ムエルテと呼ばれます(サイズが小さいため、このような小像は口語でサンティート、つまり「小さな聖人」と呼ばれることがあります)。サン・ラ・ムエルテの表現は、それを作った個々の彫刻家によって異なりますが、古典的なイメージは、シンプルでミニマルな特徴を持つ、立っている人間の骸骨です。骸骨は通常、鎌を持っており、端に血の滴が付いている場合もあります。同じ像が、主に黒と赤の布で覆われている場合があります。他の表現には、鎌なしで立っている骸骨、座っている骸骨、棺桶に入った骸骨などがあります。[要出典]
サン・ラ・ムエルテの彫刻は、木、骨、金属(特に弾丸)から彫られ、通常高さは3〜15センチです。小指の最後の指骨、死んだ赤ちゃんの骨、死者の棺から取った木材、最近亡くなった人の十字架など、重要な起源を持つ材料から作られた彫刻には、より大きな力があると考えられています。その他のより一般的な原材料には、グアヤクの木や杉材があります。[5]

信者によると、サン・ラ・ムエルテの像は、恩恵を受けるためには、カトリックの司祭によって7回聖別される必要がある。彫刻がカトリックの男性の骨から彫られた場合は、5回の聖別だけでよい(骨はすでに2回聖別されているため)。サン・ラ・ムエルテの像に祝福を与えるために、信者はサン・ラ・ムエルテの絵を通常の聖人の絵の下に隠すという策略に頼る。司祭が通常の聖人の絵を祝福すると、その下のサン・ラ・ムエルテも祝福されていると感じられる。[6]
祭壇や家の中の決まった場所に通常置かれる彫刻のほかに、サン・ラ・ムエルテの象徴を身に付ける(お守りやタトゥーの形で)か、身体に刻む(崇拝者の皮膚の下に彫り込む)という、さまざまな個人的な儀式の形式がある。サン・ラ・ムエルテのタトゥー、お守り、身体への挿入は、死、身体的危害、投獄から特別に守ってくれると信じられている。信者の間では、発射された弾丸、特にキリスト教徒の男性を負傷させたり殺したりした弾丸が、お守りの最も強力な原材料とみなされている。お守りのその他の材料には、(人間の)骨、銀、金などがある。サン・ラ・ムエルテのタトゥーは、基本的な輪郭から立体的な人物の精巧な描写まで、多種多様なスタイルを呈している。サン・ラ・ムエルテの像には、通常、彼への祈りの一部または全部の転写が添えられている。[要出典]
論争
サン・ラ・ムエルテはカトリックの聖人として広く崇拝されているが、教会によって公式に認められていないことに注意する必要がある。[7]真の聖人とは、ほとんどの場合、バチカンによって列聖された実在の歴史上の人物である。[8]サン・ラ・ムエルテとその崇拝者は、教会によって何度も直接叱責されてきた。アルゼンチンでは、いくつかの教区が聖人の信奉者を破門した。[9]しかし、サン・ラ・ムエルテに対する反発は、女性版のサンタ・ムエルテに対する反発ほど極端ではない。
参照
さらに読む
- チェスナット、R. アンドリュー。死に捧げられた聖人:骸骨の聖人サンタ・ムエルテ(オックスフォード大学出版、2012年)ISBN 0199764654
参考文献
- ^ カラサイ、S. (2007)。サン・ラ・ムエルテ:非聖人聖人。アイデンティティ、イデオロギー、抵抗。文化研究ジャーナル、11(1)、75–95
- ^ R.アンドリュー・チェスナット『死に捧げられた聖人:骸骨の聖人サンタ・ムエルテ』(オックスフォード大学出版、2012年)。
- ^ グラツィアーノ、F. (2006)。サン・ラ・ムエルテ。オックスフォード大学出版局。
- ^ MJ カロッツィと D. ミゲス: 「『サン・ラ・ムエルテ - ウナ・ヴォス・エクストラニャ』における「すべての聖者の中で最も美しい者」の複数のバージョン」、ブエノスアイレス、2005
- ^ A. スキニーニ: 「神聖な彫刻における民衆の献身」、『サン・ラ・ムエルテ - ウナ・ヴォス・エクストラニャ』、ブエノスアイレス、2005
- ^ G. インサラルデ: 「信仰の比喩としての身体」、『San La Muerte - Una Voz Extraña』、ブエノスアイレス、2005
- ^ キングズベリー、K.、チェスナット、RA(2021)。シンクレティックサンタムエルテ:聖なる死と宗教的ブリコラージュ。宗教、12(3)、1–19。https://www.mdpi.com/2077-1444/12/3/220
- ^ キングズベリー、K.、チェスナット、RA(2021)。シンクレティックサンタムエルテ:聖なる死と宗教的ブリコラージュ。宗教、12(3)、1–19。https://www.mdpi.com/2077-1444/12/3/220
- ^ カラサイ、S.(2007)。サン・ラ・ムエルテ:非聖人聖人。アイデンティティ、イデオロギー、抵抗。文化研究ジャーナル、11(1)、75-95。https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/14797580601149775
外部リンク
- ウェブサンラムエルテ
- San la Muerte Devotes Page (スペイン語)
- San La Muerte の tinwiki.org エントリ
- サン ラ ムエルテの庭園保護区 (スペイン語)
