
死神(死神)は、日本の宗教や文化の特定の側面において、人間を死へと導く神である。死神は怪物、助け手、闇。死神は日本文化の物語や宗教に使われている。[1][2]
日本の宗教
仏教には死に関わる魔羅(マーラ)が存在する。 [3]マーラは人間に死にたくなる悪魔であり、これに憑かれるとショックで急に自殺したくなると言われており、死神と説明されることもある。[4]また、瑜伽羅を扱った『瑜伽羅論』では、悪魔が人の死期を決めるとされている。[5] 冥界の王である閻魔や、牛頭鬼、馬面鬼などの鬼も死神の一種とされている。[1]

神道や日本神話では、イザナミは人間に死を与える存在であるため、死神とみなされることもある。[1] [2]しかし、イザナミやヤマは西洋神話の死神とは異なる存在とも考えられている。[5] [6]仏教の中には神を信じない宗教もあり、死神という概念がそもそも存在しないと考えることもある。[5]日本の仏教では鬼神や怨霊が人の命を奪っているが、人を死後の世界に導くだけの「死神」は存在しないという意見がある。[6]しかし、戦後の日本では西洋の死神の概念が日本に入り、死神は人間性を持った存在として語られるようになった。[5]
人形浄瑠璃
一般的に日本の古典文学では「死神」という言葉は使われておらず、死神に関する著作もあまり多くないが[7] 、江戸時代に入ると、心中を題材にした近松門左衛門の人形浄瑠璃や古典文学の中に「死神」という言葉が見られる。
宝永3年(1706年)の『心中二枚草紙』では、死に誘われる男女について「死神の導く道」と詠まれている[8]。また、宝永6年(1709年)の『心中者は氷の朔日』では、男性と心中しようとした女性が「死神に誘われる命のはかなさ」と語っている[9] 。男女が心中するに至ったのは死神の存在によるのか、心中という状況の例として死神が示されたのかは定かではない[1]。また、 「死神」という言葉は命のはかなさを表現しているとする解釈もある[10]。
このほか、享保5年(1720年)に上演された『心中網島』では「死神にとりつかれた者」という表現がある。登場人物が紙売りであったため、死と対峙する人物が「紙」を「神」と表記したというが[ 11 ] [ 12 ] 、近松自身は死神の存在を考えていなかったとする解釈もある[1]。
古典文学

江戸時代の古典文学には、人間に憑依する死神が登場する。天保12年(1841)の『絵本百物語』には「死神」という題の物語がある。しかし、この物語における死神は、亡くなった人の霊であり、悪意を持っている。生きている人の中にある悪意と相まって、その人たちを悪の道に導き、以前殺人事件があった場所で再び事件を起こす(例えば、以前首を吊った場所で同じ自殺を起こす)[13]など、死神は人に死にたくなるような憑依のようなものであった。[7] [14] [要解説]同様に幕末の随筆『放郷の裏書』によれば、首吊りなど様々な手段で自殺を図ろうとする自殺願望を抱かせるものや、餓鬼突きや七人絞首など民間信仰で伝えられるものもあったとされている。[5]
江戸時代後期には、随筆家三好象山が嘉永3年(1850)に書いた随筆『象山著聞記集』の「死神にとりつかれると、しゃべりにくくなり、嘘をつきやすくなる」という題名は、死神にとりつかれた遊女が男を心中へと誘う話だった[15] [16]。また、明治19年(1886)の河竹黙阿弥の歌舞伎『目倉長屋梅が加賀鳶』では、死神が人の心に入り込み、悪いことを思いださせて死にたくなるという話になっている[17] 。これらは神というよりは、幽霊[18]や悪霊に近い存在である[1]。
古典落語の三遊亭圓朝には「死神」という演目があったが、これは日本で独自に考え出されたものではなく、イタリアのオペラ『死神と仲間たち』 [19]やグリム童話『ゴッドファーザー・デス』 [20]を翻案したものであった。
民間信仰
戦後は民間信仰でも死神は語られるようになった。熊本県宮島の風習では、夜通し誰かの世話をするために外出して帰ってきた人は、寝る前に必ずお茶を飲むかご飯を一杯食べなければならず、これを怠ると死神が訪れると言われている。 [21]
静岡県浜松地方では、死神が憑依して、人が亡くなった山や海、鉄道などに人を導く。そこでは死者には「死番」があり、次に死ぬ人がいない限り、供養しても昇ることはなく、生きている人間は死者に招かれて次に来ると言われた。[15]また、彼岸のためにお墓参りをするのは正午や日の入りの時間帯が一般的だが、岡山県では、前もって時間を決めずに日の出の時間帯にお墓参りをすると、死神に憑依されてしまう。ただし、日没時にお墓参りをすると、死神に憑依されないように、日の出の時間帯に再度お墓参りをする必要がある。[15]このような民間信仰を背景に、神格化される人がいない死者の幽霊が仲間を求め、人々を誘っていると考えることもあると考えられています。[15]
参照
注記
- ^ abcdef 七会 2009, pp. 168–193
- ^ ab 河野信子編 (1995).女と男の時空。 Vol. 1. 藤原書店。 p. 115.ISBN 978-4-89434-022-0。
- ^ 中村元 (2001).広説佛教語大辞典。 Vol. 中巻。 東京グッズ。 p. 720.ISBN 978-4-487-73177-0。
- ^ 大栗道栄 (1997).図説「理趣経」入門 密教の核心。 鈴木出版。 p. 101.ISBN 978-4-7902-1074-0。
- ^ abcde 多田 1997, pp. 127–128
- ^ ab 木村 2007, p. 141
- ^ ab 村上 2005, pp. 166–167
- ^ 鳥越他訳 1998, p. 76.
- ^ 鳥越他訳 1998, p. 266.
- ^ スズキトモユ (2005-07-04). 「日刊!ニュースな本棚」。 エキサイト。 2013 年 4 月 10 日にオリジナルからアーカイブされました。2012 年 9 月 22 日に取得。
- ^ 鳥越他訳 1998, p. 424.
- ^ “近松の世話浄瑠璃”.デジタル文化ライブラリー. 日本芸術文化振興会2010年。2012 年 9 月 22 日に取得。
- ^ 桃山人 (2006).桃山人夜話絵本百物語. 葛ソフィア文庫。 かつ書店。 p. 131.ISBN 978-4-04-383001-5。
- ^ 村上 2000, p. 69
- ^ abcd 大藤他 1986, p. 100
- ^ 三好想山 (1970). 『想山著聞奇集』。谷川健一他編(編)日本庶民生活史料集成。 Vol. 第16巻 三一書房。 81–83ページ。NCID BN02048386。
- ^ 河竹黙阿弥 (1970).河竹黙阿弥集。 名作全歌舞伎集。 Vol. 第12巻 戸板康二ほか監修。 東京創元新社。 p. 218.ISBN 978-4-488-02512-0。
- ^ 松村明編 (2006).大辞林(第3版). 三省堂。 p. 2579.ISBN 978-4-385-13905-0。
- ^ 永井啓夫 (2011).三遊亭円朝。 青蛙選書(新装版)。 青蛙房。 271–272ページ。ISBN 978-4-7905-0875-5。
- ^ 北村正裕 (2000年8月) "死神のメルヘン グリム童話と日本の落語".駿台フォーラム(第18号): 54–68. NCID AN10084875。
- ^ 八木三二(1933年7月)。 "熊本県宮地町地方".旅と伝説(第6年7月号): 178. NCID AN00139777.
参考文献
- 大藤時彦他 (1986)。 相賀徹夫編 (編).日本大百科全書. Vol. 第11巻 すごい。ISBN 978-4-09-526011-2。
- 木村文輝 (2007).生死の仏教学。 法藏館。ISBN 978-4-8318-2418-9。
- 多田克己 (1997)。 "『絵本百物語』の妖怪たち".絵本百物語 桃山人夜話。 国書編集会。ISBN 978-4-336-03948-4。
- 近松門左衛門 (1998).近松門左衛門集。 新編日本古典文学全集。 Vol. 2. 鳥越文蔵他校中・訳。 すごい。ISBN 978-4-09-658075-2。
- 七会静 (2009).よくわかる「世界の死神」事典。 廣済堂文庫。 廣済堂。ISBN 978-4-331-65459-0。
- 村上健司他編著 (2000).百鬼夜行解体新書。 コーエー。ISBN 978-4-87719-827-5。
- 村上健司編著 (2005).日本妖怪大事典。クワイの本。 かつ書店。ISBN 978-4-04-883926-6。
