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| インシュシナク | |
|---|---|
スーサの守護神、正義と冥界の神 | |
 微笑む神の像、おそらくインシュシナク、スーサ出土。[1] | |
| 主要なカルトの中心地 | スーサ |
| 住まい | アンダーワールド |
| シンボル | ヘビ（おそらく） |
| 同等物 | |
| メソポタミア | ニヌルタ |
インシュシナク(別名Šušinak、[2] Šušun ; [3] 線状エラム人:.jpg/500px-Inshushinak_(Linear_Elamite).jpg){kind=small}
インスシナク（ 楔形文字表記: 𒀭𒈹𒂞 d Inšušinak ）は、エラムの都市スーサの守護神であった。彼の名前はシュメール語源で、「スーサの君主」と翻訳できる。彼は王権と関連付けられ、その結果、複数のエラムの支配者の名前や称号に登場している。スーサでは彼は地元のパンテオンの主神であったが、エラムの他の地域での彼の地位は異なっていた可能性がある。彼はまた、正義と冥界と関連付けられていた。彼の図像は定かではないが、蛇が彼の象徴的な動物であった可能性がある。エラムの伝統に組み込まれた2人のメソポタミアの神、ラガマルとイシュメカラブは彼の助手と見なされていた。彼は主にスーサで崇拝され、彼に捧げられた複数の寺院が存在した。他のエラムの都市からの証言はあまり一般的ではない。彼はメソポタミアの資料にも登場し、冥界の神、あるいはニヌルタと同等の存在として認識されている。彼はいわゆるスーサ葬祭文書にも登場するが、この文書はスーサで発見されたにもかかわらずアッカド語で書かれており、冥界にたどり着いた死者への指示が含まれている可能性がある。
名前
インシュシナクの名は「スーサの王」と翻訳できる。[4]これはシュメール語に由来する借用語で、この言語ではほとんど確認されていないアフェレシスを伴うため、 d nin -šušinakからInshushinak に変化した。[5] [a]フランス・ヴィガーマンが示唆するように、インシュシナクの名はウルク時代に生まれた可能性がある。彼によれば、その時代にメソポタミア人はスーサに植民地を築いた。[7]彼は、ニナズ、ニンギシュジダ、イシュタラン、ティシュパクとともに、彼が「トランスティグリディアの蛇神」と呼ぶ神々のカテゴリーに属すると考えられると提案している。この神々は、メソポタミアとエラムの文化圏の境界で発達した可能性が高い。[8]
インシュシナクの名前の楔形文字での最も一般的な綴りはd In-šu-ši-na-akであるが、表語文字の他に、 d In-su-uš-na-ak、In-sú-uš-nak、d In-šu-uš-na-ak、Šu-ši-na-akなどの他の音節異形も確認されている。[9]後者のよく確認されている例はd MÚŠ である。[2]新エラム語の資料ではd MÚŠ.LAMという異形が確認されており、最後の記号は冥界を指すアッカド語のlammuに由来すると推定されている。[10]その他の表語文字の綴りにはd MÚŠ.EREN、d NIN.MÚŠ.EREN、d MÚŠ.ḪU.LAM がある。[9]
キャラクター
スーサの守護神
インシュシナクの本来の役割は、スーサの守護神であったと推定されている。[11]彼はまた、地元の神々の主神であり、[12]神々の支配者でもあった。[9]彼はまた、エラムの支配者によって王の神とみなされていた。[13]初期のエラムの資料であるアッカドのナラム・シンとの条約には、「王はインシュシナク神に服従する」（Inšušinak gutur zukir）と記されており、後世には王の神名や称号で頻繁に言及されている。[14]たとえば、アッタ・フシュは自分自身を「インシュシナクの羊飼い」と呼んだ。[15]シュトゥルク人は一般的に「インシュシナクが愛する王国の（王）」という称号を使用した。[16]複数の支配者が、インシュシナクに新しい建設プロジェクトを捧げた。[17]ヤン・タヴェルニエは、インシュシナクは当初プズル・インシュシナクによって高い地位に昇格したと主張し、歴史を通じてそれはスーサの政治的立場を反映しており、バビロニアにおけるマルドゥクの地位の変化が都市バビロンの運命を反映したのと同様であると述べている。[9]ワウター・ヘンケルマンは、インシュシナクの優位性はスーサ周辺のエラム低地全体で認識されていたが、エラムの宗教は他の古代宗教と同様に「地元の伝統の寄せ集め」として理解されるべきであり、その結果、東のフンバンとナピリシャは代わりに同等の地位の神としてより一般的に認識されていたと述べている。[18]シルハク・インシュシナクの碑文では、インシュシナクを「神々の中で最も偉大な」（または「神々の中でも偉大な」、rišar nappapir）と呼んでいるが、このテキストでは同じ形容詞がフンバンにも当てはめられている。[19]カトリン・デ・グラーフは、インシュシナクよりもナピリシャを優先するスッカルマ時代（紀元前1880-1450年頃、古バビロニア時代とほぼ同時期[20] ）の誓約は、当時スーサがアンシャンの属国であり、ナピリシャが主神とされていたことを示しているのではないかと示唆している。[21]
インシュシナクは、スーサのアクロポリス（アッカド語の「高い都市」という意味のālu elûからの借用語）とその最も高い部分と深く結びついており、それゆえ彼はその領主（テムティ・アリメル）と呼ばれることもありました。[12]シルハク・インシュシナクの石碑の碑文には、この称号で彼を呼び出し、彼の祈りに耳を傾け、さまざまな要求を叶えてくれるよう懇願しています。[22] [b]
正義の神
インシュシナクの性格でよく知られているもう一つの側面は、神の裁判官としての役割であり、正義とのつながりを例証している。[14]スカルマ時代には、イシュメカラブと並んで、経済文書や法律文書の誓約文に頻繁に登場する。[24]同時代の資料には、契約当事者がこの神のキディンヌ（アッカド語）またはキティン（エラム語）に触れることで契約を交わしたとも記されている。 [25]この用語は、「神から与えられた王権」、「神によって施行された法的保護」、「法的権威」、「法的秩序、規則」、「神のシンボル、エンブレム」などと様々に翻訳されている。[26]その意味は最終的に不明であるが、デ・グラーフが指摘するように、触れることへの言及からわかるように、彫像やエンブレムによって象徴的に表現された可能性がある。[27]新エラム時代にはキティンの概念も王家の碑文に現れ始め、シュトゥルク・ナフンテに帰せられる碑文の一つには、王とともにキティンを授ける神としてインシュシナクが言及されている。 [28]
冥界の神
インシュシナクは冥界とも関連付けられており[29]、スーサの文献によると、彼は冥界に住んでいると信じられていた。 [30]彼は地元の伝承でも冥界の支配者と考えられていた。[13]さらに、彼の司法権は死者の国にまで及ぶと信じられていた。[14]しかし、彼がエラム全体で冥界の神として認識されていたかどうかは定かではなく、個々の地域に地元のパンテオンで類似の役割を果たす独自の神々がいた可能性がある。[31]ヤン・タヴェルニエは、リヤンのキリリシャやチョガ・パーンのウプルクパクに類似の役割が提案されていると指摘しているが、これは推測に過ぎないことを強調している。[32]新エラム時代、インシュシナクの冥界の側面は明らかに彼の他のすべての機能を覆い隠していた。[33]彼はテムティ・ククヌム・ラハクラと呼ばれることもあり、これは一般的に「ククヌム（神殿の一種）の死者の主」と訳されている。[34]しかし、エラム語の語幹ラハは「隠された」や「秘密」とも訳せることが指摘されており、この語を含む形容詞が必ずしも冥界に関連する神を指していたかどうかは定かではない。インシュシナクの場合でさえ、この語は彼の他の性質を指すために使われていた可能性がある。[29]ヤスミナ・ウィックスはこれに基づいて「ククヌムに隠された主」と訳している。[35]
図像学
インシュシナクの図像学は不明である。[4]スーサのウンタシュ・ナピリシャの石碑に描かれた、杖と指輪のシンボルを王に手渡している神は、おそらく彼の描写であると思われる。[36]インシュシナクと蛇とのつながりは文献資料では確認されていないが、それでもエラム美術ではこれらの動物と関連していたと提案されている。[30]紀元前2千年紀初頭からウンタシュ・ナピリシャの治世までのエラムの印章やレリーフに蛇と泉とともに描かれた神は彼ののではないかという主張もあるが、ナピリシャと同一視する説もある。[37]ヤン・タヴェルニエは、蛇が彼の主なシンボルを構成していたとさえ述べている。[38]ハビエル・アルバレス・モンは、代わりに彼がエラム美術でよく見られる「鳥頭のグリフィン」と表現する生き物と関係があったのではないかと示唆しているが、[39]彼はそれが他のエラムの神々とも関連していた可能性も否定できないと強調している。[40]インシュシナクへの捧げ物として刻まれたこれらの生き物の表現はチョガ・ザンビルから知られているが、その原住民の名前は保存されていない。[4]ヤスミナ・ウィックスは、前述のウンタシュ・ナピリシャの石碑に描かれた魚の女は、エラム美術で証明されている他の同様の混血種と比較され、彼と関係のある厄除けの存在であった可能性があると示唆している。[41]
インシュシナク神殿の壁面にある中期エラム時代のレリーフに描かれた人物像は、執り成しの女神（d LAMA）と雄牛の男（kusarikku）を描いたものと推定されている。[42]
他の神々との関わり
ラガマルとイシュメカラブ
ラガマルとイシュメカラブはともにメソポタミアの神々に由来し、[43] [44] [45]インシュシナクの助手とみなされ、エラムの宗教においてインシュシナクと同様に死者の来世への旅路で役割を果たした。[29]死者の裁きの間、ラガマルは検察官として、イシュメカラブは弁護人として行動した可能性が高い。これは、それぞれの名称が「慈悲のない者」と「祈りを聞く者」という意味であることから推測される。[44]ワウター・ヘンケルマンは、彼らを比喩的に「悪魔の弁護者」と「神の弁護者」と表現している。[46]彼らはまた、インシュシナクの裁きを執行する責任もあった。[47]
過去にはイシュメカラブがインシュシナクの配偶者とみなされていたと一般的に考えられていたが、この提案はイシュメカラブが女性神であるという仮定に依存しており、これは不確かである。[48]相続文書によると、インシュシナクとイシュメカラブは、養子縁組による兄弟の地位は実の兄弟と同等であるという慣習的見解を確立した責任があると信じられていた。[49]
ナピリシャとキリリシャ
インシュシナクがナピリシャやキリリシャと共に三位一体を形成できたという証拠がある。[50]インシュシナクは紀元前19世紀前半より早く形成されず、中期エラム時代の文書によく言及され始めた。[51]これら三神は、チョガ・ザンビールのウンタシュ・ナピリシャの碑文やシルハク・インシュシナクの作とされる文書で一緒に呼び出されている。[52]インシュシナクがスーサの主神であり、ナピリシャがアンシャンで類似の位置を占めていたことから、支配者たちは彼らを同じ人物として表そうとすることがあったのではないかと示唆されている。[53]例えば、チョガ・ザンビールの多くの文書では、エラム語の文法によればこれら二神が同時に呼び出される場合、複数形が必要なのに、複数形は使われていない。 [ 54]現代の著者によってどちらかとして様々に解釈されている男性神を描いたクランガン[55]ミラド・ジャハンギルファールは、インシュシナクはナピリシャからいくつかの特徴を獲得した可能性が高いものの、それでも両者は別々のアイデンティティを維持していた可能性が高いと述べています。[50]
過去にはキリリシャをインシュシナクとナピリシャの配偶者として提示する試みがなされたが、この見解はもはや妥当ではないと考えられている。[53]一次資料では、彼女とナピリシャは夫婦であると一般的に認識されている。[56]
エアとインザック
インシュシナクは、必ずしも同一視されるわけではないが、エラムの文脈ではメソポタミアの エアやディルムンの インザクと関連していた可能性がある。 [57] [c]テムティ・アグンに帰せられるアッカド語のテキストでは、後者の両方の名前がインシュシナクの異名として使用されていると主張されている。 [55]さらに、プズル・インシュシナクの父親の名前がシムビ・イシュク・インシュシナクではなくシュ・エアであったと単一の碑文に記されているという事実は、これら2つの神が混合されたことを示しているのではないかと提案されている。[59]
崇拝
インシュシナクについて言及している最も古いエラムの文献は、アッカドのナラム・シンとエラムの統治者（おそらくアワンのキタ）との間の条約である。[60]この特定は現代の文献でよく引用されているが、結局のところ不確かなままであり、名前が明かされていないエラムの署名者がアワン出身であったかどうかは明らかではない。[61]インシュシナクは、神聖な証人として召喚された神々の中で、ピニキル、フンバン、アンバ、ジット、ナフンテに次いで6番目に挙げられているが、[9]文書には複数回登場し、確実に言及されているのは4回、暫定的に復元された言及が5回ある。[62]ワウテル・ヘンケルマンはこれに基づき、テキストがアワンではなくスーサの文化的環境を反映している可能性は否定できないと示唆している。[63]
スーサ
アワン王朝最後の王プズル・インシュシナク（在位紀元前2100年頃）は、スーサでインシュシナクに毎日供物を捧げることを定めた。これはエラムの文献でそのような習慣について言及されている最古の記録である。[64]夜明けと夕暮れに彼に捧げられた羊の肉は、宗教関係者によって消費された可能性がある。[65]この出来事を記念する碑文には、インシュシナクとともにシャマシュ、エンリル、エンキ、イシュタル、シン、ニンフルサグ、ナルンテ、そして「神々の全体」が呪いの呪文として唱えられている。[66] [d]
スーサには、インシュシナクに捧げられた神殿が複数存在した可能性が高い。[68]それらの神殿は、発掘調査中に多数の碑文の刻まれたレンガと3つの礼拝所が発見されたことから、スーサのアクロポリスの近くにあった可能性が高い。そのうちの1つは、インシュシナクに捧げられた神殿であることが知られている。[68]それはこの地域の南東に位置している。[4]文献資料によると、彼に捧げられた礼拝所には、シュメールの儀礼名であるエキクヌンナ（「家、王子の清浄な場所」）またはエキクアンナ（「家、天国の清浄な場所」）が付けられていた。[69]フランソワーズ・グリロ＝スシニによると、これらの名前は両方とも、エラム語のククンヌムをシュメール語で表記しようとした試みである可能性がある。[70]これは、おそらく葬儀の意味合いで、ジッグラトの頂上にある神殿を指していたという説がある。[34]シマシュキ王朝のインダットゥ・インシュシナクとインダットゥ2世[69]によって再建された。[71]スクカルマ・クク・キルワシュによって修復された「古い寺院」（É.GAR 8 GIBIL）とは別のものとして考えるべきであることは一致しているが、後者がプズル・インシュシナクとウルのシュルギの碑文に記載されている寺院と区別できるかどうかは不明である。[72]インシュシナクの別の寺院はハシュトゥ（「墓」）と呼ばれていた。[58]おそらくこの命名は、インシュシナクの冥界の側面を崇拝していたことを反映していると思われる。[29]テプティ・アハルの石碑に記された建造物であるÉ.DÙ.A（読み方は不明）は、その6人の衛兵が「アブの祭り、タシュリトゥの4日間、[e]神キルワシルの祭り、新月の日」に特定の物資を供給するとされていたが、インシュシナクに捧げられた寺院または「葬儀機能を持つ建物」であった可能性があると主張されてきたが、この用語は墓を指すか、建設プロジェクトの漠然とした名称であると解釈されてきた。[74]この建造物は中期エラム時代にインシュシナク・シャル・イラニによって修復された。[75]
インシュシナクは、シヤン・フサメ（森の中の寺院）として知られる聖域でも崇拝されていた可能性があり、その名前が示すように、聖なる森の中に位置していたことがエラムの文献でよく証明されている。 [76]しかし、中期エラム時代以前のスーサの文献には、それらは証明されていない。[77]これらは葬儀の儀式で役割を果たしていた可能性がある。[78]これはシヤン・フサメ全般に当てはまるのではないかと示唆されているが、インシュシナク、イシュメカラブ、ラガマル、キリリシャ、そしておそらくナピリシャなど、そのような構造が確認されている複数の神は冥界と関連付けられており、マンザト、シムト、スフシパなどの他の神々にはそのようなつながりがなかった。[79] [f]さらに、この提案を支持するために過去に使用されたsiyan husameとhaštuの同一視の提案は、EKI 48のテキストで2つの別々の構造として記載されているため、現在は受け入れられていません。[80]
ヒエルと呼ばれる一種の記念碑的な門もインシュシナクに捧げられた可能性があり、冥界への入り口を表していた可能性がある。[35]しかし、この結論は確実ではない。なぜなら、それらは様々な神々に捧げられた可能性があり、それらの神々のすべてが死と来世に関する信仰に関連していることが決定的に証明されているわけではないからである。[80]
その他の都市
スーサのアクロポールにあるインシュシナクの神殿で発見されたシルハク・インシュシナクの石碑には、この王によって修復されたシヤン・フサメが20基列挙されており、そのほとんどはインシュシナクに捧げられたもので、テットゥ、シャ・アタタ・ミティク、エカラト、ビト・トゥルニ（修復は部分的に不明）、シャ・アタタ・エカル・リクルプ、マルット、シャ・ハンタラク、そしておそらくペラペラにあったものも含まれる。[81]これらの地名のほとんどは他に証明されておらず、都市の近くにあったに違いないと主張されてきた。[82]しかし、ウーター・ヘンケルマンは、インシュシナクの聖域はスーサの近くにだけあったわけではなく、彼に捧げられたシヤン・フサメはエラムの他の地域で「王権の目印」として機能していた可能性があると主張している。[83]
インシュシナクに捧げられたジッグラトが、もともとウンタシュ・ナピリシャによって建設された都市、チョガ・ザンビル（アル・ウンタシュ・ナピリシャ）に存在した。[ 84 ]この遺跡の碑文では、彼は「シヤン・クックの死者の主」とされており、これは地元の寺院群を指す用語である。[29]その上には、彼とナピリシャに共同で捧げられた聖域があった。[85]彼はまた、この場所に、翻訳が不確かなハパックス・レゴメノンであるリクリンと呼ばれる聖域を持っていた。[86]
インシュシナクの寺院の証拠は、主にスーサとチョガ・ザンビルの文書に限られている。[87]しかし、タペ・デイラムのウンタシュ・ナピリシャの碑文は6部が保存されており、彼とマシュティ、テプティに捧げられた聖域の建設についても言及している。[88]中期エラム時代の終わり頃、紀元前1125年頃、アンシャンにフテルトゥシュ・インシュシナク王によって、彼とナピリシャ、キリリシャ、シムトに共同で捧げられた寺院が建てられた。[89]この寺院は、他に証拠のない用語であるシヤン・タリン、「同盟の寺院」と呼ばれたが、この名前が世俗的な同盟を指すのか、崇拝者と神々の同盟を指すのか、それとも一緒に崇拝されている4柱の神々の同盟を指すのかは不明である。[87]しかし、インシュシナクは鞍山では一般的に崇拝されていなかったと推定されており、鞍山では少数の神名にしか言及されていない。[38]
遅れた証明
インシュシナクは新エラム時代にも崇拝され続けた。[44]この時期の文献で考えられる最古の文献の一つに、シュトゥルク・ナフンテ3世（716-699年）が、亡くなった王を表す3体の像をインシュシナクのククヌムに再設置したと記している。[90]これらには父フバン・メナと、シュトゥルク朝の2人の先代の統治者、フテルトゥシュ・インシュシナクとシルヒナ・ハムル・ラガマルが含まれていた。[91]この行為の目的は、自身の統治を以前のエラム王朝と結び付けるためだったのかもしれない。[92]同じ統治者はまた、インシュシナクのククヌムをスーサからカリンタスに移し、バグダードとケルマーンシャーを結ぶ道沿いにあるケレンド・エ・ガルブと同一視して、そこを保護したようである。[93]彼に捧げられた新しい寺院がハルタシュ・インシュシナクによってスーサに建てられた。[94]スーサの後期の行政文書には、アンペリ、ハルミラシ、ハランと関連したインシュシナクの現地での顕現という、他には証明されていない現象について言及されている。[14]
ハイデマリー・コッホは、アケメネス朝の出現後、インシュシナクは崇拝されなくなったと主張したが[95]、ワウター・ヘンケルマンはより最近の出版物で、アケメネス朝スーサからは彼がこの都市の主神であり続けたかどうかを評価できるような資料はないが、ナピリシャやフンバンの信仰との類似点に基づくと、彼は低地で崇拝され続け、彼の信仰は王の支援を受けていた可能性があると指摘している。[18]ヤスミナ・ウィックスは、アケメネス朝時代にキュロス2世の家臣として君臨した可能性のあるテプティ・フバン・インシュシナク2世が、彼の碑文でインシュシナク（およびピニキル）に言及している可能性があると指摘している。[96]最後の新エラム王とされるアッタハミティインシュシナク2世[97] [g]も、スーサの神と都市住民への献身を強調する碑文の中でインシュシナクに言及しているが、彼は他の場所、おそらくは現代のフーゼスターンの山岳地帯から統治していた可能性が高いと指摘されている。[96]
メソポタミアの受容
インシュシナクに関するメソポタミア最古の記述は、アブ・サラビフの初期王朝時代の神の一覧で確認されている。[11]これは紀元前2500年とされ、ナラム・シン条約よりも前のもので、この神に関する最初の記述となっている。[9]ウル3世期には、ウルのシュルギ王がスーサに彼に捧げられた神殿を再建したが、彼の碑文によると、その神殿にはアルケシュという名前が刻まれていた。[98]ダニエル・ポッツは、その名前には明確な語源がなく、他のいかなる資料にもその名前は記載されていないと結論付けている。[99]
インシュシナクは、アン＝アヌムという神の一覧（粘土板第5、286行目）に記載されている。 [100]彼は、エレシュキガル、ニナズ、ニンギシュジダ、ティシュパク、イシュタラン、およびイルニナやニラなどの廷臣たちとともに、冥界や蛇に関連する神々のグループの一員としてそこに登場している。[101]しかし、彼に廷臣や家族は登場していない。 [100]マルテン・ストルは、この文書では彼がナンシャク、パッパサーヌ、メ・シュール、イシュタランとともにティシュパクの息子の一人であると述べている。[102]マヌエル・チェッカレリによると、このつながりはおそらくメソポタミアにおける二次的な発展とみなすべきであり、スーサの守護神が自身の都市でエシュヌンナの神の息子として認識される可能性は低い。[3]インシュシナクは、カッシート朝時代に編纂され、アン＝アヌムをモデルにしたとされる、いわゆる正典神殿リストに登場する神々の一人でもある。[103]しかし、その正式名称も所在地も保存されていない。[104]アンドリュー・R・ジョージは、インシュシナクがこのリストに掲載されていることは、後期メソポタミアの資料で知られるニヌルタとの関連を反映しているのではないかと示唆している。 [103]両者の直接的な同一視も証明されている。[57]神のリストであるアン＝アヌム・シャ・アメーリでは、インシュシナクを「沈黙のニヌルタ」（Ninurta ša qūlti）と説明しているが、この一節の意味はよくわかっていない。[105]ジョージによれば、インシュシナク、サグド、メス・サンガ・ウヌグを順に挙げる呪文[106]は、3つすべてをニヌルタの形態として扱っている可能性がある。[107]アンズー叙事詩では、インシュシナク（「シュシナク」）はニヌルタの名前の1つであり、スーサの彼を指すと言われています。[4]ヴァルター・ヒンツ、代わりにメソポタミアではインシュシナクはアダドと同一視されていると主張しましたが、この見解を裏付ける一次資料の証拠はなく、メソポタミアの神のリストでは、代わりに、それ以外では知られていない3つの神、クンジバーミ、シハシュ、シェンヌクシュが彼のエラムの対応神として認識されています。[57]
シュルプの呪文シリーズでは、インシュシナクは、ラウラティル、フンバン、ナピリシャとともに、スーサから召喚されるエラムの神々の列に登場します。[108]彼らは、患者を困難から解放することができる人物として積極的な役割が割り当てられています。[47]
インシュシナクは、アッシュールバニパルのエラム遠征（紀元前646年）の記述の中で言及されている。 [109]この文脈では、彼は「人里離れた所に住む神秘的な神、その神聖な特徴を誰も見ることを許されなかった神」として描写されている。ヤン・タヴェルニエによれば、これは彼の「秘密の」または「隠された」性質を強調するエラム語の称号と類似している。[110]リータカイサ・ソフィア・サロは、このテキストの著者は彼に関する地元の伝承について何らかの知識を持っていたに違いないと主張している。[109]
シブカト・シュシナクという名の男は、セレウコス 朝ウルクの文書に1つだけ登場している。[111]しかし、この地でインシュシナクの大規模な信仰があったという証拠はない。 [ 112]シブカト・シュシナクについても、ギリシア語名ファナイアを持つ彼の娘が奴隷であったという事実以外、あまり知られていない。[111]
スーサの葬祭文書
インシュシナクは、いわゆるスーサ葬祭文書に登場します。[13]これらは、後期古バビロニア期に典型的なアッカド語で書かれており、[113]紀元前1600-1500年頃ですが、もう少し新しい紀元前1400年頃という説もあり得ます。[45]インシュシナクは、その中で言及されている唯一の厳密にエラムの神であり、その言語、形式、内容は、スーサの書記官がメソポタミアの文学文化に統合されたという、よく知られた現象を反映していると言われています。[114]ネイサン・ワッサーマンは、スーサのアッカド文学における彼の存在は、マリの文書におけるダガンやイトゥル・メール、バビロンのマルドゥク、アッシュールのアッシュールなど、他の地元で人気の高い神々の類似例と比較できると指摘しています。[115]
スーサ葬祭文書は、その場で発見された冥界を扱ったアッカド語の文章の唯一の例であるため、ユニークであると考えられている。[45]死者のためのガイドを表しているのではないかと示唆されている。[116]しかし、それらは単一の首尾一貫した文章を形成していない可能性があり、すべてが同じジャンルに属していない可能性もある。[117]それらはより長い文章からの抜粋のコレクションを構成している可能性は否定できない。[118]ワッサーマンは、それらが冥界での死者の運命を実際にどの程度示しているかを確実に確立することはできないと主張し、[119]死者の国を暗示しているとしても、それらを「葬祭」と呼ぶのは誤った呼び方かもしれないと述べている。[120]彼は、代わりにそれらを後のギリシャ・ローマの呪いの石板に匹敵する魔法のテキストとして解釈することを提案している。 [121]しかし、ヤスミナ・ウィックスは以前の出版物で、これらのテキストの葬儀の文脈を疑問視することは歴史的に少数派の立場であったと指摘しています。[122]それでも、この特徴が受け入れられたとしても、スーサ葬儀テキストはアッカド語で書かれた葬儀テキストの唯一の例であり、[123]「メソポタミア文学の中でユニークな単位」であることが認識されています。[116]
ヤン・タヴェルニエの解釈によれば、スーサ葬祭文書には、死者がアヌンナキの前に姿を現し、この文脈では冥界の神々の呼称として理解され、[h]その後、ラガマルとイシュメカラブに護衛されてインシュシナクの審判を受ける様子が描かれている。[124]ワッサーマンは、インシュシナクとの遭遇は夢の中で起こったと描写されている可能性があり、これは同様の文脈でエレシュキガルの出現を扱ったアッシリア王子の冥界の幻視の一節とよく似ていると指摘している。[125]審判に関係するもう 1 人の人物は「計量者」であるという説もある。[126]しかし、この翻訳は広く受け入れられておらず、[127]魂を計量するという概念は他の楔形文字文書では確認されていない。[128]タヴェルニエは、スーサ葬祭文書をメソポタミア文学と来世信仰の文脈の中に位置づけるべきであることに同意する一方で、[129]それは他のエラム文献にも記載されていないにもかかわらず、それらに組み込まれた厳密にエラムの概念を構成する可能性があると示唆している。[130]彼は補足的な証拠として後期イラン信仰との比較を提案し、特にインシュシナク、イシュメカラブ、ラガマルからなるグループはゾロアスター教のヤザタであるミトラ、スラオシャ、ラシュヌのグループと比較できると主張している。[131]それは主にパフラヴィー語のテキストに記載されており、初期のアヴェスターには登場しない。[132]同様の比較は他の著者によっても行われている。[133] [134]しかし、この提案は普遍的な支持を得なかった。[135]タヴェルニエは、インシュシナクとミトラの名前が似ておらず、ラシュヌ（「正義」）とラガマル（「慈悲のない者」）の名前が互いに完全に矛盾していることを認めているが、スラオシャとイシュメカラブはどちらも「聞く、耳を傾ける」という意味の言葉に由来する名前を持っているため、類似点が見られると主張している。[131]しかし、この意味上の類似性が偶然である可能性は否定できない。なぜなら、聞くことを指す言葉は、これらの人物のどちらとも関係のない女神タシュメトゥムの例からもわかるように、神名によくある要素だからである。[135] タヴェルニエ自身も、スラオシャがパルティア時代、およそ紀元前1世紀になって初めて人気を博した人物となったという事実を認めており、これはスラオシャをイシュメカラブと類似のものとして提示するにはあまりにも大きな時間的隔たりがあることを示している可能性がある。 [136]彼は最終的に、類似点は偶然かもしれないと結論付けている。[137]ワッサーマンは、スーサ葬祭文書全体の扱いを批判的に評価し、それがスーサ葬祭文書を歴史的文脈から切り離し、2千年も離れたゾロアスター教の資料を、同時代のアッカド文学よりもスーサ葬祭文書に近いものとして扱っていると主張している。[128]
注記
- ^ イナンナという名前も同様に、最初は同じ記号nin-an-akで始まった神名の最初の母音が失われて発展したとよく考えられているが、この見解は普遍的に受け入れられているわけではない。[6]
- ^ 同じ統治者は、亡くなったスッカルマ王朝のクク・キルワシュに、彼に代わってインシュシナクにとりなしをするよう懇願した。[23]
- ^ 同じ頃、メソポタミアでは「エラムのエア」とみなされていた神はナピリシャであった。[58]
- ^ ハビエル・アルバレス・モンは、この神々の選択はアッカドのナラム・シンの神格化を宣言する文書に記載されている神々と重複していると指摘しているが、唯一の違いはトゥットルの守護神であるダガンがいない点と、インシュシナクとナランデが含まれている点であり、彼によれば、これはプズル・インシュシナクが意識的にアッカド帝国の支配者を模倣していた可能性があることを示している可能性がある。[67]
- ^ アブとタシュリトゥはどちらもメソポタミアで葬儀の供物を捧げる月であった。[73]
- ^ ヤン・タヴェルニエは、この文脈でもイシュメカラブを冥界に関連する神として分類することに疑問を呈している。[80]
- ^ ベヒストゥン碑文に記された反乱者アオマイタと同一人物である可能性が高い。[97]
- ^ この用語は『イナンナの降臨』でも同様に使用されており、この用語で指定された神々が、同名の女神を冥界に留まらせる決定に責任を負っている。[47]
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