アピス（神）

アピス
象形文字の名前	、 または 、 または 、 または
主要なカルトの中心地	メンフィス
シンボル	ブル

古代エジプトの宗教では、アピスまたはハピス^[a]は、別名ハピアンクとも綴られ、メンフィス地方で崇拝されていた1頭または複数の聖なる雄牛[ ^1] であり、古代エジプトのパンテオンの主神であるハトホルの息子とされている。当初、彼はハトホルの崇拝において、犠牲にされて再生する重要な役割を担っていた。後に、アピスは人間と他の強力な神々（当初はプタハ、^{[1] 、}後にオシリス、そしてアトゥム）との間の仲介者としても機能した。

アピスの雄牛は古代エジプト人にとって重要な聖なる動物だった。他の聖なる獣と同様、アピスの重要性は数世紀にわたって高まっていった。征服されたエジプトの植民地化の時代、ギリシャ人やローマ人の著述家たちはアピスについて、この黒い子牛を見分けるための模様、天からの光線によるアピスの受胎の様子、メンフィスの家（立ち居振る舞いのための庭があった）、その行動から予言する方法、その死、その死を悼む人々、その高価な埋葬、新しいアピスが見つかったときの国中での歓喜などについて多くのことを語っている。オーギュスト・マリエットによるサッカラのセラペウムの発掘調査では、アメンホテプ3世の時代からプトレマイオス朝末期までの60頭以上の動物の墓が発見された。もともと、それぞれの動物は別々の墓に埋葬され、その上に礼拝堂が建てられていた。ラムセス2世以降、雄牛は相互につながった地下の回廊に埋葬された。^{[2] [3]}

古代エジプト人が神聖なものとして経験したアピスの雄牛の崇拝は、メンフィスの第1王朝の頃から知られていましたが、少なくともマネトの『エジプト学』によると、アピスを正当な神として崇拝するようになったのは後世のようで、第2王朝のカイコス王（おそらくネブラ）の治世中に始まったと言われています。^[4]

アピスは非常に古い記念碑に名前が刻まれているが、新王国以前のこの神聖な動物についてはほとんど知られていない。^{[2]雄牛の埋葬の儀式は、儀式的な犠牲が初期の牛の神であるハトホルと}バットの崇拝の一部であったことを示し、雄牛は彼女の子孫、つまり死後に神となった王を表しているのかもしれない。^{[要出典]彼はメンフィスの神}プタハの「生命の再生」と呼ばれていたが、死後、彼はオソラピス、つまりオシリス・アピスになった。ちょうど死んだ人間が冥界の支配者であるオシリスに同化されたのと同じである。このオソラピスは後期ヘレニズム時代のセラピスと同一視されており、おそらく彼と同一人物である。古代ギリシャの作家たちは自分たちの宗教的信念との類似点を作り出し、プタハとのつながりを無視してアピスをオシリスの化身と見なした。^[2]

アピスは古代エジプトの 3 大雄牛崇拝の中で最も人気のあるもので、他の 2 つはムネヴィス崇拝とブキス崇拝です。すべてハトホルまたはバット崇拝に関連しており、地域ごとに分かれていた類似の主要女神が統一され、最終的にハトホルとして統合されました。アピス崇拝はギリシャ人によって、その後ローマ人によって継承され、西暦 400 年近くまで続きました。

この動物が選ばれたのは、勇敢な心、偉大な力、そして王の闘志を象徴していたからです。雄牛は力と豊穣の象徴であり、王権と密接に結びついた性質であったため、アピスは王の顕現とみなされるようになりました。「母ハトホルの強い雄牛」はエジプトの神々や男性の王によく使われる称号で、ハトシェプストのような王として仕える女性には使われませんでした。

ナルメル・パレットの時代から、王は片側に牛の尾を持ち、もう一方には雄牛が都市の壁を破壊している姿が描かれている。

アピスは、角の間に母親のハトホルの太陽円盤のシンボルを配した姿で描かれることがあり、ハトホルのシンボルと関連付けられる数少ない神々の 1 つです。円盤が頭の上に描かれ、その下に角があり、額に三角形のマークがある場合は、アンクを象徴していると考えられます。このシンボルは常にハトホルと密接に関連していました。

初期には、アピスはメンフィス周辺の地域の主神プタハの使者（wḥm）でした。プタハの顕現として、アピスは王の象徴であり、王権の資質を体現していると考えられていました。プタハが崇拝されていた地域では、牛は主に黒い体に白い模様が見られ、そのため、アピスの子牛はその役割にふさわしい特定の模様を持っていなければならないという信仰が生まれました。額に白い三角形の模様、背中に白いエジプトハゲワシの翼の輪郭、舌の下にスカラベの模様、右脇腹に白い三日月形の模様、尾に二重の毛があることが求められました。

これらの模様に一致する子牛が群れから選ばれ、寺院に連れてこられ、雌牛のハーレムが与えられ、プタハの姿として崇拝されました。彼の母親である雌牛は、天からの稲妻の閃光、または月の光によって彼を妊娠したと信じられていました。彼女も特別に扱われ、特別な埋葬が行われました。寺院では、アピスは神託者として使用され、彼の動きが予言として解釈されました。彼の息は病気を治し、彼の存在は周囲の人々に強さを授けると信じられていました。寺院には彼の姿を見ることができる窓が作られ、特定の祝日には、宝石と花で飾られた彼が街の通りを連れ回されました。

神聖な雄牛のミイラ化の儀式の詳細はアピス・パピルスに記されている。^[5]雄牛の遺体はミイラ化され、木の板で作られた土台の上に立った状態で固定されることもあった。

新王国時代までに、聖なる雄牛の遺骸はサッカラの墓地に埋葬された。サッカラでの最古の埋葬は、アメンホテプ3世の治世にその息子トトメスによって行われた。その後、さらに7頭の雄牛が近くに埋葬された。ラムセス2世は、現在セラペウムとして知られるサッカラの聖なる雄牛のための地下埋葬室群でアピス葬を開始し、この場所はクレオパトラの治世まで古代エジプトの歴史を通じて使用された。

ラムセス2世の神官の息子であるカエムウェセト（紀元前 1300年頃）は、墓室に並ぶ大きな回廊を発掘し、プサムティク1世によって同様の回廊がもう一つ追加されました。^[6]後代の動物の年齢、誕生、即位、死亡の王朝上の日付が注意深く記録されたことで、第22王朝以降の年代記が大いに解明されました。母牛の名前と子牛の出生地がしばしば記録されています。石棺は巨大なもので、埋葬には莫大な費用がかかったに違いありません。そのため、古代の宗教指導者がカンビュセス2世の治世4年に動物の1頭を埋葬しようとしたことは注目に値します。[ ^2]

アピスは死者の守護神であり、ファラオと関係がありました。古代ファラオの墓には角が飾られており、アピスは強力な守護神として個人の棺に描かれることが多かったです。冥界の支配者であるオシリスの姿として、アピスの保護下にある人は死後の世界で四方の風を制御できると信じられていました。

アリアノスによれば、アピスはアレクサンドロス大王がペルシア人から古代エジプトを奪取した際に供儀を捧げてなだめたエジプトの神々のうちの1体であった。^[7]アレクサンドロスの死後、彼の将軍プトレマイオス1世はエジプトの宗教を新しいギリシャの支配者の宗教と統合しようと努めた。プトレマイオスの政策は、エジプトの宗教指導者が以前の外国の支配者の神々（ヒクソスが称賛したセトなど）に対して呪いをかけていたにもかかわらず、両方のグループの尊敬を勝ち得る神を見つけることだった。アレクサンドロスは、この目的のためにアメン神を利用しようとしたが成功しなかった。しかし、アメン神は上エジプトでより重要であり、ギリシャ人の影響力が強かった下エジプトでは重要ではなかった。ギリシャ人は動物の頭を持つ神々をほとんど尊重していなかったため、ギリシャの像が偶像として作られ、非常に人気のあるアピスの擬人化された同等物であると宣言された。それはアセルハピ（すなわちオシリス・アピス）と名付けられ、セラピスとなり、後にオシリスのカーだけでなくオシリス全体を表していると言われるようになりました。

セラピスに関する最も古い言及は、王の日記にあるアレクサンドロスの真正な臨終の場面である。^[8]ここで、セラピスはバビロンに神殿を持っており、死にゆくアレクサンドロスに代わって相談を受けた人物として唯一名前が挙がるほど重要である。バビロンにこの神殿があったことで、この時代神話の認識は根本的に変えられたが、それとは無関係のバビロニアの神エアは深淵の王を意味するセラプシという称号を持っていたことが発見されており、日記に記されているのはセラピスではなくセラプシである。しかし、アレクサンドロスの死に関係していたことから、ギリシャ人の精神におけるこのセラプシの重要性は、古代エジプトの占領中にプトレマイオス朝の主神として オシリス・アピスが選ばれたことにも寄与した可能性がある。

プルタルコスによれば、プトレマイオスはシノペから像を盗み、未知の神からその像をアレクサンドリアに運ぶように夢で指示され、そこでその像は2人の宗教専門家によって「セラピス」であると宣言された。その専門家の1人はエウモルピダエ族の者で、エウモルピダエ族は歴史的記録が残る以前からエレウシスの秘儀の神官が伝統的に選ばれてきた古代の家族である。もう1人の専門家は学識のあるエジプトの司祭マネトであるとされており、エジプト人とギリシャ人 の両方から受け入れられやすくなった。

しかし、プルタルコスは正しくないかもしれない。というのも、一部のエジプト学者は、プルタルコスの報告にあるシノペはシノペイオンの丘であり、メンフィスに現存するセラペウムの場所に付けられた名前であると主張しているからだ。また、タキトゥスによれば、セラピス（つまり、アピスはオシリスのフルネームであると明確に特定されている）は、ラコティス村が突然「アレクサンドリア」という大首都に拡大する前は、ラコティス村の守護神であった。

ギリシア人によって導入されたこの像は、当然のことながら、ギリシアの冥界の王であるハデスやプルートーに似た完全な人間の姿を表現している。この像は、死者の国を表すギリシアのシンボルであるモディウス（籠または穀物の升目）を頭に載せて玉座に座っている。また、支配権を示す笏を持ち、冥界の門番であるケルベロスが足元に座っている。また、台座には蛇のように見えるものが付いており、エジプトの統治権のシンボルであるウラエウスにふさわしい。

セラピスは、（オシリスの）妻イシスと、（この時点では）息子ホルス（ハルポクラテスの姿）とともに、ギリシャ世界で重要な地位を獲得し、古代ローマにまで達した。アヌビスはケルベロスと同一視されている。この信仰は、紀元前385年にキリスト教徒がアレクサンドリアのセラペウムを破壊するまで存続し、その後、テッサロニキ勅令によって禁じられた。

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現代のエジプトでは、アレクサンドリア市の一地区全体がアピス牛にちなんで名付けられています。

• アピス雄牛のリスト
• アンク
• アウドゥンブラ
• 金の子牛
• ハトホル
• ヘサット
• メヘト・ウェレット
• ナンディ（雄牛）

• J.-F. Brunet、「第22王朝と第25王朝のアピスの埋葬の難問」、Journal of the Ancient Chronology Forum 10 (2005)、26-34 ページ。
• M. Ibrahim、D. Rohl、「Apis and the Serapeum」、Journal of the Ancient Chronology Forum 2 (JACF 1988) 6-26 ページ。
• マーク・スミス『オシリスを追って：4千年紀から見たオシリスの死後の世界』オックスフォード大学出版局、2017年。
• Ad Thijs、セラペウムのラムサイドセクション、SAK 47、2018年。
• ドロシー・J・トンプソン『プトレマイオス朝下のメンフィス』第2版、プリンストン、2012年。
• ジャック・ヴァンディエ、メンフィスとトーローのパピルス・ジュミハックのアピス（フランス語）、ジャン・サント・フェール・ガルノー（編）、メランジュ・マリエット。カイロ、1961年。
• ジャン・ヴェルコッター「ナパタン王とアピス崇拝」KUSH 8（1960）、62-76ページ。
• RL Vos、アピスの防腐処理儀式：P. Vindob。 3873。ルーヴェン、1992 年。

ウィキメディア・コモンズには、 Apisに関連するメディアがあります。

• バーチャルエジプト博物館: アピス 2021-02-26 にWayback Machineでアーカイブ