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イスラム教批判とは、イスラム教の信仰、慣習、教義に疑問を投げかけたり、異議を唱えたりすることです。イスラム教批判には、学術的批評、政治的批判、個人的な意見など、さまざまな形があります。
イスラム教に対する批判はイスラム教の形成段階から存在していた。初期の文書による非難はキリスト教徒やユダヤ教徒だけでなく、イブン・アル＝ラワンディのような元イスラム教徒からも出された。[1]その後、イスラム世界自体が批判を受けるようになった。[2] [3] [4] 9月11日の同時多発テロやその他のテロ事件の後、西側諸国によるイスラム教への批判は高まった。[5]
批判の対象には、イスラム教の創始者ムハンマドの公的生活と私生活の両方における道徳性が含まれる。[4] [6]イスラム教の聖典であるコーランとハディースの信憑性と道徳性に関する問題も、批評家によって議論されている。[7]イスラム教はアラブ帝国主義の一形態と見なされており、先住民文化の破壊についてアフリカとインドの著名人から批判を受けている。 [8]イスラム教が奴隷制を制度として認めたこと[9] [10]により、イスラム教徒の商人が1700万人もの奴隷をインド洋沿岸、中東、北アフリカに輸出したことも批判されている。[11 ] [12]シャーフィイー派のイスラム教は、女性器切除を推奨し、それまで存在しなかった東南アジアにこの慣習を持ち込んだとして批判を受けている。[13] [14] [15] [16] [17]最近では、人間の起源、運命、神の存在と性質に関するイスラム教の信仰は、哲学的および科学的に矛盾しているとして批判を受けている。[18] [19]
もう一つの批判は、イスラム法と慣習に見られるように、女性、LGBTの人々、宗教的および民族的少数派の扱いを含む、歴史的および現代のイスラム諸国におけるイスラム世界の人権の問題に焦点を当てている。2014年の時点で、世界の国と地域の約4分の1（26％）が冒涜禁止の法律または政策を持ち、（13％）が棄教禁止の法律または政策を持っていた。[20] 2017年には、すべてイスラム教徒が多数派である13カ国で、棄教または冒涜に対して死刑があった。[21] [22] [23]近年の多文化主義の傾向を受けて、イスラム教徒移民が受け入れ国に同化する能力や意欲に対するイスラム教の影響が批判されている。[24]同化主義的な議論は、中国、インド[25] [26] [27]、ロシア[28] [29]など、イスラム教徒がかなりの少数派である他の国でも行われてきました。
歴史的背景
イスラム教に対する現存する最古の批判文書は、イスラム教とアラビア語に通じ、イスラムのカリフ制の初期支配下にあったダマスコのヨハネなどのキリスト教徒の著作の中に見いだされる。[30]その他の著名なイスラム教の初期の批評家には、9世紀の学者でイスラム教の批評家であったアブー・イーサ・アル・ワラク、 9世紀の無神論者でイスラム教を否定し宗教全般を批判したイブン・アル・ラワンディー、 [31] : 224 、11世紀のアラブの詩人であらゆる宗教の批評家であり、菜食主義と反出生主義で知られるアル・マアリ、[32] [33]、そしてイスラムの黄金時代に生きたペルシャの医師、哲学者、錬金術師であったアブー・バクル・アル・ラーズィーがいる。彼はイスラム教における預言者と啓示の概念に批判的だった。 [34] [35]ユダヤ人も同様に口承によってムハンマドに対する批判を伝えた。[36]
イスラム世界の中には、イスラム教に対する著名な批評家や懐疑論者が何人かいる。盲目の詩人アル・マアリもその一人であり、彼の詩は「蔓延する悲観主義」で知られている。彼は宗教全般を「有害な雑草」と呼び、イスラム教が真実を独占しているわけではないと信じていた。[2] [37] 1280年、ユダヤ人哲学者 イブン・カムナは著書『三宗教の吟味』でイスラム教を批判した。[38] [39]
中世には、キリスト教の教会関係者はイスラム教を偶像崇拝、あるいは悪魔が推進する偽宗教と表現するのが一般的だった。18世紀と19世紀のヨーロッパでは、一部の学者がイスラム教を西洋やユダヤ教、キリスト教とは異なる東洋の宗教として描写することで異国風に見せようとした。また、キリスト教を含むインド・ヨーロッパの宗教とは対照的に、イスラム教を「セム系」の宗教と分類した者もいた。19世紀と20世紀の多くの学者はイスラム教をモハメダニズムと呼び、[40]ムハンマドの行為を批判することでイスラム教を批判することができた。こうした批判は、イスラム教をキリスト教の派生にすぎず、イスラム教自体が主張するように、キリストの完全性というキリスト教の考えとは対照的に、アブラハムの一神教の後継者ではないとみなした。[41] 対照的に、今日多くの学者はイスラム教をユダヤ教やキリスト教との関係においてアブラハムの宗教として研究している。[40]
批判のポイント
イスラム教の拡大
ビザンチン皇帝マヌエル2世パレオロゴス（在位 1391-1425）とペルシャの学者との間で交わされたとされる対話の中で、皇帝はイスラム教を剣によって広められた信仰として批判した。[42]これは、啓蒙主義時代のヨーロッパでイスラム教が当時オスマン帝国と同義であり、血なまぐさい、冷酷で、非寛容な宗教であるという一般的な見方と一致している。[43]さらに最近では、2006年にマヌエル2世の同様の発言[a]がローマ教皇ベネディクト16世によって公に引用され、その発言はイスラム教に対する侮辱的で誤った表現であるとしてイスラム教徒の著名人から否定的な反応を引き起こした。[44] [45]この流れで、インドの社会改革者パンディット・レク・ラム（ 1897年没）は、イスラム教は暴力と富への欲望によって成長したと考えており、[46]一方、ナイジェリアの作家ウォレ・ショインカは、イスラム教は主に暴力と力によって広められた「迷信」であると考えている。[47]
この「剣による征服」というテーゼは、イスラム教の地域を超えた発展は多面的で複雑な現象であると考える一部の歴史家によって反対されている。[40]拡大の最初の波、つまりメッカでの迫害から逃れるために初期イスラム教徒がメディナに移住し、その後メディナが改宗したことは、確かに平和的だった。その後の数年間、イスラム教徒はメッカの頻繁な侵略から身を守り、630年にメッカが平和的に降伏した。632年にムハンマドが死去するまで、多くのアラブ部族がムハンマドと政治的同盟を結び、平和的にイスラム教を受け入れた。これはまた、ムハンマドの死後、シリア、イラン、エジプト、北アフリカの征服への道を開くものとなった。 [40]しかし、イスラム教は最初の征服の波の後、数世紀にわたって征服地で少数派宗教のままであったことが多く、アラビア半島を超えた地域の征服が直ちにイスラム教への大規模な改宗をもたらしたわけではないことを示している。[b] [40]
他の宗教の見解
多くの初期キリスト教著者は、イスラム教をキリスト教の異端または偶像崇拝の一形態と見なし、しばしば終末論的な言葉で説明しました。[48]彼らは、イスラム教が楽園の感覚的な描写をしていることを理由に、精神的な宗教ではなく物質的な宗教であると批判しましたが、そのような描写は、2世紀の司教イレネオスの著作に見られるように、初期キリスト教に存在していました。聖書にも、マタイによる福音書でワインを飲むなど、そのような考えが暗示されています。しかし、後に、カトリックの神学者ヒッポのアウグスティヌス（ 430年没）の教義により、現世と来世の両方で肉体的な快楽が広く否定されるようになりました。[49]
教皇インノケンティウス3世（ 1216年没）は、多くの男性が肉欲のためにムハンマドに誘惑されたと考えていた。[49]キリスト教弁証家ギルバート・チェスタートンは、イスラム教をキリスト教の異端またはパロディであると批判した。[50] [ 非一次資料必要 ] 自然主義者で懐疑論者のデイヴィッド・ヒューム（1776年 没）は、 [ 51 ]一神教は多神教よりも「健全な理性に合っている」と考えたが、イスラム教はキリスト教よりも「冷酷」であるとも考えた。[52]ギリシャ正教会のアンティオキアの司教パウロは、ムハンマドを預言者として受け入れたが、その使命が普遍的であるとは考えず、キリスト教法がイスラム法よりも優れていると考えた。[53]ダマスコのヨハネ（ 749年没）は、著書『知恵の泉』の中で、ムハンマドはアリウス派の修道士の影響を受けたと主張している。彼はまた、イスラムの教義を聖書から集めた寄せ集めに過ぎないとみなしていた。[30] 12世紀のラビであるマイモニデスは、イスラムの厳格な一神教には疑問を持たなかったが、イスラム政権の実際の政治には批判的で、イスラムの倫理と政治はユダヤ教のものより劣っていると考えていた。[54]哲学者アブドゥッラー・イブン・アル・ムカッファ（ 756年頃死去）の著作とされる弁明書は、イスラムに対してマニ教を擁護しただけでなく、イスラムの神の概念をも批判した。彼はコーランの神を不当で暴君的で非理性的で悪意のある悪魔的存在として軽視した。 [55] [56]ユダヤ人哲学者イブン・カムナ（ 1284年没）は、シャリーアは正義の原則と相容れないため、ムハンマドが完璧な人間であるという考えを否定するとして、「ムハンマドが完璧さを獲得し、他者を完璧にする能力を獲得したという証拠はない」と述べた。[38] [57]
文化評論家のエドワード・サイードは、エッセイ「西洋人の目から見たイスラム教」の中で、イスラム教に対する西洋の見方は、宗教的、心理的、政治的なさまざまな理由から特に敵対的であり、そのすべては「西洋にとってイスラム教はキリスト教に対する手強い競争相手であるだけでなく、後からやって来た挑戦者でもある」という感覚から生じていると述べている。彼の見解では、東洋主義思想の一般的な基盤は、イスラム教を研究対象として劣位に置く研究構造を形成しており、学者の文化的構成の結果として、東洋主義の著作にかなりの偏りが生じている。[58]
聖書
コーランに対する批判
いくつかの情報源によると、ムハンマドの生存中、コーランは主に口頭で保存され、現在の形でコーラン全体が文書にまとめられたのは、それから約150年から300年後のことである。[59] [60] [61] 他の情報源によると、アリとムハンマドの他の仲間が預言者の生存中にコーランの詩を集めたと報告しているが、[62]他のシーア派とスンニ派の報告によると、アリは632年のムハンマドの死後すぐにコーデックスを準備したとされている。[63] [64] [65]
コーラン自体が主張しているように、コーランは完璧で模倣不可能であるという理想は、批評家によって異論を唱えられている。[66]そのような批判の1つは、コーランの中で神について述べた文の直後に、神が話し手である文が続くことがあるというものである。[67] 10世紀に作られたと思われる伝説[68]によると、ムハンマドはユダヤ人の教師に教えられ、影響を受けたという。[67]現代の歴史家ジョン・ワンズブローは、コーランは部分的に他の聖典、特にユダヤ・キリスト教の聖典の編集であると考えている。 [69] [70]キリスト教神学者フィリップ・シャフ（ 1893年没）は、コーランの詩的な美しさ、宗教的な熱意、賢明な助言を称賛しているが、これには「不条理、大げさ、無意味なイメージ、低俗な官能性」が混じっていると考えている。[71]イランのジャーナリスト、アリ・ダシュティ（ 1982年没）は、コーランを批判し、ある箇所では「話し手が神であるはずがない」と述べた。[72]同様に、世俗作家のイブン・ワラクは、アル・ファーティハ章を「祈りの形で明らかに神に語りかけられた」章の例として挙げている。[72]ムハンマドの仲間であったイブン・マスウードは、アル・ファーティハ章と他の2つの小章はコーランの一部ではなく、ムハンマドの言葉であると考えていた。[72]東洋学者のゲルト・プインは、コーランには理解できない節が多数含まれていると考えているが、この見解はイスラム教徒や他の多くの東洋学者によって否定されている。[73]コーランにある神の裁定にも矛盾があるが、これはコーラン自体によって「神は望むことを消し去り、あるいは確証する」という撤回として説明されている。 [73]初期の歴史的記録によると、ムハンマドは一時的にサタンに騙されて、クルアーン53章19節から20節の2節の代わりに偶像を讃える2節を朗唱したとされている。[74] [75]この物語が捏造されたとする議論の1つは、偶像崇拝との戦いが一貫してムハンマドの預言者としてのキャリアの決定的な使命であったということである。物語にあるように、かつての激しい敵であったメッカの異教徒エリートの支持を得るほど公然と偶像を讃えていたなら、彼は間違いなく信用と信奉者を失っていただろう。[76]アル・キンディの謝罪 アブドゥル・マシフ・アル・キンディーに帰せられる中世の論争的著作『クルアーンの物語』では、クルアーンの物語は「すべてごちゃ混ぜになって混ざり合っている」と述べ、これを「多くの異なる手がそこに関わってきた証拠」とみなしている。[77]イブン・ワラクは、ムハンマド・イブン・マスードとウバイ・イブン・カアブの仲間のうちの2人が、どのスーラがクルアーンの一部で、どのスーラがそうでないかについて意見が一致しなかったと主張している。[78]
既存の情報源
批評家たちは、神からの啓示という伝統的な物語に反論するために、様々な既存の情報源を指摘する。一部の学者は、コーランの3分の1はイスラム以前のキリスト教に起源があると計算している。[79]聖書とは別に、コーランは、ジェームズ前福音書、[80]偽マタイによる福音書、[80]いくつかの幼児福音書など、いくつかの外典や伝説的な情報源に依存している。[81]いくつかの物語は、コーラン5:31のカインがアベルの遺体を埋葬することを学ぶ物語のように、ユダヤ教のミドラーシュ・タンフマーの伝説に依存している。[82] [83]ノーマン・ガイスラーは、コーランが既存の情報源に依存していることは、純粋に人間による起源の証拠の1つであると主張する。[84]リチャード・キャリアーは、イスラム以前のキリスト教の情報源へのこの依存は、イスラム教がトーラを遵守するキリスト教の一派から派生した証拠であると考えている。[85]コーランには、ムハンマドの同時代の非信仰者たちが、コーランに書かれている多くの物語は寓話であると非難したことが記されている。
不信心者たちは言う。「これは彼（ムハンマド）自身が作り上げた作り話に過ぎず、他の者たちがそれを助けたので、彼らは誤りと虚偽を生み出したのだ。」またこうも言う。「（クルアーンには）彼が書き記させた古代の伝説しかなく、それらは朝夕（人々が家にいるとき）に彼に読まれている。」言ってやるがいい。「（それは知識に満ちた書物であり、人間が自分では決して発見できないような多くの秘密を明らかにしている）天と地の秘密をすべて知る御方がそれを下されたのだ。（あなた方にこれらの秘密のいくつかを教え、あなた方を導き、両方の世界で幸福を得させるためである。）本当に彼は寛容にして慈悲深い御方である。」（クルアーン25:4-6）[86]
イスラム教徒（イスラミシティ誌に執筆したムヒティン・アクグルなど）は、コーランに出てくるいくつかの物語が「古代の民族」からのものであることを否定しないが、それらは神話ではなく「事実」であり、ムハンマドにその地域のユダヤ人やキリスト教徒から教えられたものではなく、神によって啓示され、人類への導きと「抑止力」として与えられたものだと主張している。多くのイスラム教徒は、キリスト教とユダヤ教の聖典は、筆写者によって書き直される前にアッラーによって啓示されたものだと信じている。[86]
ハディースに対する批判
ハディース（ムハンマドの言行に関するイスラム教の伝承）には、政治的対立、宗派的偏見、そして原文を逐語的に翻訳するのではなく、根底にある意味を翻訳したいという欲求という3つの主要な腐敗の原因があると言われています。[87]
ハディースを批判するイスラム教徒のコーラン主義者は、コーラン自体の節「我々はこの書から何も省略していない」 [88]を指摘し、ハディースを参照することなく、必要な指示はすべてコーランの中に見つけることができると宣言し、神学的な理由でハディースの権威を否定しています。彼らは、ハディースに従うことで、人々がムハンマドへの神の啓示の本来の目的、つまりコーランのみに従うことから逸脱することになったと主張しています。[89] グラーム・アフメド・ペルヴェズはこれらの批判者の一人で、数千人の正統派聖職者から「カフィール」、つまり非信者として非難されました。[90]彼は著書「マカム・エ・ハディース」で、コーランの教えに反するハディースは預言者に誤って帰属しているとみなしました。[91] カシム・アフマドは著書『ハディース：再評価』の中で、「ハディースは宗派主義的、反科学的、反理性的、反女性的である」と述べている。[92] [93]
ジョン・エスポジトによれば、 「現代の西洋の学問はハディースの歴史性と信憑性に深刻な疑問を投げかけている」とされ、ジョセフ・シャハトは「722年以前の法的伝統の証拠は見つからなかった」ことから、シャハトは「預言者のスンナは預言者の言葉や行為ではなく、後世の偽典である」と結論付けた。 [94]しかし、ウィルフェルド・マデルングなどの他の学者は、「後世の作り話として全面的に拒否するのは不当である」と主張している。[95] 正統派イスラム教徒は、偽りのハディースの存在を否定しないが、学者たちの研究により、これらの偽りのハディースは大部分排除されたと信じている。[96]
二次証拠の欠如
イスラム教の伝統的な見解は、考古学的証拠の欠如や非イスラム文学資料との食い違いなど、その見解と一致する裏付けとなる証拠の欠如についても批判されてきた。[97] 1970年代には、「懐疑的な学者の波」と形容されるものが、イスラム研究における多くの定説に異議を唱えた。[98] : 23 彼らは、イスラムの歴史的伝統は伝承の過程で大きく損なわれてきたと主張した。彼らは、コイン、碑文、非イスラム資料など、おそらくより信頼できる他の資料からイスラムの初期の歴史を修正または再構築しようとした。このグループで最も古いのはジョン・ワンズブローである。[98] : 38 サナア写本を調査したゲルト・R・プインは、慣習的でない詩の順序、小さなテキストの差異、珍しい綴りのスタイルを指摘し、羊皮紙のいくつかは再利用された重ね書きであると示唆した。プインは、これは同じままのテキストではなく、時間の経過とともに変化するテキストを意味すると信じていました。[73]
カアバ
批判は、イスラム教で最も神聖な場所であるカアバ神殿の起源に集中しており、[99]カレン・アームストロングは、カアバ神殿には360体の偶像があったと述べている。[100]イモティ[101]は、かつてアラビアにはそのようなカアバ神殿の聖域が数多くあったと述べている。 [102]サルワール[103] によると、ムハンマドの誕生の約400年前に、ある男がカアバ神殿の屋根にフバルの偶像を置いた。この偶像は、支配的な部族クライシュ族の主神の1つであった。[104]ブリタニカ百科事典によると、「イスラム教が興隆する前は、神聖な聖域として崇められ、巡礼地であった。」[105]
ムハンマドに対する批判
シギスムンド・コエレや元イスラム教徒のイブン・ワラクなどの批評家は、ムハンマドの行為のいくつかを不道徳だと見ている。[4] [6] カアブ・イブン・アル・アシュラフはクライシュ族を挑発してムハンマドと戦わせ、イスラム教徒の女性についてのエロチックな詩を書き、[106]ムハンマドの暗殺を企てていた。[107] ムハンマドは信者たちにカアブを殺すよう呼びかけた。ムハンマド・イブン・マスラマは協力を申し出て[106]、カアブを殺した。[108]ユダヤ人たちは恐怖に陥った。[109]
ヒュームのエッセイ『趣味の基準について』では、コーランは「正しい道徳観念」を欠いた「偽預言者」の「不条理なパフォーマンス」と表現されている。[110] ウィリアム・モンゴメリー・ワットは著書『ムハンマド：預言者であり政治家』で、ムハンマドの道徳的欠陥とされる点を取り上げている。ワットは道徳的相対主義に基づいて、ムハンマドは「今日の西洋で最も啓蒙された意見」ではなく、その時代と国の基準で判断されるべきだと主張している。[111] 7世紀初頭のビザンチン教会の描写に由来するムハンマド の中傷的なイメージは、[112]ダンテ・アリギエーリの14世紀の叙事詩『神曲』に登場する。[113] ここで、ムハンマドはアリと共に地獄の第8圏に現れる。ダンテはイスラム教全体を非難するのではなく、キリスト教の後に別の宗教を設立したムハンマドを分裂の罪で非難している。 [113]中世の教会作家の中には、ムハンマドを「反キリストの前駆者」または反キリスト自身であるサタンに取り憑かれた者として描いた者もいる。 [4]年代不明のアンダルシア写本「メトビイの書物に関する預言」には、ムハンマド（ハシムからオジムと呼ばれる）がサタンに騙されて、もともと純粋な神の啓示を偽造した経緯が描かれている。この物語では、神はアラブ人の精神的運命を憂慮し、彼らの信仰からの逸脱を正したいと考えた。その後、神は天使を修道士オシウスのもとに遣わし、オシウスはアラブ人に説教するよう命じる。しかしオシウスは体調が悪く、若い修道士オジムに天使の命令を代わりに実行するよう命じる。オジムは彼の命令に従い始めるが、途中で邪悪な天使に止められる。無知なオジムは、その天使が以前オシウスに話しかけた天使と同一人物だと信じ込む。邪悪な天使はオシウスからオジムに与えられた元のメッセージを修正し、改ざんし、オジムをムハンマドと改名した。トゥルトゥセプトルによれば、ここからイスラムの誤った教えが生まれた。[114]修道士ベーダによれば、創世記16章12節でムハンマドは予言されており、彼の手はすべてに敵対し、すべての手は彼に敵対する。[115]
イスラムの倫理
カトリック百科事典によると、イスラムの倫理には賞賛すべき点や肯定すべき点がたくさんあるが、その独創性や優位性は否定されている。[116]批評家は、コーラン4章34節はイスラム教徒の男性が妻を殴って懲らしめることを認めている と述べた。 [117]しかし、コーランの翻訳には混乱があり、元のアラビア語の「wadribuhunna」は「彼らから離れる」、「殴る」、「軽く打つ」、「引き離す」と翻訳されている。 [ 120 ]映画「サブミッション」は、虐待を受けたイスラム教徒の女性の体にコーランのこの節や同様の節を描くことで批判した。[121] 一部の批評家は、コーランは他の宗教の人々を攻撃し憎悪を奨励するため、他の宗教の経典と相容れないと主張している。[7] [122] [123] [124] サム・ハリスは、コーランのいくつかの節が不信心者に対する軍事行動を是認していると解釈している。それは「アッラーや最後の審判を信じず、アッラーとその使徒が違法としたことを違法とみなさない者、啓典を与えられた者たちから真実の宗教を受け入れない者と戦え。彼らが謙虚になって進んでジズヤを与えるまで戦え。」（コーラン9:29）[125] ジズヤは、非イスラム教徒がイスラム教徒の統治者に支払う「保護」税であり、非イスラム教徒の兵役免除、イスラム国家である程度共同体の自治権をもって非イスラム教徒の信仰を実践する許可を得るための税である。[126] [127] [128] ハリスは、イスラム過激主義は単にコーランを文字通りに解釈した結果であると主張し、穏健なイスラム教は可能かどうか懐疑的である。[c] [144] マックス・I・ディモントは、コーランに記述されているフーリは特に「男性の快楽」に捧げられていると解釈している。 [145]パキスタンのイスラム学者マウラナ・ウマル・アフメド・ウスマニによると、「フーリ」または「フルン」は男性形の「アワロ」と女性形の「ハウラオ」の複数形であり、純粋な男性と純粋な女性の両方を意味する。基本的に、「フルン」という言葉は白を意味すると彼は言う。[146] ヘンリー・マーティンは、フーリの概念はムハンマドの信奉者を満足させるために選ばれたと主張する。[147]
奴隷制に関する見解
バーナード・ルイスによれば、イスラム教徒の奴隷化を禁じるイスラム教の戒律は、外部からの奴隷の大量輸入につながった。[148]また、パトリック・マニングは、イスラム教は奴隷制を保護し拡大する上で、その逆よりも多くのことを行ってきたと考えている。[149] 一方、ブロックコップは、施しによって奴隷を解放するという考え方はコーランに特有のものだと考えている（[コーラン 2:177]および[コーラン 9:60]）。同様に、特定の罪に対する償いとして奴隷を解放するという慣習は、コーランによって導入されたようだ（ただし、出エジプト記 21:26-7 と比較のこと）。[150]また、近東の非常に古い慣習である女性奴隷の強制売春は、コーランで非難されている。[151]ブロックコップによれば、「奴隷を他の社会の弱い構成員と同じカテゴリーに置くことは、コーラン以外では知られていない。」[150] バーナード・ルイスは、奴隷は目的地に到着するまでの途中でしばしば苦しんだが、所有者の家族の一員として良い待遇を受け、ある程度受け入れられたと主張している。[152]
批評家は、西洋社会とは異なりイスラム社会には奴隷制度反対運動がなかったと主張するが、[153] ゴードンによれば、それはイスラム法に深く根ざしていたため、奴隷制度に対してイデオロギー的な挑戦が行われたことは一度もなかったという。[154] 20世紀初頭になって初めて、イスラム諸国では奴隷制度が徐々に違法化され、抑圧されるようになった。[9] マレー・ゴードンは、ムハンマドの奴隷制度に対するアプローチを、革命的というよりは改革的であり、奴隷制度を廃止するのではなく、信者に奴隷を人道的に扱い、罪を償う方法として解放するよう促すことで、奴隷の状況を改善したと特徴づけている。[155]イスラム法学 では、基本原則は自由であるという格言の下で、奴隷制度は理論的には例外的な状態であった。[156] [10] スーダンとソマリアからの報告によると、国境地帯での奴隷制度の実践は、イスラム教の信仰によるものではなく、戦争の継続によるものである[157]。近年、一部の保守的なサラフィー派イスラム学者を除いて、[d] ほとんどのイスラム学者は、奴隷制度の実践は「コーランの道徳に反する」としている。[162] [163] [164]
背教
イスラム教では、棄教は異端や冒涜（宗教に対する言葉による侮辱）とともに不信仰の一形態とみなされる。コーランは棄教は来世で罰を受けると述べているが、現世での棄教については比較的寛大な見方をしている（コーラン 9:74; 2:109）。[165]シャーフィイーはコーラン 2:217 [166] の節をコーランにおける死刑の主要な証拠として解釈しているが、歴史家 W. ヘッフェニングは、コーランが棄教者を脅迫しているのは来世での罰のみであると述べています。[167]歴史家ワエル・ハラクは、死刑が後から追加されたことは「後の現実を反映しており、預言者の行為とは一致しない」と述べています。[168]イスラム法 によれば、棄教とは、他の宗教への改宗、神の存在の否定、預言者の拒絶、神や預言者の嘲笑、偶像崇拝、シャリーアの拒絶、あるいは姦通や禁じられた食物の摂取やアルコール飲料の摂取などシャリーアで禁じられている行為の許可などの行為のリストによって特定される。 [169] [170] [165]イスラム学者の大多数は、少なくとも健全な精神を持つ成人の場合、棄教は死刑または悔い改めるまでの懲役刑に処されるべきであるという伝統的な見解を保持している。 [171] [172] [173] また、スンニ派とシーア派の学者は、男性と女性の刑罰の違いについて合意している。[174]
イスラム教の広く信じられている解釈の中には、宗教を変える権利を認める人権条約と矛盾するものがある。[175]特に世界人権宣言第18条[176]フセイン・アリ・モンタゼリ[177] などの現代のイスラム法学者の中には、宗教を変えることは罰せられない、あるいは罰せられるのは限定された状況下のみであると論じたり、ファトワを発布したりする者もいる。 [178]ヨハナン・フリードマン によると、「リベラルな信念を持つ現代のイスラム教徒が直面している本当の苦境は、中世のイスラム法典に棄教を厳しく禁じる法律が存在することではなく、むしろ現代のイスラム世界の過激派から棄教の告発と罰を求める声が何度も聞かれるという事実である」という。[179]
サダカット・カドリは「たとえ望んだとしても、国家当局は表に出ていない信仰を罰することはできない」と指摘した。[180] 法学者が一般的に処罰に値するとみなした棄教は政治的な種類のものであったが、この問題についてはかなりの法的意見の相違があった。[181] ワエル・ハラクは「宗教、宗教的原理、宗教的道徳が基軸となっている文化では、棄教はある意味で近代国家における大逆罪に相当する」と述べている。[182] また、バーナード・ルイスは棄教を反逆罪であり「撤退、忠誠の否定、宗教的信仰と忠誠の否定」とみなしている。[183] 英国の歴史家C.E. ボズワースは、棄教の伝統的な見方が哲学や自然科学などのイスラムの学問の発展を妨げたと示唆している。「これらが神を拒否するクフル（神を拒絶する人々）の足掛かりになる恐れがあったため」 [184] イスラム教徒が多数派を占める13カ国では無神論は死刑に処せられるが、[185]法史家サダカット・カドリ によれば、死刑が執行されることは稀であった。なぜなら「告発された背教者で悔い改めてシャハーダ（LA ILAHA ILLALLAH「神以外に神はいない」）を唱えた者は許されなければならない」と「広く信じられていた」ためであり、その刑罰は最後の審判の日まで延期される。[186] [187] ウィリアム・モンゴメリー・ワットは「イスラムの教えでは、そのような刑罰はムハンマドが生きていた時代には適していたのかもしれない」と述べている。[188]
イスラム教と暴力
近年、戦争と平和に関するコーランの教えが白熱した議論の的となっている。一方では、一部の批評家は、コーランの特定の節が、ムハンマドの存命中もその後も、不信心者全体に対する軍事行動を容認していると主張する。[125]コーランは「...彼らの心に恐怖を植え付け、彼らの首を打ちのめせ」（8:12）と述べている。[189]また、「あなた方に敵対する者とは、あなたの宗教の名において戦え」とも述べている。[125] イスラム教の用語であるジハードは、イスラム教徒の宗教的義務であり、「神のために努力する」ことを意味する。[190] [191] [192] [193] [194]バーナード・ルイス[195] [196]とデイヴィッド・クック は、これを軍事的意味（精神的な意味ではない）で捉えている。[197]また、ファウズィ・アブデルマレク[198]とデニス・プラガーは、イスラム教は平和の宗教であり暴力の宗教ではないと主張している。[199]宗教学者のジョン・R・ニューマンは、イスラム教を「完全な反宗教」であり「仏教の対極」と表現している。[200]ローレンス・ライトは、サウジアラビアの学校におけるワッハーブ派の文献の役割が、非イスラム教徒を非信者または異教徒として疑い、憎悪の暴力を助長し、「ワッハーブ派に同意できない者は異教徒または逸脱者であり、悔い改めるか殺されるかのどちらかである」と主張した。[201]
一方、イスラム教学者の多くは、コーランのそのような節は文脈から外れて解釈されていると主張している。[202] [203]また、節を文脈に沿って読むと、コーランは攻撃を禁じており、[204] [205] [206]戦闘は自衛のみに許可されていることが明白であると主張する。[207] [208] チャールズ・マシューズは、平和の節を「もし他の人が平和を望むなら、たとえ彼らがイスラム教徒でなくても、彼らを平和的だと受け入れることができる」と特徴づけている。例として、マシューズは、信者が戦争で限界を超えないように命じる第2章を引用している。「神の大義のために、あなたと戦う者と戦いなさい。しかし、限界を超えてはならない。神は侵略者を愛さない」（2:190）。[209]
東洋学者 デイヴィッド・マーゴリウスは、ハイバルの戦いを「イスラム教が全世界にとって脅威となった段階」と表現した。 [210]この戦いで伝えられるところによると、イスラム教徒はユダヤ人の首を切った。[211] [212]マーゴリウスは、ハイバルのユダヤ人はムハンマドやその信奉者に危害を加えることは何もせず、攻撃は略奪欲によるものだと主張している。 [210] [213] 一方、モンゴメリー・ワットは、ユダヤ人が陰謀を企て、富を利用してムハンマドに敵対する部族を扇動したため、攻撃せざるを得なかったと考えている。 [214] ヴァグリエリとシブリ・ヌマニは、ハイバルのユダヤ人が塹壕の戦いでイスラム教徒を攻撃した南軍の責任を負っていたことが攻撃の理由の1つであることに同意している。[215] [216]
9月11日の攻撃により、多くの非イスラム教徒がイスラム教を暴力的な宗教として非難することになった。[217] ヨーロッパ人の見方では、イスラム教には神の権威がなく、剣が天国への道であるとみなされていた。[43]
カレン・アームストロングは、西洋のイスラム教に対する長い敵意の歴史を辿り、ムハンマドの教えの中に平和と寛容の神学を見出した。アームストロングは、コーランが促す「聖戦」は、公正でまともな社会のために戦うという各イスラム教徒の義務を暗示していると主張する。[218] 20世紀のインド独立運動の指導者マハトマ・ガンジー によると、コーランでは非暴力が支配的であるが、1300年にわたる帝国主義的拡大により、イスラム教徒は戦闘的な集団になった。[219] [220] [221]
最近では、他の自称イスラム組織も出現しており、その一部はジハード主義者や過激イスラム主義者グループと関係している。イスラム教徒全体と比較すると、これらのグループは人口がまばらである。しかし、他のイスラムグループよりも政府、国際組織、国際メディアから多くの注目を集めている。これは、国内外でイスラムの敵とされる人々と戦うための活動に参加しているためである。[40]
しかし、数年経った今でもアルカイダはイスラム教徒の大多数の支持を得ることに成功しておらず、哲学と戦略の両面で他のイスラム主義組織とは異なっている。[40]
結婚
同性愛
イスラム教徒が多数派を占める10カ国では同性愛行為は死刑に処せられる可能性があるが、死刑が執行されたことがない国もある。[222] 元イスラム教徒のイブン・ワラクは、コーランにおける同性愛の非難は実際にはしばしば無視されており、イスラム諸国はごく最近までキリスト教諸国よりも同性愛に対してはるかに寛容であったと述べている。[223]
短期結婚
ニカ・アル・ムタとは、シーア派イスラムにおける期限付きまたは短期の契約結婚である。このタイプの結婚の期間は、その開始時に決定され、期間の終了とともに自動的に解消される。このため、ニカ・ムタは宗教的な隠れ蓑であり、売春の合法化であると広く批判されてきた。[ 224] [225]シーア派とスンニ派は、ムタが初期には合法であったことに同意しているが、スンニ派は廃止されたと考えている。 [226]しかし現在、ムタはジャアファリ法学の特徴的な特徴の1つである。 [227]スンニ派は、ムハンマドが後にいくつかの異なる大きな出来事でこのタイプの結婚を廃止したと信じている（ブハーリー 059.527）。ほとんどのスンニ派は、ウマルが後にムハンマドの時代に確立された禁止事項を単に強制しただけだと信じている。 [228]
シーア派は、ニカ・ムタが売春の隠れ蓑であるという批判に反論し、一時的結婚の独特な法的性質がムタを売春から思想的に区別すると主張している。[229] [230] 一時的結婚で生まれた子供は嫡出子とみなされ、永久的結婚で生まれた兄弟と法的に同等の地位を持ち、両親から相続する。女性は子供の嫡出父を特定できるようにするために独身期間（イッダ）を守らなければならない。また、女性は一時的であろうと永久的であろうと一度に一人の人としか結婚できない。シーア派の学者の中には、ムタを社会から売春を根絶する手段と見なす者もいる。[231]
契約による限定結婚
ニカー・ミシャールは、スンニ派イスラム教におけるニカー（結婚）の一種で、通常の契約手続きを通じてのみ行われるもので、夫と妻が自らの自由意志でいくつかの権利を放棄することを条件としている。その権利には、同棲、一夫多妻の場合の妻同士の夜の平等な分割、妻の住宅と養育費（「ナファカ」）の権利、夫の家事と面会の権利などがある。[232]基本的に、夫婦は契約前と同様に別々に暮らし続け、法的に許される（ハラールな）方法で、望むときにお互いの必要を満たすために会う。西洋の著述家の中には、ミシャールはニカ・ムタアと同等の結婚であると示唆する者もおり、彼らはそれを「合法的な方法での性的満足」のみを目的とするものだと考えている[233] [234] [235]。イブン・ウサイミーンやアル・アルバニー のようなイスラム学者は、ミシャールの結婚は合法かもしれないが、道徳的ではないと主張している[236] 。
ムハンマドの妻アイシャの年齢
スンニ派の聖典ハディースによれば、アイシャはムハンマドと結婚したとき6歳か7歳で、結婚が成立したとき9歳だった。[237] [238] [239] [240] [241] [242]ムハンマド・イブン・ジャリール・アル・タバリー によれば 、彼女は10歳であったと示唆している。[240 ] イブン・ハリカンとイブン・サアド・アル・バグダディによれば、彼女は結婚時に9歳で、性交時には12歳であった。[243] インドの作家ムハンマド・アリは、ミシュカト・アル・マサビ、ワリー・ウッディーン・ムハンマド・イブン・アブドゥッラー・アル・ハティブによって編纂されたハディースの新しい解釈によれば、アイシャは19歳であったことを示している可能性があると主張した。 [244]また、現代のイスラム教徒の中には、アイシャと妹のアスマ との年齢差に関するハディースに基づき、結婚当時彼女は18歳か19歳であったと推定する者もいる。[245] [246] [247] [248]英国のイスラム研究 教授コリン・ターナーは[249]、年上の男性と若い女性の結婚はベドウィンの間では慣習的であったため、ムハンマドの結婚は同時代の人々から不適切とはみなされなかっただろうと述べています。[250]英国の比較宗教学者 カレン・アームストロングは、「ムハンマドとアイシャの結婚に不適切さはなかった。同盟を結ぶために不在のまま行われた結婚は、当時は成人とアイシャよりもさらに若い未成年の間で行われることが多かった」と考えています。[251]
イスラム教における女性
コーラン4:34の意味は、専門家の間で激しい議論の的となっている。多くの学者[252] [253]がシャリーア法は女性に対する家庭内暴力を助長していると主張する一方で[254] [255] [256]、多くのイスラム学者は、シャリーア法は怒りに駆られた家庭内暴力に対する抑止力として機能すると主張している。[257] [258] シャリーアは、結婚、離婚、子供の監護権など、女性の権利に関する身分法の基礎であり、2011年のユニセフの報告書では、人権の観点から女性に対する差別的であると説明されている。[259] 18歳未満の少女が宗教裁判所で結婚することを認めていることも、イスラムに対するもう一つの批判である。 [260] シャリーアは女性に財産相続の権利を与えているが [ 261]、娘の相続財産は通常、兄弟の半分である[コーラン 4:11] [262] [263] [264] [265] [266] イスラムの古典法では、イスラム教徒の男性は女性の捕虜や奴隷と同意なく性的関係を持つことができた。[267] [268] しかし、主人はいくつかの制限を受ける。例えば、妻に属する女性奴隷と同棲したり、共同所有者または既婚の女性奴隷と恋愛関係を持ったりすることは許可されていない。[9] 2009年1月14日、ポルトガルのカトリックの枢機卿ジョゼ・ポリカルポは、若い女性に対し、イスラム教徒の男性と結婚する前に「よく考える」ように警告した。[269] [270]
イスラム社会の女性は抑圧され、潜在能力を十分に発揮する機会を奪われているという西洋の一般的な考えとは対照的に、ほとんどのイスラム教徒は、自分たちの信仰が女性を解放し、女性に公平であると信じており、イスラム教徒女性の生活の歴史的、現代的な現実を十分に理解せずにそれを批判する西洋人を不快に感じる人もいる。特に保守的なイスラム教徒は（一部のキリスト教徒やユダヤ教徒と同様に）、西洋の女性は労働のために経済的に搾取され、性的に虐待され、メディアの女性の身体への執着によって商品化されていると考えている。[271]
イスラム教と多文化主義
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西洋諸国へのイスラム教徒の移民により、一部の批評家はイスラム教は世俗的な西洋社会と相容れないと非難している。 [272] [273]この批判は、新哲学者の伝統と密接に結びついた多文化主義に対する姿勢に部分的に影響されている。最近の批評家には、パスカル・ブルックナー[274] [275] [276] [277]やポール・クリトゥールなどがいる。[278]タタール人のテングリストは、イスラム教をセム人の宗教であり、トルコ人を異質な文化への服従を強いたと批判している。さらに、イスラム教はセム人の歴史を全人類の歴史であるかのように語り、他の文化や精神性の要素を無視しているため、イスラム教の国際的なアプローチは脅威とみなされている。[279]トルコ共和国の創設者ムスタファ・ケマル・アタテュルクは、イスラム教をトルコ国家の国民的つながりを緩め、国民の興奮を麻痺させたアラブ人の宗教であると述べた。[280]
20世紀初頭、ヨーロッパ人の間では、アラブの「後進性」の根本原因はイスラム教であるというのが一般的な見解だった。彼らはイスラム教を同化の障害とみなしており、この見解はフランス領アルジェリアのスポークスマンの一人、アンドレ・セルヴィエによって表明された。[281]ビクトリア朝の 東洋学者 ウィリアム・ミューア卿は、イスラム教の柔軟性のない性質を批判し、イスラム諸国における進歩を妨げ、社会的進歩を妨げている原因であるとみなした。[282]
ジョセリン・チェザリは、ヨーロッパにおけるイスラム教徒に対する差別に関する研究の中で[283]、イスラム教徒は主に移民の背景を持ち、多くの西ヨーロッパ諸国で最大の移民グループであるため、外国人嫌悪とイスラム嫌悪が重なり、人はどちらか一方、または両方を持っている可能性があるため、反イスラム感情を他の差別要因から切り離すことは難しいかもしれないと結論付けています。[284]
参照
参考文献
脚注
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- ^ 学術研究によると、イスラムの政治権力の中心地と改宗者が最も多く発生した場所との間には逆相関関係があり、改宗者は政治的周縁部に集中していた。[40]イスラム百科事典によると、征服はイスラム教が世界中に広まったいくつかの要素のうちの1つに過ぎない。イスラムの伝統の体系化、貿易、異教徒間の結婚、政治的後援、都市化、知識の追求も認められなければならない。貿易ルート沿い、そして最も孤立した地域でさえ、スーフィーはイスラム教の普及に貢献した。毎年行われるメッカへのハッジは、さまざまな国の学者、神秘主義者、ビジネスマン、そして一般の信者を集めたが、特に貢献要因として注目されるべきである。より現代的な形をとっているにもかかわらず、これらの要因は今日でも有効である。イスラム教が西ヨーロッパ、アメリカ、オーストラリア、ニュージーランドに拡大したのは、これらの要因によって促進された。[40]
- ^米国市民の モハメド・レザ・タヘリ・アザールはコーランの中で様々な武力行使の呼びかけを特定し、それらはすべて「2006年3月3日の私の行動に最も関連している」として引用した（Q9:44、[129] 9:19、[130] 57:10–11、[131] 8:72–73、[132] 9:120、[133] 3:167–75、[134] 4:66、[135] 4:104、[136] 9:81、[137] 9:93–94、[138] 9:100、[139] 16:110、[140] 61:11–12、[141] 47:35）。[142] [143]
- ^ 2014年に発行されたデジタル雑誌 『ダビク』の中で、イラク・レバントのイスラム国は、ヤジディ教徒の女性を奴隷にすることは宗教的に正当であると明確に主張した。[158] [159] [160] [161]
引用
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外部リンク
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