グラム・アハメド・ペルウェズ

パキスタン建国以前、イクバルはパルウェーズをムハンマド・アリー・ジンナーに紹介し、ジンナーは彼をイスラム教徒のための独立国家の必要性を広めるために雇った。ジンナーは、インド国民会議派を支持する一部の宗教団体からのプロパガンダに対抗する目的で、パルウェーズを雑誌『トル・エ・イスラム』の編集者に任命した。^{[ 27 ]}パルウェーズの主張は、国家の組織モデルはコーランの実施を推進する基本的な原動力であり、メディナのムハンマドのように、コーランで定義されているようにイスラムを実践したいと願う者は、人間の法律ではなく神の法律に従う国家に住む必要があるというものだった。^{[ 28 ]}

独立闘争中、著名なインド民族主義者であるアブル・カラム・アザドは、すべての宗教の普遍主義を主張してパキスタンに反対したが、パルウェーズは、イクバル、ジンナー、そしてパキスタンの概念を支持してアザドの主張に反論した。^{[ 29 ]}パルウェーズは、普遍主義の結果は別の宗派の形成であり、人類をさらに分裂させるだろうと述べた。彼は、相容れない考えを単一のイデオロギーに融合しようとした他の同様の事業の歴史を挙げた。彼はまた、イスラム教徒の基本的要件、すなわち唯一神と預言者をその最後の使者として信じることは、いかなる融合の可能性も排除すると指摘した。さらに、パルウェーズは、1912年のアザドの以前の立場と、ムスリム連盟に反対するために彼が取った立場との間の矛盾を強調した。

独立後、パルウェーズはパキスタンが世俗国家であるべきだと主張する人々、そして神権政治であるべきだと主張する人々に反対した。^{[ 30 ]}彼は、どちらの概念もイスラム教に反しており、イクバルによる「改宗」の後、ジンナーはどちらの制度にも反対していたと主張した。パルウェーズは、独立前と独立後のジンナーの演説を引用し、ジンナーが求めていた民主主義の形態は預言者の下のメディナの民主主義であると明言していた。

パルウェズは、クルアーンは個人の自由を非常に強く強調しており、あらゆる形態の権威をほぼ凌駕するほどで、いかなる人も他人に服従を強制する権利はないと主張し、この見解を支持するために第3章79節を引用した。^{[ 31 ]}これと一致して、パルウェズは奴隷制に「断固として反対」した。彼は、クルアーンによれば奴隷制には正当化できる根拠がなく、イスラム教の黎明期から禁止されてきたと主張した。これは、新しく建国されたパキスタンで奴隷制の合法化を公式に求めた反対者たちの意見とは正反対である。パルウェズは、クルアーンで奴隷制を指すために使用されている言葉は正しく過去形で読むべきであり、それによって反対者たちが奴隷制を正当化するために使用した節とは全く異なる意味になると主張した。彼は、「その後の歴史で何が起こったとしても、それはムスリムの責任であり、クルアーンの責任ではない」と述べた。^{[ 32 ]} WGクラレンス＝スミスは、パルウェズを「南アジアの奴隷制度廃止の突撃部隊」の一人に挙げている。これは、コーランによって奴隷制度が禁じられているという立場をとった合理主義思想家の一派である。この立場は、最初にサイード・アフマド・カーンによって取られた。クラレンス＝スミスによれば、パルウェズは「1947年の独立後、急進的なたいまつを担った最も重要な人物」であった。

奴隷制度廃止の実際的な方法について、パルウェズは、現地の経済が奴隷労働に基づいていたため、社会は徐々に奴隷制度から脱却しなければならなかったと説明した。^{[ 24 ]}彼は、奴隷の主な供給源は戦争であり、捕虜は通常奴隷にされていたと指摘した。そのため、コーランが捕虜の奴隷化を禁じたとき、それは事実上、奴隷制度の未来への扉を閉ざした。さらに、奴隷解放を強く奨励することで、社会に存在する奴隷は徐々に解放された。

パルウェズはまた、通常の人口統計的状況下では一夫一婦制を主張し、一夫多妻制を否定した。^{[ 32 ]}彼は、女性が受けてきたさまざまな形の差別により、女性は「劣等感」を抱くようになり、それが男性によって助長され、利用されていると主張した。^{[ 33 ]}彼は、コーランは女性の独立した存在と、重要な社会のあらゆる側面における平等を肯定することで、女性を歴史的な「束縛」から解放し、男女間の生物学的な違いはごくわずかしか残さないと主張した。パルウェズはコーランの節を引用し、女性には子育てなどの特定の責任が強調されているものの、男性と同じように自分の生計を立てる自由があり、男性とは異なり、女性が稼いだものはすべて女性自身のものであり、男性の収入は家族で共有されるべきものであることを示した。

パルウェズは、イスラム教は「宗教」という概念そのものだけでなく、その妥当性にも異議を唱えていると主張した。^{[ 34 ] [ 35 ]}この考えは古典的な主張とみなされており、最近ではムハンマド・イクバルによって広められた。パルウェズは著書『イスラム：宗教への挑戦』の中で、イスラム教は「古い意味でのあらゆる宗教に対する抗議」であると主張し、体系的に擁護した。^{[ 36 ]}イスマイル・アル＝ファルキはこれを「イスラム近代主義思想の代表的な声明」として歓迎した。

パルウェーズは、「ディーン」（完全な生活規範）と「マズハブ」（彼が「聖職者の技」または累積的な伝統と同一視したもの）を区別した。彼は、「宗教」が規則と儀式に焦点を当てているのに対し、「ディーン」は行動と永続的な価値に焦点を当てていると主張した。さらに、宗教が「いかに抑圧的で不当であっても権威への完全な服従」を促すのに対し、「ディーン」は、人類が自然の力を克服することを奨励し、同時に社会的不正義を根絶することによって、社会と人間の状態を改善するための努力を促す。パルウェーズは次のように述べた。「ディーンはマルクス主義者が主張するように麻薬ではなく、行動への刺激剤であり推進力である。」^{[ 37 ]}例えば、パルウェーズによれば、イスラム教の「ニザーム・アッ＝サラート」（サラートの体系）の概念は、単なる儀式的な祈り以上のものである。^{[ 25 ]}コーランにおける「サラート」という言葉の適用（パルウェズは11:87のような節を引用している）は、広範囲にわたる社会経済システムを示しており、儀式的な祈りはそのほんの一部に過ぎない。したがって、「サラート」のコーラン上の要求は、コーランの法を実行するためのコミュニティベースのシステムであり、そのため、通常は国家ベースのシステムである「ザカート」（普遍的な福祉）を実行する命令が伴う。

パルウェズは、預言者の役割を再解釈し、クルアーンの革命的な理解を主張した。彼は、イスラム教に合致するイエスの正しい見方は、イエスが革命的な解放者であり、その使命はイスラエル人をローマ人の支配から解放することであり、同時に、以前の預言者たちと同じように倫理的原則に基づいて社会を築くことであったと主張した。^{[ 38 ]}パルウェズはさらに、社会政治的な闘争に関心のない純粋に精神的な人物としてのイエスのイメージは、後から作られたものだと主張した。

パルウェーズはまた、イスラム教を近代化するためにハディースの役割を再検討する必要性を強調した。 ^{[ 39 ]}彼の見解では、いかなるハディースの真正性も矛盾の原則のみに基づいて判断されるべきであり、「クルアーンの教え／命令に反するハディース」は受け入れられるべきではない。^{[ 40 ]}したがって、パルウェーズは「廃止」の原則を拒否した。この原則の一部は、特定のハディースがクルアーンの命令に優先するという概念に基づいている。彼の立場は、クルアーンこそがイスラム教の真の源泉であり、神のメッセージを含む唯一の権威ある源泉であるというものであった。^{[ 41 ]}

パルウェーズの著作は近代主義と関連付けられている。^{[ 42 ]}彼はイクバルのクルアーンと自然科学の調和の試みを支持し、^{[ 43 ]}一般的に「奇跡」、「天使」、「ジン」と関連付けられているクルアーンの節を、超自然的なものに訴えることなく、比喩として合理的に翻訳した。^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}

彼はまた、イエスの処女懐胎と、その出来事の奇跡的な解釈にも疑問を呈し、洗礼者ヨハネの誕生に関して祭司ザカリヤが受けた啓示の表現と、イエスの誕生に関してマリアが受けた啓示の表現が全く同じであると主張している。彼は、誕生を描写する言葉に違いがないのに、なぜ一方は処女懐胎で生まれたと認められ、もう一方はそうではないのかと疑問を呈している。彼はまた、コーランがイエスの父親の名前を挙げていないことは処女懐胎の解釈を支持するものではないと示唆しており、コーランは他の預言者の歴史に関するそのような詳細も省略している。^{[ 47 ]}

パルウェズは、人間の理性的な能力には限界があり、神の源と性質を把握することはできないと認めつつも、啓示の内容は理性的に理解できると強調した。彼は、盲信を用いて権威を正当化する伝統的な教義とは異なり、クルアーンに概説されている「イマン」は盲信を禁じ、知的な確信を要求し、読者が批判的に考え、理解力を使うことを期待していると主張した。^{[ 48 ] [ 49 ]}

パルウェズは、コーランがパキスタン社会の唯一の拘束力であると主張した。^{[ 50 ]}したがって、そのコミュニティはあらゆる面でイスラムの戒律に完全に沿っていなければならない。^{[ 51 ]}リバの問題に関して、カレド・アハメドは、パルウェズの著作が「現在禁止されているか、攻撃を受けている」と述べている。^{[ 52 ]}パルウェズは、コーランによれば、この用語の正しい定義は、貸付額を超える貸付金の超過収益であると主張した。^{[ 25 ]}パルウェズによれば、コーランは、純粋な資本投資ではなく、実際の貢献と努力に対する収益を認めている。パルウェズは、実際の価値を超える製品の料金を請求することさえリバとみなし、「公正な価格」は売り手が恣意的に決定するのではなく、社会によって決定されるべきだと主張した。彼はまた、利息に基づく融資における「リスク」という概念を重視する正統派の考え方にも異議を唱え、もしリスクがそのような金融取引を許容する上で重要な要素であるならば、賭博もコーランで許容されるはずだが、実際にはそうではないと主張した。パルウェズは、リバ（利息）に関する自身の見解を次のように要約した。

「繰り返しますが、リバは単なる『利子』以上の意味を持ちます。それは、あらゆる人間社会のシステムを搾取的なものにし、したがってクルアーンに反するものにする唯一の要因です。神のシステムでは、すべての市民が全力を尽くして働き、自分自身のために最低限の収入を確保しつつ、その大部分を社会に提供します。人間社会のシステムでは、すべての個人が可能な限り少ない労力で、同時に他人の労働を通して利益を最大化しようとします。この2つのシステムタイプは根本的に異なるため、クルアーンは人間社会のシステムを『神とその使徒に対する反逆』（2:279）とさえ呼んでいます。」^{[ 53 ]}

ファズルル・ラフマン・マリク博士とパルウェズは率直に、一時的に国家が資本と労働の全面的な管理を引き受けることを推奨した。^{[ 54 ]}パルウェズの立場は、マウドゥディのような伝統主義者とは対照的であり、パルウェズは彼らのシステムが本質的に資本主義と同じであるという理由で彼らを批判した。パルウェズの見解は、クルアーンにおけるザカートの定義と結びついており、彼はザカートはクルアーン国家によって徴収および管理される「普遍的発展」税であると主張した。^{[ 55 ]}固定率（例えば、正統派の見解で受け入れられている2.5%）ではなく、その率は、国家によって決定される時代のニーズに応じて変動するものとなる。

NA ジャウェドは、パルウェズのような思想家によれば、「地獄」と「天国」は来世に関する概念であるだけでなく、この世の社会経済システムも表していると述べている。^{[ 56 ]}パルウェズによれば、「地獄」とは、人間が富を蓄積するために争うシステムである。そのような社会では、競争と敵意が人々を自己を消耗させ、社会紛争と階級闘争を引き起こす。パルウェズはこれを、「天国」と対比させた。天国は階級の区別がなく、正義、平和、協力によって特徴づけられる理想的な社会である。彼はまた、「サタン」の概念を寓話的に再定義した。それは、人々が神の法に反対するために精神能力を使うように駆り立てる人間の衝動である。パルウェズはこの見解の裏付けを、彼が比喩的に解釈した人間の堕落の物語に見出した。そこでは、「禁断の木」は獲得と所有の探求を表している。