コンゴのカトリック教会

カトリック教会がコンゴ王国に到着したのは、1483年にポルトガル人 探検家が初めてコンゴの海岸に到達して間もなくのことである。ポルトガル人は仲間数人を残して、少なくとも1人の貴族、カラ・カ・ムフスを含むコンゴの一団を誘拐し、ポルトガルに連れ去った。彼らはそこで1年間滞在してポルトガル語を学び、キリスト教に改宗した。この一団は1485年にコンゴに帰還し、カラ・カ・ムフスはコンゴのマニコンゴ、ンジンガ・ア・ンクウからポルトガルへの王室使節団を率いた。1486年後半の到着後、使節団は洗礼者ヨハネの修道士らとともにリスボンに4年近く滞在した。そこで彼らはビセンテ・ドス・アンジョス（キコンゴ語も学んだ）からキリスト教とポルトガル語を学び、コンゴ版キリスト教の始まりとなった。

1491年初頭、宣教師たちはコンゴに戻ったが、カラ・カ・ムフスは帰途に亡くなった。大西洋岸のソヨ地方の統治者が彼らを迎え、最初に洗礼を受けた。彼らは4月から5月にかけて王都に移動し、マニコンゴ・ンジンガ・ア・ンクウは1491年5月3日に洗礼を受け、ポルトガル王(ジョアン2世)に敬意を表してジョアンと名乗った。その後、多くの役人や貴族が洗礼を受けた。当初は女性の洗礼を認めることに消極的だった彼の妻ンジンガ・ア・ンラザが抗議し、最終的に彼を説得した。彼女はその後、コンゴのレオノール女王として洗礼を受け、教会の擁護者となり、自身の収入から費用を支払った。

1508年以降、さらに多くの宣教師がンジンガ・ア・ンクウの宮廷に到着し、その多くが息子のアフォンソ・ムベンバ・ア・ンジンガに同行して、彼の地方の任地であるヌスンディに赴いた。アフォンソはその後、信仰の偉大な擁護者となったが、その後の出来事に関するアフォンソの記述によると、彼の父親の信仰は冷め、洗礼を受けたコンゴ人の多くが背を向けたという。

アフォンソの手紙は、彼の治世のその後の出来事に関するほぼ唯一の情報源であるが、彼は熱心なカトリック教徒であり、信仰を広めることに熱心であり、また父の治世の最後の数年間にその信仰のために迫害を受けたと世間にアピールした。ジョアンがおそらく1506年後半か1507年に亡くなったとき、アフォンソの異母兄弟で、信仰を捨てたキリスト教徒で強力な​​ライバルの1人であったムパンス・ア・キティマが、王子の王位をめぐって挑戦した。しかし、アフォンソは、首都サンサルバドルに既に陣取っていたことと、アフォンソの記述によると、空に聖ヤコブ大王の超自然的な出現が敵を怖がらせたおかげで、戦いで兄を打ち負かすことができた。その後のポルトガルとの書簡で、アフォンソは、それぞれが剣を持った5本の武装した手を主な要素とし、壊れた偶像を目立つように配置した紋章を作成することを決めた。 ^[1] 1512年に初めて描かれたこの紋章はコンゴの中心的な象徴の一つとなり、聖ヤコブ・マッジョーレの祝日はコンゴで最も重要な祝日となり、イベリア軍で十字軍の聖人として人気があった聖人と、アフォンソ王とその奇跡を称えるものとなった。

王となったアフォンソは、教会の設立に着手した。ポルトガルに宛てた手紙の中で、彼はいくつかの手順を記している。人々が偶像崇拝をすることは違法であると宣言し、首都にあった「偶像の家」を破壊し（反乱の脅威に対抗するため）、財政的に教会を支えるために十分の一税も提供した。17世紀後半以降の伝統では、アフォンソが教会の創設者とみなされており、また、首から下げていた小さな偶像を外すことを拒否した母親を「救世主王のために」生き埋めにしたという逸話も残っている。アフォンソの教会設立の功績は、アフリカ以外でも広く称賛され、1552年にポルトガルの歴史家ジョアン・デ・バロスは彼を「コンゴの使徒」と呼んだ。

アフォンソはキリスト教の地域特有の解釈を創造しようともしたが、詳細はよくわかっていない。彼はポルトガルの司祭数名、特に1516年に来たルイ・ダギアールと協力した。また、ヨーロッパで教育を受けたコンゴ人、主に息子のエンリケ・キヌ・ア・ムベンバとも協力した。キヌは1518年に司教に昇格し、1521年から1531年に亡くなるまでコンゴで活動した。

アフォンソが創設した教会は、ポルトガル教会の単なるコピーや拡張ではなく、最初からコンゴの神学の要素を含んでいた。例えば、コンゴ人はおそらく、あの世の住人のほとんどは亡くなった先祖の魂であり、地上に住んだことも物質的な存在もしたことのない神々ではないと信じていた。そのため、カテキズムでは聖三位一体を「三人」（antu a tatu ）と表現した。司祭は以前の聖職者と同じ名前で呼ばれ（nganga）、聖なるを翻訳するために、nkisi（通常はお守り、または16世紀の用語では「偶像」を説明するために使用される）という言葉と同じ語源の抽象名詞ukisiが使用された。

実際、神、聖なる、精神といった重要な宗教用語は、コンゴ語の宇宙論から直接取られたキコンゴ語で表現されました（神はNzambi Mpungu 、聖なるはnkisi 、精神または魂はmoyo ^{）。 [2]}これにより、改宗が容易になりました。自己認識には単純な信仰の宣言のみが必要なためです。

このように、聖書はnkanda ukisiと呼ばれ、これは「本の形をしたお守り」とも訳される。また、教会はnzo a ukisi、つまり「建物の形をしたお守り」と呼ばれた。このように、カトリックの聖人は地元の霊的存在と同一視され、教会は聖地に建てられた。アフォンソと彼の同僚のチームがポルトガルの司祭と協力して開発したこの神学は、コンゴ人が新しい宗教にアプローチする方法を定義し、多くの点でそれを自然化した。

アフォンソは教会を創設し、設立したとよく言われるが、実際に教会を確固たる基盤の上に築いたのは、おそらく彼の孫で後継者のディオゴ・イ・ンクンビ・ア・ムプディである。ディオゴの治世下では、常に少数だった叙階された司祭を支え、補充するために、まず教師の一般信徒組織が成長した。ディオゴはまた、 1548年から1555年までコンゴで活動したイエズス会の初期の宣教師の何人かの援助も受けた。ディオゴはイエズス会が最初に来たときは彼らと円滑に働いたが、イエズス会がより多くの敬意を要求し、時にはディオゴの政治的利益に反する行動をとるようになると、幻滅した。この時期のイエズス会とポルトガルとの相互敵対的なやり取りにより、ディオゴは弱い、または無関心なキリスト教徒という評判を享受することもあったが、彼の治世中の出来事は、そのような評判がおそらく不当なものであったことを示唆している。ディオゴは教会が国内の農村部にまで及ぶよう手配しただけでなく、北（ロアンゴ王国と南のマタンバ）への宣教活動を積極的に支援し、ンドンゴでのイエズス会の活動も支援した。^[2]

同時に、教会が強くなるにつれ、ポルトガル王は教会に対する統制を強化することを決定した。1534年、教皇にコンゴを新たに任命されたサントメ司教の支配下に置くよう命じ、コンゴの教会に対する統制を正式に試みた。コンゴが正式にサントメに従属してから、司教が実際に統制を行おうとするまでには長い年月が経過した。1540年に司教が統制を行おうとしたとき、ディオゴは司教が彼の個人的な聴罪司祭であるマヌエル・アフォンソを解任するのを認めなかった。しかし、コンゴの貴族アントニオ・ヴィエイラがリスボンに派遣され、コンゴを代表するポルトガル人ドゥアルテ・ロペスがローマを訪れたおかげで、教皇は1596年にコンゴに独自の司教を任命し、サン・サルバドル教会をその大聖堂とした。しかしポルトガルは、新しい司教区に対する後援権を主張し、司教に対する支配力を利用して、1575年に設立された新しいポルトガル植民地アンゴラと結びついたコンゴにおける自国の利益を主張しようとした。国王と司教の間で多くの争いがあった後、1624年に司教はルアンダに永久に移住し、新しいコンゴの聖職者の叙任を停止した。^[2]

ディオゴとその後の王たちは強力な平信徒集団を確立し、教育の仕事は通常彼らの手に委ねられ、少数の叙任された聖職者は秘跡を執り行うだけだった。後のコンゴの歴史に非常に顕著なこのパターンは、おそらく16世紀後半にはすでに存在していたのだろう。平信徒の聖職者は通常教師（ポルトガル語で「先生」を意味するメストレス）と称され、コンゴの貴族から選ばれ、国から給料を支払われ、読み書きや宗教教育の指導に従事し、しばしば秘書業務も兼務した。エマヌエーレ・ネ・ヴンダの個人文書は平信徒の立場の仕組みを明らかにしている。ソヨのトリニティ教会の管理を任されたとき、彼は埋葬料を含め、奉仕に対して支払われる料金の一部を支払われた。彼がムペンバ県の女官に任命されたとき、彼は月に6レフクのジンブ貝の給料を支払われ、秘書としての職務も遂行した。 ^[3]（1レフクは10,000ジンブ貝に相当した。^[4]）  

1604年、アルバロ2世はネ・ヴンダをバチカン大使として派遣した。 ^{[5] [6]}ブラジルとスペインを経由して1608年1月3日にローマに到着したが、2日後に病気で亡くなった。^{[6] [7]}

メストレたちは教会の日常生活で非常に重要な役割を果たしていたが、その数や生涯についてはほとんど情報がない。メストレたちの活動は、聖職者がいない状況でも、一般のコンゴ人がいかにして自分たちのキリスト教を維持できたかを物語っている。メストレたちは間違いなくコンゴの世俗の聖職者と密接に活動しており、17世紀と18世紀にコンゴを訪れて活動した正規の修道会（主にイエズス会とカプチン会）の宣教師たちによってしばしば言及されている。

通常の聖職者（修道士と教団）は、コンゴのキリスト教の発展において重要な役割を果たしました。イエズス会の宣教師は 16 世紀（1548 年 - 1555 年）に短期間コンゴに滞在しましたが、宣教師とディオゴ 1 世の間の政治的問題により、宣教は終了しました。

1584年から1588年にかけて、カルメル会の宣教団がコンゴで活動し、ドミニコ会も1610年から1612年にかけて短期間宣教活動を行った。しかし、コンゴに正規の修道会が実際に存在していたことを示すのは、再開されたイエズス会の宣教団とカプチン派の宣教団であった。

イエズス会は1619年にコンゴに戻り、1625年にサンサルバドル大学を開校した。この大学は17世紀半ばのコンゴのエリート層の大半の教育を担った。1642年まで大学の学長を務めたジョアン・デ・パイヴァは、コンゴ人の教育に特に尽力し、現在は失われているがコンゴの広範な年代記も著した。パイヴァの著作の一部は、アントニオ・フランコの『年鑑概要』（1725年）の題材となった。イエズス会はまた、政治において重要な役割を果たした信徒団体を組織した。

イエズス会に続いて1645年にカプチン会がやって来た。カプチン会がコンゴに来たのは、コンゴのアルヴァロ2世をはじめとするコンゴの王たちが、司教たちが十分な数の聖職者を叙階しなかったことや、ポルトガル王室がコンゴ人の叙階に反対したことに不満を抱いていたことが主な理由であった。コンゴは、自国の教会をポルトガルの教会から切り離すこと、そしてしばしば司教職を握っていたライバルでますます敵対する植民地からアンゴラの権益を切り離すことを要求した。妥協案として、教皇庁はポルトガルにとって問題のない地域からイタリアのカプチン会をコンゴに派遣することに決めた。カプチン会は公式には宣教師であったが、未改宗者への宣教師であると同時に教区司祭でもあった。実際、この教区司祭の役割は世俗の聖職者としばしば対立することになり、カプチン会は世俗の聖職者が職務に怠慢で伝統的なコンゴの宗教に寛容すぎると非難した。

カプチン会はコンゴ全土に通常 3 人か 4 人の宣教師を抱えていたが、ときには 10 人ほどの宣教師を抱えることもあった。しかし、民衆の指導を実際に引き継いだり、政治関係者のエリート層と自らのスタッフ以上の人々を教育したりするには、決して十分ではなかった。カプチン会は一般に、サンサルバドル、ムバンバ、ソヨなどの政治中心地の近く、または国内北部のヌスクにあるホスピスのように、政治中心地から比較的離れた地域にホスピスを建設した。そこでカプチン会修道士と、解放奴隷 ( nleke ) からなるスタッフは、毎年の地方巡回に彼らを運んだ。旅の途中、カプチン会修道士は、近隣の集落の人々がやって来るまで数日間、中心に位置する村に立ち寄り、その後、数千人に秘跡、特に洗礼を執り行った。長年奉仕した宣教師が報告書に何万もの洗礼を記録し、結婚や聖体拝領の件数はそれよりはるかに少ないことは珍しくなかった。

ヨーロッパ、アメリカ大陸、アフリカにおけるカプチン会の特別な役割は、農村の宗教的慣習を浄化することであり、コンゴでは、彼らはコンゴの宗教において「迷信的」とみなすもの、つまりお守り（ミンキシ）の作成やキンパシのような治癒のカルトを破壊することに特に熱心だった。そのため、彼らは対抗宗教改革の精神に染まり、ヨーロッパとアフリカの両方で多くの現地の慣習に敵対していた。コンゴを敬虔なキリスト教国家とみなし、現地の慣習に寛容な人もいたが、現地の慣習を厳しく非難する文書も多くあった。そのため、アクセルセンは、外国人聖職者の数が減り、現地の宗教関係者が再び存在感を示すようになった18世紀半ばまで、コンゴとカプチン会の関係を戦争のようなものとして描写した。^[2]この文献により、多くの学者は、コンゴは実際にはキリスト教を受け入れていなかったか、見せかけの改宗の陰に真の信仰を隠していただけだと主張している。しかし、宣教師の報告は、コンゴの農村部の貧しい人々や貴族の間でキリスト教が混合的に理解されていたことを強く示唆しており、その中で旧宗教の一部の要素と、その宇宙論の多くの要素がキリスト教の実践に影響を与えていた。

カプチン会の宣教師たちはコンゴについての非常に長い説明を残しており、その一部は今日私たちが入手できる最良の情報源です。ジョバンニ フランチェスコ ダ ローマ (1648)、アントニオ デ テルエル (1664)、ジローラモ ダ モンテサルキオ (1668)、ジローラモ メローラ ダ ソレント (1688)、ルカ ダ カルタニセッタ (1701)、マルチェリーノ ダトリ(1702)、アントニオ ズッケリ ダグラディスカ( 1712)、とりわけ、ベルナルド・ダ・ガロ (1710 年)、ロレンツォ・ダ・ルッカ (1718 年)、ケルビーノ・ダ・サヴォーナ (1775 年)、ライモンド・ダ・ディコマーノ (1798 年) は、日常生活、政治的出来事、宗教的観察の詳細が詰まった長い記録を残しました。最後に、ジョヴァンニ・アントニオ・カヴァッツィ・ダ・モンテクッコロは、1687年に著した長大な著書が頻繁に引用され、翻訳され、中央アフリカの歴史に関する基本的な情報源の一つとなった。また、未発表のアラルディ写本（モデナ）と彼の版画の両方に描かれたイラストは、本は日常生活にとって重要な情報源です。

18 世紀の最初の 20 年間を過ぎると、コンゴに来るカプチン会修道士の数は減り、カプチン会修道士のアンゴラとコンゴへの入国を制限したポルトガルの政策も、18 世紀の宣教活動の妨げとなった。18 世紀半ばのほとんどの期間、コンゴには宣教師が 1 人しかおらず、18 世紀末までにはカプチン会修道士がいない年が長く続いた。カプチン会修道士は 1835 年に中央アフリカから完全に撤退し、その時点では 1814 年以来コンゴには宣教師がいなかった。

コンゴでは、ムブウィラの戦い（1665年）での敗北とそれに続く政治危機によって長きに渡る内戦が起こり、社会と教会に危機がもたらされた。アントニオ1世が戦いで戦死した後、どの王も国土全体に権威を確立できず秩序が崩壊し、 1678年の首都略奪後には放棄されたため、国土は敵対する王が率いる敵対的な陣営に非公式に分割され、ムブラやキバングの山岳地帯、またはルヴォタ沿岸部に陣取った。^[8] 絶え間ない戦争によって、人口の分散、食糧不足、奴隷貿易の増加が生じた。さらに、コンゴのエリート層や、この国で長く定着した慣習に対するカプチン派の態度は、多くの人々を苛立たせた。

この危機的状況の中で、 1704年にパドヴァの聖アントニオに取り憑かれたと主張したベアトリス・キンパ・ヴィータの説教の中に新たな宗教的熱狂の精神が生まれた。ベアトリスは、王国を復興するためにはすべての王が古代の、当時は放棄されていた首都サンサルバドルに再会しなければならないと説いた。彼女はまた、毎週天国に滞在していた間に神自身から受け継いだと主張する新しい宗教的要素を導入した。その中には、イエス・キリストはコンゴで生まれ、母親と聖アントニオと同じくコンゴ人であったというものがあった。彼女は、教会の秘跡は救済には不要であり、信者の意志さえあれば十分であると教えた。これはプロテスタントの影響かもしれないと考える者もいたが、長く受け継がれてきた地元の宗教観念に由来するものであった可能性が高い。

ベアトリスは数人の王の陣営で説教し、他の王の陣営にも信者を送り、最終的にサンサルバドルに定住し、廃墟となった大聖堂に居を構えた。その後まもなく彼女は妊娠し、王位僭称者の一人であるペドロ4世の軍に逮捕された。ペドロ4世は彼女を魔女として裁判にかけ、1706年7月2日に火あぶりにした。

ペドロは王国を復興し、サンサルバドルを再占領することができましたが、アントニウス派からの効果的な抵抗はほとんどありませんでした。しかし、ベアトリスの考えの一部、例えばイエスがコンゴ出身であるという考えはそのまま残りました。18世紀から19世紀にかけてコンゴで作られた真鍮の十字架には、イエスがアフリカ人として描かれ、コンゴで人気のデザインで装飾された服を着ている姿がよく描かれています。^[9]

キリスト教儀式の主要な象徴である十字架は、コンゴの信仰体系の中核をなす基本的なモチーフでもあった。コンゴのコスモグラムは太陽の4つの瞬間とも呼ばれ、十字架の周りの円である。これは、夜明け、正午、夕暮れ、真夜中の4つの時間帯を表しており、人間の誕生から祖先の死後の世界までの周期的な旅を表している。キリスト教の十字架は精神的な権威と力の象徴と考えられており、コンゴの祖先崇拝や埋葬の儀式に組み込まれ、魔法の保護特性があると信じられていた。コンゴ文化では、十字架は病気や豊穣から降雨まで、さまざまな問題に介入すると信じられていた。^[10]

15 世紀のコンゴのキリスト教の宗教芸術品は、ヨーロッパの原型を忠実に模倣しています。それらは通常、ヨーロッパから輸入されたマニラと呼ばれる真鍮の通貨単位から得られた金属を使用して、開いた鋳型で鋳造されました。

典型的な十字架像では、キリストの顔の特徴は様式化された省略形にまで縮小され、描写の細部はそれほど詳細ではない。手足は平らで、足は5本の指を持つ一本の肢にまとめられており、コンゴの身振りの解釈によれば、これは霊的な力を高めるとされている。包帯と肋骨は、幾何学的な線状の抽象化に簡略化されている。キリストは、大きく突き出た楕円形の目をしているように描かれている。これは、祖先や神にとりつかれた人間の超自然的なビジョンを表すコンゴ美術の一般的なモチーフである。キリストの下と肩の上には、小さく様式化された祈りを捧げる人物像が描かれていることが多い。その役割と正体は不明だが、弔問者か祖先なのかもしれない。^[11]

• ヘイウッド、リンダ、ソーントン、ジョン (2007)。『中央アフリカ人、大西洋岸クレオール人、およびアメリカ大陸の創設、1585-1660』。ケンブリッジ、イギリス: ケンブリッジ大学出版局 – Google ブックス経由。
• サッカルド、グラツィアーノ (1982–83)。コンゴとアンゴラのコン ラ ストーリア デランティカ ミッション デイ カプチーニ(3 巻) (イタリア語)。ヴェネツィア: クリア県デ・カプチーニ。
• ソーントン、ジョン（1983年）。『コンゴ王国：内戦と変遷、1641-1718 』ウィスコンシン州マディソン：ウィスコンシン大学出版局。ISBN 978-0299092900。
• ソーントン、ジョン (1984)。「コンゴ王国におけるアフリカのカトリック教会の発展、1491-1750」。アフリカ史ジャーナル。第 25 巻、第 2 号。ケンブリッジ大学出版局。147 ～ 167 ページ。
• ソーントン、ジョン（1998年）。『コンゴの聖アントニオ：ドナ・ベアトリス・キンパ・ヴィータとアントニアン運動、1684-1706 』ケンブリッジおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521596497。
• フロモント、セシル (2014-12-19)。『改宗の芸術：コンゴ王国のキリスト教視覚文化』UNC プレス ブックス、p. 28。ISBN 9781469618722。