スペインの古代政権

スペインの古代政権
アンシャン・レジームの末期に機関が使用したシンボル。
設立日	15世紀頃
解散日	19世紀初頭

スペインのアンシャン・レジームの制度は、いくつかの革新を伴いながらも、とりわけ中世後期のイベリア半島のさまざまなキリスト教王国にすでに存在していた政治的、社会的、経済的制度や慣行の適応と変革を通じて、カトリック両王から自由主義革命（15世紀後半から18世紀前半）までの近代とほぼ一致する歴史的時期を主導した上部構造であり、西ヨーロッパのアンシャン・レジームの特徴、すなわち強力な君主制（権威主義的または絶対的）、信条社会、封建主義から資本主義への移行期の経済を特徴としていました。

アンシャン・レジームの特徴は、分散、多様性、さらには制度の衝突であり、制度の歴史の研究を非常に複雑にしている。スペインの制度的統一性の存在自体が問題である。この歴史的時期には、統一的な制度が存在した。特に、スペイン王政の外部的な認識では超越的であった国王とその軍事力、内部的には異端審問であった。他のものは共通であり、例えば聖職者社会に固有のものであった。非常に異なるタイプの貴族、聖職者、法人が、各王国でそれほど違わない方法で組織されていた。カタルーニャの シトー会修道院 (ポブレット) はカスティーリャの修道院(サンタ・マリア・デ・ウエルタ)と互換性があり、メステーニョの牧場主はサラゴサ家の牧場主と互換性があり、貴族は家族同盟のネットワークに融合した。しかし、他の国は著しく異なっていた。アラゴン王国のコルテスや財務省は、カスティーリャ・レオン王国のものとは何の関係もなかった。ブルボン朝の絶対主義が施行されてこれらの違いは縮小したが、バスク州とナバラ州はフエロスを維持した。国家と国民は、主に制度が経済的および社会的動向にどのように対応したかの結果として形成されつつあったが、アンシャン・レジームの終わりまで、現代的な様相を呈することはなかった。

近代スペイン社会（近代またはアンシャン・レジームの意味で「近代スペインの社会」）は、個人が帰属の絆で結ばれた、多様な性質のコミュニティのネットワークであった。家や村のような地域コミュニティ、荘園や都市とその土地（非常に異なる拡張のアルフォスまたはヴィラ・イ・ティエラ・コムニダ）、州、アデランタード、ベゲリア、インテンダンシー、王国や王冠などの政治コミュニティまたは広域管轄、企業、漁師の同胞団、大学など の職業コミュニティ、宗教コミュニティなどである。

王国は、王を長とする組織、王の至高権、そしてそれを器官、関節、手足として形成する様々な共同体や秩序を持つ有機体的な類推で考えられていた。男性と女性は、家族や血縁関係などの個人的なつながりで結ばれていた。それぞれのつながりは、その機能と経験を規定する共通のルールによって統制されていた。アンシャン・レジームでは、共同体は階層的で、すべての組織が権威を持ち、統合と従属のつながりがあった。しかし、それぞれのつながりは、支配と家父長制という相反する価値を持っていた。つまり、社会的な従属関係を維持しながら、個人の生存を保証しなければならなかったのだ。現代の世界で公的機能として理解されているものは、家、領主権、王の領地など、私人の手に握られており、ある領土は他の領土から完全に自治権を持っていた。国家成立以前、あるいは産業革命以前の社会 では、公と私の間に有効な区別がなかったため、私という概念自体が無意味であった。

貴族と聖職者は特権階級であった。16世紀以降、貴族はより宮廷的になる傾向があり、宮廷に近いマドリードに移住した。聖職者はより開かれた階級であり、個人は社会的地位に関係なく参加できたが、その構造の中でさまざまな程度の階層的集団でもあった。共同体が最も異質で多数であった。それは、最も貧しい農民から初期のブルジョアジー（知識階級のブルジョアジー：ほとんどが行政職に就く教養のある人々、およびビジネスのブルジョアジー）にまで及んだ。迫害された様々な少数派（ユダヤ教改宗者、モリスコ、ジプシー）の統合の程度は、さまざまな選択肢を経た。

制度的システムの頂点にあったのは王政であり、レコンキスタの初めから、カンタブリア半島の中核における西 ゴート族 ヒスパニア（アストゥリアス王国、レオン王国、伯国、後にカスティーリャ王国）や、ピレネー山脈におけるカロリング朝封建 制（バルセロナ法王、後にカタルーニャ公国、伯国、後にアラゴン王国、ナバラ王国）の継承として正当化されていた。実際、これにより11世紀初頭には半島のキリスト教領のほとんどすべてが統一されていたが、後にサンチョ3世がヒメネス王朝の子孫に継承したことで領土は解体され、ヒメネス王朝はアルアンダルス全域に領土を拡大する中で互いに対立していた。当時、世襲君主制の概念は、封建制の従属力学の中で、イベリア半島におけるこの表現が持つあらゆる制限を伴いながら、家父長制制度として使用できるほど十分に確立されていました。サンティアゴ巡礼とクリュニー修道会によってもたらされたヨーロッパの影響により、ブルゴーニュ家が最終的に西方諸王国（ポルトガル、レオン、カスティーリャ）と結びつくことになると決定されました。同じ正当化手順（存在自体が正当化される）が、

貴族（封建制の守護者、ベラトーレス）の社会的優位性を正当化するために、王政の要素が加えられた。貴族は高位聖職者とともに、特権階級という単一の支配階級を形成していた。

権威主義的な王政の形成は、カスティーリャの庶子であるカスティーリャ王エンリケ2世によって始まった強力なトラスタマラ王朝で頂点に達した。この王朝は、カスペ協定の結果としてアラゴンにも浸透することになる権力の集中を熱心に避けた上級貴族によって権力の座に就いた。14世紀の危機は、イダルゴと騎士という上級貴族と下級貴族の間に明確な分断を生み出すのに決定的な役割を果たした。彼らの社会的名声は、土地の支配によって維持できなくなると、あらゆる種類のプロバンサ、習慣、叙勲、国王の紋章、紋章などで追求されたが、それらで支えられなければ、経済的退廃は隠せなかった。地理的にも、半島の北部（貴族の家の本来の土地が求められていたが、大きな領地はなく、条件がより平等であったため、普遍的な貴族の神話が生まれたカンタブリア山脈とピレネー山脈）と南部（軍事命令と大貴族の領地のエンコミエンダが支配的）の間には隔たりがあった。特権階級でない人々にとって、古来のキリスト教徒としての誇りという認識は残っており、それは血を禁じる法令で法的に表現され、トレドでのペドロ・サルミエントの反改宗反乱（1449年）の後、あらゆる種類の機関に拡大された。この法的差別は、ユダヤ人追放（1492年）とモリスコ追放（1609年）の後も、社会的結束の決定的な要因として維持され、新キリスト教徒の存在が便利なスケープゴートとして維持され、最高位の貴族の家系も国王自身も逃れられない状況となった（アラゴンの緑の書、貴族の組織）。^[1]

カトリック両王の領土統合（婚姻による：アラゴン、カスティーリャ、または征服：カナリア諸島、グラナダ、ナバラ、アメリカ、ナポリ、北アフリカ）に続いて、ハプスブルク家の到来によりヨーロッパに広大な領土が加わった。ハプスブルク家の権力概念は、地域の特殊性の尊重に基づいていた（カール5世とのコムネーロスと兄弟団の反乱や、1640年のフェリペ4世との危機など、衝突がないわけではない）。半島の領域を統一的に概念化したことで、歴史学ではスペイン王政について語ることができるが、統合は王国ではなく王個人によるものであり、王国が法律、言語、通貨、制度を維持しているという事実にもかかわらずである。貴族の連合からそれらを統合する試み、特にグランデの概念(1520) の基盤において、少数の貴族の両王家の貴族家 (明らかにカスティーリャが優勢) が組み込まれた。婚姻による同盟が奨励され、社会エリートは実際にはすべて同じであるという明白な目的があった。60年間 (1580 - 1640) 続いたポルトガルとの連合も同様の方法で統合しようと試みられた (不安がないわけではなかった。そのためポルトガル人はスペインについて「良い風もなければ良い結婚もない」という格言を残している)。

最後に、ブルボン王朝（奇妙なことにナバラ起源）は、ヨーロッパ規模の内戦であるスペイン継承戦争の後、宮廷儀礼だけでなく、国家の中央集権的構成^[2]やサリカ法の継承規定においてもフランスの絶対君主制の慣習を押し付けました。

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  ホルヘ・イングレス作、サンティリャーナ侯爵イニゴ・ロペス・デ・メンドーサ。彼は、インファンタード家を通じて率いていたメンドーサ家（アラバ起源）の広範な一族ネットワークの城に毎晩宿泊しながら、スペインを北から南まで横断することができた。彼は貴族派閥間の争いで巧みに策略を巡らす方法を知っており、アルバロ・デ・ルナとアラゴンのインファンテスの剥奪の両方に反対し、最も必要なときにはカスティーリャ王ジョアン2世を支持し、そのおかげで自身の政治的および領土的権力を大幅に拡大することができた。メンドーサ家は、その後の治世でも、いわゆる人文主義者、エボリスト、ロマニスト、またはカトリック教徒の派閥（アルビ派に反対）内で卓越した地位を維持した。
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  サンティリャーナの1世紀後、第3代アルバ公フェルナンド・アルバレス・デ・トレド（ティツィアーノ作）は、誰もが認める君主制に仕える中で最善の地位に就くことを最大の目標とする貴族の出身である。カール5世とフェリペ2世の優れた将軍であった彼は、ミラノ知事（1555年）、ナポリ副王（1556年）、ネーデルラント総督（1566年）を歴任したが、ネーデルラントではスペイン貴族の悪いステレオタイプとして描かれるという黒い伝説があった。一家の不倫で不名誉を受けた彼は、ポルトガル遠征（1580年）で軍を指揮するために戻った。アルバ家は、 16世紀のエボリスタや18世紀のエンセナディスタと対立する、帝国派、アルビスタ、イスパニスタ、またはカステリャニスタを率いた。
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  アロンソ・カノが描いたバレンシアの聖フランシス・ボルジアも、同様の血統の持ち主である（彼はイエズス会の総長となった）。彼は高貴な生活様式とは対照的だが、それを否定はしていない。18世紀、彼はガンディア公爵（バレンシアの貴族）で、遠征に同行したカール5世の廷臣であり、ポルトガルの貴族と結婚させ、カタルーニャ副王に任命された。彼の有名な召命は、ポルトガルのイザベル女王の激しい埋葬（「私は、死なせる主にはもう仕えません」）で訪れた。
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  ゴヤによるフェルナン・ヌニェス公爵カルロス・グティエレス・デ・ロス・リオス。彼は外交官としての家系の伝統に従い、スペインがもはや重要な役割を担わなくなった旧体制のヨーロッパの白鳥の歌であるウィーン会議（1814年）に出席した。彼は、称号の付いたコルドバの町に対する司法権を行使した一族最後の人物であった。フランス革命（農民が領主の所有権を剥奪した）とは異なり、スペインではこれは財産の喪失や家の没落を意味するものではなく、今日まで貴族階級の一部となっている。

スペイン王国の領土構成がこのように広範囲に及ぶことから、アメリカの制度、ピレネー山脈の反対側にあるヨーロッパの領土（特にフランドルとイタリア）の制度、そしてこの記事の主題であるイベリア半島の王国の制度を別々に語ることができます。

後者は、一方ではポルトガルからの分離（1640年）によってもたらされた悲惨な明確化、他方ではアラゴン王国の立法をカスティーリャの立法にまで引き下げたヌエバ・プランタ法令（1707年から1716年）（アラゴン王国は1592年のアントニオ・ペレスの反乱の結果、その憲章が非常に制限されていたため、とりわけカタルーニャ、バレンシア、マヨルカにとって決定的であった）による、18世紀初頭からの制度的統一（ナバラ王国とバスク地方は明らかに例外）として理解することができる。いずれにせよ、当時使用されていたにもかかわらず、スペイン王国という表現と国家統一（自由主義に由来する）の概念は、すでに新体制にあった1812年のカディス憲法より厳密には使用されるべきではない。スペインを国家として定義することが本稿の目的ではないが、スペインの国民的アイデンティティは、古代体制の制度が長期間にわたって存在してきたことの結果として（時にはそれにもかかわらず）構築されたことを強調する必要がある。その制度は、領土構成において単一的なものもあれば、共通のもの、あるいは複数のものもあった。カディス議会が討論を行った際、慣習や習慣とともに、スペインの国民的特質に適した、自然で時代を超越した独自の「憲法」を形成するはずだった伝統的な制度を更新しようとする明確な試みがなされた。 ^[3] 1812年の憲法は明らかに革命的な断絶であったにもかかわらず。もう1つは、有名なエッセイ論争で理解されていた国民的性格、つまり「スペイン国民」が以前から存在していたことを明らかにすることである。

強力な中間レベルの領土組織がなかったため（中間レベルの領土組織は存在したが、不連続で、決定的な役割を果たす能力や資源がないこともあった：アデランタミエント、ベゲリア、メリンダード…ブルボン朝の改革で軍隊と属州知事の前身である属州知事のネットワークが導入されるまで）、スペインでは下位レベルの領土組織が並外れた活力を示した。それは、ローマの自治体から受け継がれ、中世の再征服に続く人口増加で強化された自治体制度であった。中世初期の再人口化の過程では、ヨーロッパの他の地域（プレスーラ、アロッド、ベヘトリア）では例を見ない独自の自由が与えられ、カスティーリャ国境やエストレマドゥーラの他のどの王国よりも自由が与えられていた。そこでは、農民の地位は、軍馬（カバジェロス・ビリャノス）で自分の土地を守れば貴族と同等とみなされていた。数世紀が経ち、国境が遠ざかるにつれ、最初の頃の近隣住民全員が参加していたコンセホス・アビエルトスは、強力な団体、つまり都市や町の議会や町議会に取って代わられ、そこには「フエロス」や「カルタス・プエブラス」があり、多数の農村中核（町、ルガレス、村）とより人口の少ない土地（山、牧草地、牧草地、荒れ地）からなる広大な「アルフォス」または「ヴィラ・イ・ティエラ」に対する管轄権が与えられ、貴族や聖職者が独自の領主権を形成していたのと同様に、農民は真の「集団領主権」として行動しました。したがって、農民の状態は王族と荘園で根本的に異なるわけではなく、前者には自由がなく、後者には奴隷制がありませんでした。

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  バルセロナ市議会のサロン デ セント (旧コンセル デ セントまたはコンセホ デ シエント) 。
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  パンプローナ市庁舎。
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  アビレス市庁舎。
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  アルカニス市役所。

中世末期、特に14世紀の危機以降、王政がより権威主義的になるにつれ、国王の自治体支配への関与は強まった。最終的に、都市貴族や自治体寡頭政治家（貴族に叙せられた騎士やブルジョワ、シウタダン・ホンラッツ（カタロニア語で「名誉ある市民」の意味）...）[4]と呼ばれる一族の中で、金銭的価値があり、事実上世襲制となったレギドール（行政長官）と、自治体における国王の直接の代表であるコレヒドール（行政長官）との間で、一種の「役割分担」が^行われた。小規模自治体では、通常、これらの役職は共同体を代表する市長と貴族を代表する市長が兼任していた。

最も重要な自治体は、コルテスで投票権を持つ都市であり、^[5]第三身分というよりは貴族階級の都市貴族の代表であり、カタルーニャよりもカスティーリャでその傾向が強かった。カタルーニャではバルセロナ市が基本的な影響力を持ち、1359年以降コルテスの常任代表団(ジャナラリタット) が王権の増大に対する効果的なカウンターウェイトとして機能した。アラゴンでは、ジャスティシア(国王に対して「我々のフエロスに従い、それを施行するなら国王にするが、そうでなければしない」と警告した) が自治体を統括し、さらに1364年以降は独自の総督府 (Diputación del General)を有していた。同様の機関が1418年以降バレンシアに存在していた。

コルテスは王国の代表機関（国王と弁証法的に対立する存在）であり、立法および財政機能を持っていた。アラゴンでは強力で、3つの部（アラゴン王国では4部で、貴族は富豪とイダルゴに分かれていた）の構造を維持していたが、カスティーリャでは弱体で、特権階級の召集は行わなくなった。コルテスは、両王の議会が合同で召集された18世紀に、まさにその重要性を失ったが、王位継承問題のためだけに会合した。

国庫は王政の機能を支える柱のひとつであり、アラゴンやナバラ（そしてカスティーリャ領でありながら漠然とした普遍的な貴族階級と結びついた免税制度を有していたバスク地方）よりもカスティーリャの方がはるかに充実していた。ナバラのコンプトス議会や他の領地の私立機関は、自らの最低限の官僚機構の機能を維持するために必要な額以上の収入は集めず、必要であれば領地自体の防衛にも不十分だった。フランドルやイタリア（これらの国では絶え間なく多額の軍事費を負担していた）のより多額の収入についても同じことが言える。君主制の財政の中心地であることは疑いようのないカスティーリャでは、財務評議会と議会が制度を設計したが、それは実際には都市の利益のため、そして彼らが統治する領土に対して、都市による主導権に基づいており、消費と商業輸送から徴収されたシサスに基づく実際の徴収は、通常、個人に貸し出されていた。^[6]主な収入は常に不十分であったため、銀行家（カスティーリャ人、ドイツ人（伝説のフッガー）、ジェノバ人、ポルトガル人）からの融資、公債（ジュロス）、通貨変更のための臨時の緊急資金は慢性的な負担となり、君主制の信用を損ない、定期的な破産につながった。^[7]これらの収入は主に、アメリカの金属のクイント・レアル（ヨーロッパの経済を変え、価格革命をもたらした）^[8]と、理論的には普遍的な間接税であるアルカバラであった。ロイヤルティやその他の税金（通常および臨時のサービス、ミロン、レガリア・デ・アポセントなど）の多様性により、システムは非効率で不公平になり、オリバレス公爵が考案した武器の統合やエンセナダの大災害に関連する単一税など、いくつかの改革の試みが失敗に終わった。これに先立ち、ヌエバ・プランタ法令により、バレンシアとカタルーニャはカスティーリャと区別なく行政的に統合されていた（アラゴンは、アントニオ・ペレスの反乱後、スペイン王フェリペ2世の時代にすでにフエロスを失っていた）。これは、スペイン継承戦争での敗北の結果として、事実上、新税制を確立する機会を与えた。この制度は既得権を尊重するという障害がなく、18世紀には経済活動を刺激し、税収を大幅に増加させた単純で効果的な制度となった。この財政理念は、他の法的特徴（カタルーニャの農民に農業利用の継続を保証する永小作権調査、相続人に家督の完全な保全を保証する民法の存続）と相まって、啓蒙改革（カンポマネス伯）のモデルとなったが、抵抗に遭ったためカスティーリャでの適用は不可能となり、前世紀の伯爵公爵による武器統一とは逆の状況と見ることができる。

経済生活は、（経済学の創始者である仲裁学者によって判断された）君主制の経済政策の重商主義的傾向が非常に顕著であったにもかかわらず、高官レベルの政治決定に部分的にしか依存していませんでした。アラゴン王国では、ロジャやタウラ・デ・カンビなどの中世の機関、および海事領事館と商業領事館（カスティーリャにも存在）が長距離貿易を統括していましたが、アメリカの植民地化に伴い、その管理が不可欠になりました。この機能は、セビリアの契約局に独占的に委託されていました。同様の機関がラ・コルーニャで運営され、マルク諸島との予想される香辛料貿易を管理することも想定されていましたが、これらの島々がポルトガルに割譲されたため、頓挫しました。アメリカ大陸との貿易の自由は、 18 世紀の啓蒙政策が推進しようとした課題の 1 つであり、カラカスのギプスコア会社(1728 年) などの特許会社が設立され、後にフィリピン王立会社(1785 年)に改組された後、当時カディスが行っていた独占権を他の半島の港に開放しました(1788 年)。

より狭い意味では、自治体の条例を通じて、工芸品や地元の商業を管理していたのは自治体の機関でした。これらの条例は、卑劣で機械的な職業の運営の管理を、自主管理されている中間法人に委ねました。法人とは、同じ職業の工房の協会であり、その基本的な機能は、メンバー間の競争を避け、専門的な実践へのアクセスを管理し、（技術革新に対しても）品質基準と職業のノウハウを維持し、さまざまな職業のカテゴリー（親方、職人、徒弟）を家父長的な方法で統合および秩序付け、保護主義的な方法で（侵入、外国の競争、さらには経済的および財政的な政治的干渉に対して、必要に応じて圧力団体として活動する）その利益を守ることでした。それらは、ヨーロッパの他の地域ほど活発ではありませんでした。カスティーリャでは、セゴビアやトレドなどの内陸部の織物都市は、ブルゴスやセビリアなどの周辺都市の消費者保護や畜産・輸出の利益に直面して、産業を発展させるための保護主義的措置を講じることができなかった。^[9]自治体条例は、地域規模の市場や、供給、食品取引、オブリガドやタブラヘロスなどの貿易業者を管理する機能を持つレペソやフィエル・アルモタセンなどの機関との貿易も管理していた。^[10]

メディナ・デル・カンポ市[ ^11]などの市は、カスティーリャの羊毛と北ヨーロッパの金融経済を結び付け、金融機関や銀行家の一族の出現を含む例外的な活動を代表していましたが、それらは継続性を持っていませんでした。アメリカ市場が提供するビジネスチャンス、財務省の膨大な負債、16世紀のインフレ（価格革命）と17世紀の不況という相次ぐ経済状況は、インセンティブを与えるどころか、カスティーリャの経済主体を窒息させ、他のヨーロッパ諸国の経済主体を利益に導く結果となりました。その重要性にもかかわらず、市は国家市場の統合には役立ちませんでした。また、各王国固有の国内慣習、通貨、法律の維持も、この点では役に立ちませんでした。アラゴン王国は18世紀までアメリカの商業事業に参加していなかったが、それ以降、特にカタルーニャでは、特に好ましい社会状況に刺激されて、植民地市場向けの繊維産業（インディアナ）の成長を目撃することができた。その証拠は、バルセロナ商業委員会（1758-1847）という活発な地方機関の出現であった。 ^[12]

人口の大半が自給自足（農民）または自らの地代（貴族と聖職者）に依存していたという事実は、実際には貿易がやや限界的な活動であったことを意味していた。その他の漠然と前資本主義的な機関、例えばモンテ・ディエトやサン・カルロ銀行などは、アンシャン・レジームの終わりごろに登場したものの、ポシトス、マドリードの五大ギルド、あるいはアリーロス（セゴビアのサンガルシアとエトレロス、レオンのマラガテリアのアリーロス）の法人など、18世紀の拡大する状況に適応できた伝統的な団体においてそれ以前の前例があった。その例としては、カレテリアまたはカバニャ・レアル・デ・カレテロス、トラヒネロス、カバニル、およびそれらのデラマ（1497年に特権付きで設立され、1599年以降は彼らを擁護する保存裁判官を含む特別な管轄権を持つ）が挙げられる。 ^[13]コルベール主義の経済政策を適応させた王立工業はブルボン家の事業であったが、戦略的産業（軍需工場や王立造船所）の管理にも以前から関心があった。

産業革命以前の社会では、農村と農業が経済の圧倒的多数を占めていた。一次食糧生産は、慣習と封建制度の慣習によって認められた伝統的な方法に従う農業に依存していた。農民は社会的状況から反乱を起こすこともあり（ガリシアのイルマンディーニョ反乱、カタルーニャのパゲソス・デ・レメンサ）、王政は仲裁役（グアダルーペ仲裁裁判所）を果たし、貴族と聖職者の特権的地位を維持することへの好みを隠さなかった（マジョラートに関する法律）。^[14]

この選択は、農業よりも牧畜を優先するという考え方に明確に表れており、歴史学では、これは領主（牧場主）と小作人（農家）の間の階級闘争と理解されてきた。カスティーリャのメスタやアラゴン王国の同様の機関（サラゴサのガナデロスの家）は、私的管轄権を持つ非常に強力な特権法人となり、公と私の間で利害と管轄権が混同されるのが常であった。啓蒙主義の批判では、これらの機関の存続が、財産権の定義の欠如（継承と抵当権）や自由市場への障害（飢餓協定、国内慣習、財政の分散化）とともに、経済近代化に対する最も重要な障害の 1 つであるとされた。この期間は啓蒙主義プロジェクトと、バスク地方で生まれ、特にアストゥリアス、マドリードに展開したスペインの友人経済人協会のモデルの普及によって主導される。両地にはホベジャーノスも参加しており、ホベジャーノスは、行政の一部、この場合はエストレマドゥーラ州知事の立場から生まれた啓蒙主義の落ち着きのなさから生まれたもうひとつのプロジェクトである農地法改正にも貢献した。

中央官僚機構は評議会制度に基づいていたが、これは複数の機関で構成され、複雑な君主制の政府を主題別および地域別に分割していたため、多教会会議制と呼ばれていた。主題別および地域別の評議会には、財務省、騎士団、異端審問所、インド、フランドル、イタリア、ポルトガル、ナバラ、アラゴンなどがあった。カスティーリャ評議会は、特に18世紀以降、国内政策のほとんどを担当し、国務会議は国際関係を担当した。評議会の縮小された委員会であるが評議会とは別個のカスティーリャ議会は、秘密かつ留保された機関として、王の恩寵またはメルセデス（王が単なる意志によって行使する権力に固有の法的概念）の管理において国王に助言する責任を負っていた。フンタは、単一事項のために集められた委員会であった（ただし、カンタブリア地域の領土（ガリシア、アストゥリアス、バスク州）の地方政府機関もフンタと呼ばれていた）。

このような広大な複合施設のトップとしての国王の個人的な仕事は、人生の半分を書類に携わったスペイン国王フェリペ2世（「紙の王」というあだ名がついた）のような職業官僚が引き受けることも、寵臣に任せることもできた。

フェリペ5世の改革により、評議会は衰退し（カスティーリャ評議会は例外）、国務長官と内閣が政府機構の中で最も重要な機関となった。最初は万国事務局の事務局であったが、1705年以降は2つに分割され、1714年以降は4つに分割され（国務省、財務省、司法省、および陸軍、海軍、インド諸島の各省）、後期近代期の典型となる省庁と大統領を擁する閣僚評議会の構造の前例となった。

いずれにせよ、日常の事務管理を行う秘書官の仕事は常に不可欠であり、特権のない地位 (またはより一般的には下級貴族) からの社会的上昇を可能にする学者階級の形成につながりました。そのようなことは、貴族 (一部の王は後継者に遺言で、宮廷に近づき、外交や軍事任務に就くよう勧め、自ら統治できる地位には就かないように勧めていました) の間で少なからぬ嫉妬と不安を引き起こしました。同時に、それは王にとって、彼らの「血統」である人々の忠誠心を保証するものであり、彼らは王位に就かせた王の好意を維持すること以外の野心を持つべきではありませんでした。家系の出自が社会的地位の正当化であり、功績や仕事ではない社会では、彼らが独力でこれほどのことを志すことは決してできませんでした。当然のことながら、そのような役職は中世後期から存在しており、一部の王室秘書官（多くはバスク出身）は、寵臣を委任しなかった国王から高い信頼を得ていた。例えば、イサベル2世の秘書官フアン・ロペス・デ・レサラガ、カルロス5世の秘書官フランシスコ・デ・ロス・コボスとマルティン・デ・ガステル、フェリペ2世の秘書官マテオ・バスケス・デ・レカ、アントニオ・ペレス、フアン・デ・イディアケスなどである。

これらの役人やその他の役人の社会的役割は、司法機能を有していたフランスの法王貴族の役割と多少似ていた。スペインでは司法行政がフランスのように売国的な役職に就くことはなかったと、伝統的に隠すところなく誇りをもって宣言されてきたが、いずれにしても領土の大部分は荘園管轄下にあった（荘園とともに売却可能だった）。

王室財産は、自治体から始まる構造によって司法的に管理されていました。レギドールや市長は、地方レベルでの立法者および行政権であると同時に真の裁判官でもありました (権力の分立は、高位および低位の両方で考えられませんでした)。執行吏は、他の裁判所と同様に、公証人の助けを借りた裁判官でした。スペイン人はあらゆる行政行為を書き留める傾向があったため、膨大な量の文書が作成され、世界中のスペイン人によって一種の逆頭脳流出として利用されてきました。なぜなら、彼らは自分の出身国で同様の保管場所を見つけることができなかったからです。王の電報によって作成された文書はすぐに巡回裁判所に同行できないほどの量になり、カール 5 世はシマンカス総合文書館の創設を命じました。市議会や教区の行政行為の同様の蓄積により、スペインの地方史には無尽蔵の文書集が存在します。これらすべてに、あらゆる種類の文書、取引、契約^[15] (結婚、持参金、遺言、財産、称号、名義変更、売買、抵当、国勢調査な​​ど) を通じたすべての社会制度の日々の活動を反映した、数百に及ぶ公証議定書のアーカイブが加わったらどうなるか想像してみてください。これらは、書かれた言葉の典礼と印紙(スペインの発明で、すぐにヨーロッパで模倣されました) によって提供される法的安全性を公証人の公的登録簿に求めていました。スペインの経済社会形成の段階は、アンシャン・レジームの間に封建主義から資本主義への特定の移行に生産力が刻み込んでいたリズムを加速または減速させる触媒をその時々でこれらの制度の中に見出したのです。

カスティーリャ王国にとって、最高裁判所はバリャドリッドとグラナダ（後者はシウダー・レアルの裁判所を継承）のReales Audiencias y Cancilleríasであった。これらは国王の司法権の委任によって設立されたもので、中世後期には国王自身の謁見官と宮廷の書類や役人が管轄権を行使し、カトリック両王の治世には領土（テージョ川を境界とする）を分割する 2 つの安定した機関となった。近代には、アメリカの謁見官に加えて 、ガリシア、アストゥリアス、エストレマドゥーラ、セビリアにも謁見官（chancillerías の称号を持たず、これらの謁見官の管轄下にあった）が設立された。

裁判所には特別管轄権があった。それはサラ・デ・アルカルデスであり、マドリードが首都に定まる（1561年）まで巡回していたが、裁判所が所在する場所とその周囲のいくつかのリーグの通常の管轄権と衝突した。いわゆるカソ・デ・コルテにおいて、この裁判所（およびその領土内のアウディエンシアまたはチャンシレリア、王権の放射）に優先権が確立された。裁判所が設立されると、管轄権の衝突は主にビジャ・デ・マドリードとの間で起こった。

アラゴン王国にとって、司法機関には王立裁判所（Real Audicencia）も含まれていた。^[16]この王国の領土、バスク地方、ナバラ王国（司法機関としてナバラ王立評議会があった）の立法は、常に王権に対して緩いものであり、新プランタ法令やカルリスタ戦争後の地方制度の廃止によっても完全に消滅することはなかった。現在でもそれは（領土ごとに程度の差はあるものの）地方法として存続しており、いくつかの民法問題、さらにはいわゆる地方共同体のいわゆる歴史的権利の形成において非常に重要である。

半島のキリスト教王国ごとに法源は大きく異なっていたが、西ゴート族の法律（Liber Iudiciorum）の記憶は、権力を正当化するため（アストゥリアス王国とレオン王国）にも、権力を拒否するため（カスティーリャ伯領。カスティーリャ伯領は、その写しを焼き、ファサニャを通じてカスティーリャ裁判官が適用した慣習法を優先した）にも、一定のままであった。^[17]

中世のカタルーニャでは、バルセロナ慣習法とカタルーニャ憲法にまとめられた非常に重要な立法活動がありましたが、これらはアラゴン王国特有の平和主義的な定式を維持していました。同様の原則は、バレンシアの毛皮法とマヨルカのフランケサス法にも適用されました。この立法の訴訟活動と解釈活動は、アンシャン・レジームを通じて、そして今日に至るまで、アラゴン王国の法律家にとって尽きることのない仕事の源泉となりました。^[18]

法典化によりカスティーリャ王室は国王の権力を強化し、権威主義的な君主制が構築される過程で、ローマの 法律家は、伝統的な fueros （サアグン法、ログローニョ法、アビレス法）またはより一般的には国王特権（カスティーリャ旧法、ナヘラ法）と対立するjus commune （ローマ教会法に基づく「慣習法」）を導入しました。このプロセスは、中世後期にアルフォンソ 10 世賢王のSiete Partidas法典で始まり、アルフォンソ 11 世（アルカラ法）とカトリック両王（闘牛士のレイエス）によって強化されました。近世初期には、このプロセスは連続的な再定式化（新再定式化から新再定式化まで）を伴って継続された。スペインによるアメリカ大陸の植民地化は、法学者や神学者の特別な支援が求められた（ブルゴス法典、バリャドリッド論争）特別な立法措置（インディアス法典）の対象であったが、それは征服の権利が教皇が君主に与えたアレクサンドリア勅書の解釈に依存していたためである。アメリカの制度はカスティーリャの制度に基づいていたが、極度に周縁的な状況に合わせて再解釈され、適応されていた（市議会、謁見、キャプテンシー、知事、コレヒミエント、副王領、Real Acuerdo、フンタ）。

権威主義的な君主制の基本的な手段は、あらゆる国籍の兵士（一部は単なる傭兵、その他は武芸に名誉を求めた者）から構成される常設の職業軍であった。限られた作戦のために散発的に召集され、その後解散される中世の封建的軍隊の概念は、封建君主制の権力を、征服した土地で報酬を得ることになっていた家臣の忠誠を維持する能力に限定していたが、この概念は克服された。カスティーリャ継承戦争は、ポルトガルではなくアラゴンとの王朝の連合を明確にしたほか、王の権威を維持する唯一の機会は、貴族や都市を抑制できる独占的な軍事手段を制御することであり、それが非常に高価で、君主制の財政資源を限界まで押し上げなければ支払えないほどであるほど良いことを明らかにした。大砲という武器は、この目的にとって非常に有用な技術革新でした。貴族の城や都市の壁は、もはや乗り越えられない障害ではなくなります。グラナダ戦争は、この新しいメカニズムの実験の場でした。この新しいメカニズムは、1534年からはテルシオ（以前のキャプテンや大佐の役職に由来）という名前が付けられ、イタリア戦争でフランス王室に対する決定的な優位性を示すことになります。1382年以来、軍隊の長であり、古い少尉の地位に取って代わったカスティーリャの伝統的な称号は、フェルナンデス・デ・ベラスコ家（フリアス公爵）と結び付けられ、17世紀以降はより儀礼的な役割を果たすようになります。貴族の軍事的役割がすでに無害な記憶となっていたフェリペ2世の時代には、貴族は再び騎士団の一部とみなされ、騎士団は軍事的役割を担うと同時に、その構成員に否定できない身分の威信を与えた。重要なことは他のシナリオでも起こった。ヨーロッパでの戦争が続いたため、テルシオは多額の資金を調達する潤滑油の行き届いた機関であり続けた。資金が不足すると、ローマやアントワープが略奪されるなど、恐ろしく予測不可能な事態となった。イタリアとフランドルを結ぶスペイン街道の支配により、スペイン王国はロクロワの戦いまで、カトリックとハプスブルク家の覇権を守る政策にテルシオを利用することができた。^[19]

コンスタブルの地位で起こったことと同じことが、中世にはカスティーリャ海軍を統括していたカスティーリャ提督の称号でも起こり、最終的には貴族の家系（1405年以来のエンリケス家）と結びつき、名誉職となった。サンタフェ条約により、クリストファー・コロンブスとその子孫は大洋提督の称号と発見予定地の副王権を与えられたが、君主制がそれらの機能の効果的な管理を取り戻すまでには数年の歳月を要した。同様の手続きが、中世の騎馬行列の延長であるアメリカ領土でのいわゆる征服でも行われ、実際には君主制が維持し正当化することに執着していた特定の権利（正義の称号と有名な勅令の朗読）に対する政治的・軍事的な下請けであった。スペインの宝物艦隊は、いかなる帝国にとってもかつて経験したことのないほど重大な組織的挑戦であった ― スペインとポルトガルは世界初の海洋帝国であった ― そして、ガレオン船によるその防衛の成功は、数百の護送船団のうち拿捕されたのはたった 1 隻 (1628 年、オランダ人 ピート・ハインによるもの) であったという事実によって証明された。大西洋の両岸の海岸を海洋勢力と海賊から守ることは、予定通りの航行ができなかったにもかかわらず (ペルナンブコ、カディス、ジブラルタルなど)、全体的に見て効果的であった。地中海のガレー船とアフリカの要塞(セウタ、メリリャ、オランなど)の要塞化された存在は、地政学的に重要なもう 1 つの空間を支配する手段であり、その空間における敵はオスマン帝国とベルベル人の海賊であった。

国内の治安は、荘園や都市の地方裁判官が掌握しており、裁判官が分散しているのが普通だった。晒し台は司法権行使の象徴であり、町の入り口にあることで司法権行使の象徴であると同時に、死刑や公衆の面前での辱めの刑罰を執行するためにも使われていた。迅速な司法という社会的理想は、想像力を掻き立てる非行、特に都市の平和を乱す犯罪が起こるたびに再活性化された。夜間のパトロールは、犯罪を避けるためというよりも、警戒の存在を目に見える形で示すことを目的としていた。人の少ない地域での犯罪は予防がはるかに難しく、より厳しく罰せられた。サンタ・エルマンダードは、カスティーリャの町議会（カタルーニャのソマテンに似ている）が管理する騎兵隊で、カトリック両王の時代には王政によって管理されるようになった。山賊行為は、地方貴族によるものも含め、消えることはなく、山岳地帯（シエラ・モレナ、カタルーニャやガリシア地方）では、一部の再定住が実現するまで（オラビデのシエラ・モレナ計画）、これに対抗する手段は広がらなかった。19世紀に山賊行為が生き残ったことは、奇妙なロマンチックな「観光」の対象となった。^[20]フェルナンド7世が政治弾圧の手段として警察組織を利用するまで、警察組織と呼べる組織は存在せず、後にはサンタ・エルマンダードの多くの特徴、例えば地方での任務を優先した領土展開を継承した民兵組織（1844年）も存在した。興味深いことに、アンシャン・レジームに由来する今日存在する唯一の治安部隊は、カタルーニャ自治州によって回復されたモッソス・デスクアドラである。これは、1721年12月24日にエスクアドラス・デ・パイサノス・アルマドスとして創設され、ソマテンに代わって治安を維持し、オーストリアのカールを支持するミケレツの拠点に終止符を打つという、むしろ非自治的な目的を持っていた。^[21]

アンシャン・レジームにはロックやモンテスキューが述べたような権力分立が見いだせなかったのと同様、権力の一元的行使を主張するということは、領土内の軍事組織が民事秩序と同一視され、両者の立場に何ら違いがなかったということを意味していた。最も完全な例はブルボン朝絶対主義で、軍と属州の総督が11人の総督に従属するという形であった。しかし、これらの形が実行されるには、国王が意のままに軍隊の駐留を命じる権限を認めなかったアラゴン王国の地方主義（これがカタルーニャ蜂起（1640年）の起源であった）が消滅するのを待つ必要があった。同様の特殊性がバスク地方とナバラ地方でも維持されていた。また、18世紀には、エンセナダ侯爵の計画により、トラファルガーの戦いまでフランスやイギリスとの軍拡競争に耐えられる海軍を再建する一方で、カルタヘナ海軍基地を拠点とする地中海またはレバントと、カディスとフェロルの2つの大西洋の3つの海洋部門の構造が構築されました。

アルカサルに設置されたセゴビア王立砲兵学校は、一流の科学機関でした。数学、微積分、幾何学、三角法、物理学、化学、砲兵および要塞研究、実験室、科学軍事図書館。「本やそれを買うお金が不足することはありませんでした」とフェリックス・ガソラ伯爵は述べています。教育用の本の独自の編集、科学論文の翻訳、そしてもちろん応用実証研究は、王室によって保護されたこの学校を際立たせる科目と活動の一部であり、18世紀後半にはスペインで最も重要な教育センターとなり、関係する権威ある国際科学機関に匹敵し、そのレベルに達しました。

カルロス3世の時代、アランダ伯の政府のもとで、現代に大きな影響を与える一連の制度が設立された。象徴的なものとしては、国王行進曲（スペイン国歌となる）や赤と黄色の旗（海軍で白旗に代わって聖アンドレアスのブルゴーニュ十字に取って代わり、最終的にスペインの国旗となる）などがあり、その他には実質的なものとしては、王令（1768年10月22日の「規律、規律、服従、職務遂行のための規則」） ^[22]や、キンタ（1770年）引き落としによる強制徴兵の広範な規制^{[23]などがあり、これは既存の制度の発展形であり、}サンタ・エルマンダード制度（各都市または都市群に住民100人につき1人の兵士を割り当てることを義務付けた）から派生したものである。特権階級は免除され、バスク地方とナバラ地方もこの特権に参加した（このため、近隣の地方から助産婦が移住するという奇妙な事態が生じた）。しかし、フランス革命軍に似た、国民軍と呼べるものが結成されるには、スペイン独立戦争の民衆蜂起を待たなければならなかった。

カトリック君主制における教会は、政界とは別個の組織ではあったが、分離したものではなく、政界は教会に仕え、同時に政界を利用した。15世紀末の「宗教的最大限」の達成は、ユダヤ人の追放とモリスコの強制洗礼を正当化したが、[ 24 ]内部の^社会統制における教会の有用性を否定するものではなく、民族宗教的対立に見せかけた階級闘争の結果として説明されることもあった。^[25]ハプスブルク家のヨーロッパ政策、およびフィリップ2世の「異端者を支配するくらいなら、むしろ国家を失うほうがましだ」という発言は、カトリック信仰のために無意味に血を流して死ぬことを意味しただけでなく、帝国の論理に当てはまる一連の戦術的および戦略的対応でもあった。^[26]中世末期に外交の誕生をもたらした教会と国家の関係は、紛争なくして確立されたわけではなかった。カトリックの君主が国内の教会に対して持つ王権、つまり優位性は、常に地元の教会と教皇との関係を左右した。教皇は使徒大使館において単なる使節団以上のものを持っていた（教皇は相当の収入を上げ、政治的にも宗教的にも大きな影響力を行使した）。その一方で、覇権国であるスペインによる国際関係の中心地であるローマへの干渉は、コンクラーベの準備（この会議では、カール5世の顧問官であるユトレヒトのアドリアンのような明確な候補者が任命されることもあった）から侵略（ 1527年のローマ略奪）に至るまで、そして、賛成（1511年と1571年の神聖同盟）または反対（1526年のコニャック同盟）の定期的な同盟を経て、絶え間なく続いた。聖職者に対する政治的統制は、単なる協力関係にとどまりませんでした。司教の任命は、叙任権、教会の収入への参加（十分の一税の王室の 3 分の 1は、民事上のどの税よりも重要）、そして 18 世紀にはすでに聖職者の財産への圧力（いわゆる「最初の没収」）によって行われました。アメリカでは、アレクサンドリア勅書によって統制はさらに強化されました。

カトリック君主の深い信心の証拠は、国王の聴罪司祭の選出に極めて大きな重要性が与えられていたことだった。聴罪司祭は、国王本人に近づく能力（時には寵臣に少し劣るものとみなされていた）により宮廷で実質的な権力を有していた。また、聴罪司祭は修道会（フランシスコ会、ヒエロニムス会、ドミニコ会、イエズス会など）のメンバーの中から任命するのが通例だった。 ）は、新しい聴罪司祭の任命を第一級の統治行為と解釈し、その意味を政治的に分析すると、国王がいずれかの派閥から当然得るべき信頼の表現となり、不一致の経路として機能した（非民主的な議会制君主制におけるさまざまな政党と国王の関係とは異なるが、これに類似している）。

王室の聴罪司祭の影響は、今日の用語で言えばおそらく最も強力な圧力団体である教会が享受していた絶大な権威の一側面に過ぎません。しかし、その権威は政治的というより社会的なものでした。教会は、たとえ正当化しにくいものであっても、自らの利益と免除を擁護しました。しかし、人気のない政界との衝突では、大抵は人々の同情を得ました。一部の説教師は統治者の行動を批判し、著作で統治者に影響を与えようとした者も少なくありませんでした。重要な地位に就いた者もいました...。後継者争いでポルトカレロ枢機卿が果たした主要な役割を思い出すだけで十分です。しかし、教会は階層的な組織であり、明確な政治的行動をとっていませんでした。

— アントニオ・ドミンゲス・オルティス、「Sociedad y estado en el siglo XVIII español」（1976 年）、p. 17.

行政の残りの部分に関しては、聖職者（中世と同様に、人口の中で最も教育を受けた層であり続けた）が、司教に組織的に委ねられたカスティーリャ公会議の議長職から、教区司祭に宛てられた統計情報の要請まで、広範囲に活用された。

教会は、その独自の神学（政治的アウグスティヌス主義）によれば、完全な社会であり、制度として身分社会と密接に結びついていた。聖職者と貴族は同じ階級、特権階級であり、両者がブルジョアジーと農民に対して社会的、経済的に優位に立つことを正当化することは、教会の精神的使命の明白かつ意識的な世俗的な部分である。教会や修道院では、しばしば多額の寄付をした貴族が優先席に座る（埋葬地も同様）。彼らの次男（男女とも）が主要な地位に就き、多額の持参金で賄われる。遺言により、彼らは永遠の救済のためにミサのほとんどを執り行う義務がある。教会の土地自体は死後所有物であり、つまり、その目的に結びついており、没収されて国民の財産になるまで売却することはできなかった。恵まれた経済的地位に達した非特権階級の人々でさえ、資本の投資よりも貴族起源の戦略を真似することに興味があった（「ブルジョアジーの裏切り」と呼ばれている）。^[27]

教会領の荘園に居住する農民は、一般の荘園よりも寛大な経済的、法的条件を享受していたわけではなかった。さらに、荘園民も王族も、宗教税（十分の一税と初穂料）を支払う義務があり、ガリシア、レオン、カスティーリャの広い地域では、スペインの後援と国王またはその代理人による毎年の承認を含むサンティアゴの奉納も支払っていた。教会の管轄権は、その参加者全員に対する課税免除に加えて、教会の神聖性（民事裁判所が教会内で犯罪者を逮捕することは不可能であるため、犯罪者は誰でも教会に避難できる）を含む私的管轄権を意味していた。

タラゴナとブラガがその首位権を争った大主教区（トレド）と、大司教区と司教区のネットワークが指定され、実際には、大聖堂の参事会員の支持を受けた司教に絶大な権威が与えられました。重要な地域の教会堂と主要教会がこの教会堂制度を再現しました。地元の大司祭職と小教区は、スペイン北部では非常に密集し、南部では非常に分散した世俗聖職者のネットワークの制度的基盤を閉じました。アンダルシア、ラ・マンチャ、エストレマドゥーラ、ムルシアの地域では、牧会が非常に不十分でした。同時に、さまざまな聖職者の収入を蓄えた受益者、貴族の宮殿で（祭壇の少年を除いて）ほとんどまたは全く助手を伴わずにミサを歌う司祭、助祭職を一切行わない剃髪した聖職者、または教会特権を得るためだけに下級聖職を受けた者など、非教化的な人物が大量に存在した。聖職者も同様に領土全体に浸透していたが、修道院（ほとんどが田舎にあった）や都市の女子修道院（地方経済に危険な負担をかけており、自治体は頻繁に新規設立の制限を要請していた）など、さまざまな種類の多数の宗教組織に細分化されていた。^[28]

中世後期の聖職者の慣習の緩みと不十分な教育は、精力的な改革プログラムの対象となった。例えば、 1472年にセゴビアの司教フアン・アリアス・ダビラが招集したアギラフエンテ教会会議（スペインで初めて印刷された本であるアギラフエンテ教会会議のきっかけとなった）、または1473年にカリリョ大司教が招集したより一般的なアランダ公会議（この会議では、スペインの3代目国王として知られるメンドーサ枢機卿がトレドの司教座を継承し、息子たちを正統化するのを阻止できなかった（カトリックのイサベルによれば「枢機卿の美しい小さな罪」）。また、コンポステーラの座の継承がまず前大司教の甥に、次にその息子に渡り、序数で区別しなければならない3人のフォンセカ家がつながった。これは最もスキャンダラスな事件であり、そのため、おそらく女性が継承できるマジョラートとして制定されたのではないかとほのめかす者もいた。教会法上の不都合を避けるため、ボルジア家のバレンシア教皇（アレクサンデル6世）の甥の短い空位期間が挿入された。同じことがブルゴス大司教区のパブロ・デ・サンタ・マリアとその息子アルフォンソ・デ・カルタヘナにも起こったが、この事件では、息子が洗礼を受ける前に彼をユダヤ教のラビとして迎えていたため（間違いなく誠実であったが、1390年の恐ろしいポグロムと同時期であった）、スキャンダルに彼の性道徳に対する非難は含まれなかった。^[29] 15世紀から16世紀への移行期におけるシスネロス枢機卿の役割は、スペイン教会が規律ある機構となり、ルター派の改革の革新にほとんどアクセスできないようになるために決定的な役割を果たした。しかし、エラスムス主義をめぐる悲痛な論争に苦しんだが、これは修道会における近代化への抵抗と大きく関係していた。^{[30] 16世紀には、}神秘的な性質の改革運動が起こり、イエスのテレサと十字架の聖ヨハネが少なからず対立しながら関与した。また、ヨーロッパの観点から見ると、イグナチオ・ロヨラによるイエズス会の設立があった（3人とも後に列聖された）。

教会と直接結びついた二つの組織が非常に重要であった。それは、国際的なマルタ騎士団や、私的なアラゴン（モンテサ）騎士団、カスティーリャ（サンティアゴ）騎士団、アルカンタラ騎士団、カラトラバ騎士団などである。そして大学（そのうち、サラマンカ、バリャドリッド、アルカラは主要なものとして知られるようになり、残りの修道院や学校、大学はマイナーとして知られるようになった^[31]。その社会的機能は教育的機能よりもはるかに重要であり、法学と神学を除いて科学的機能は事実上存在しなかった。非常に重要だったのは、いわゆるサラマンカ学派であり、新スコラ学派と新アリストテレス学派の立場から、ハプスブルク家のスペインにおける支配的なイデオロギーの主な構築者と見なすことができる。大学の活動は、さまざまな宗教的修道会、特にフランシスコ会、ドミニコ会、イエズス会と結びついたさまざまな寄宿制大学間の対立によって支配されていた。 （アウグスティノ会修道士ルイス・デ・レオン神父の投獄につながったようなもの）。18世紀、サラマンカのピスカトール・ディエゴ・デ・トーレス・ビジャロエルのような奇行を許した恥ずべき知的退廃の中で、主な対立はゴリラとマンテイスタとして知られるグループの間で起こり、大学の学生たちの後の政治的経歴に派生した。啓蒙主義の批評家たち（ホベヤーノス、メレンデス・バルデス）による改革の試みは効果をあげなかった。フェルナンド7世が大学を閉鎖したとき（ペドロ・ロメロの闘牛学校を開校したのと同時に）、大学の状態は間違いなく壊滅的だった。大学を没収してマドリード中央大学が設立されたことは、19世紀半ばの大学改革の始まりを示した。

中等教育においては、エリートを集める手段としてイエズス会がサン・イシドロ王立学校、マドリード・インペリアル・セミナリオ、あるいはマドリード貴族神学校を設立したこと、そしてピアリストが教育に関与したことが17世紀以降重要であった。前者は、エスキラーチェ暴動（1766年）の際に実証されたように、他の修道会と啓蒙主義者の両方から多くの敵を買った。市議会とつながりがあり、ラテン語教師に委託された世俗的な教育機関もあった（ミゲル・デ・セルバンテスが通ったフアン・ロペス・デ・オヨスが運営するマドリード別荘学校など、いくつかは有名である）が、決して一般化していなかった。宗教の影響力を制限しようとした第二スペイン共和国が、その後の国家カトリック主義で再び勝利を収めるまで、学校教育の一般化に向けた努力は不十分であったが、初等教育および中等教育に対する国家規制は、19世紀後半に制定されたモヤノ法を待たなければならなかった。

科学機関については、医学部における医療専門職の古典的な組織とは別に、カール5世の時代にプロトメディカトが設立されましたが、中央集権的な機関にはならず、パンプローナのサンコスメ・サンダミアン大学（ナバラ全土の管轄さえありませんでした）などの地方の大学を維持していました。海外帝国の組織的必要性から、16世紀には鉱業と冶金（アルマデン）に関連した、そしてとりわけ軍備と航海に関連した、マレアンテス大学と契約庁の商業独占による軍需品と航海に関連した、国営の訓練機関が組織されました。契約庁では、主任操縦士と主任宇宙誌学者の職が設けられ、 1552年からは航海と宇宙誌の教授職、後には船舶計測官と砲兵、要塞、艦隊の教授職が設けられました。^[32] 18 世紀以降、フランスのモデルが模倣され、Reales Academiasが設立されました。アンシャン・レジームの終わりには、セゴビアのレアル・コレヒオ・デ・アルティレリアとソシエダデス・エコノミカス・デ・アミーゴス・デル・パイスのネットワークが登場しました。

宗教問題における異論は、特異な機関、すなわちスペイン異端審問所の責任であった。これは、国王以外ではスペイン全土でおそらく唯一の共通機関であり、ヨーロッパの王国には管轄権がなかったため（異端審問所の設置によってフランドルでのプロテスタントを窒息させようとする試みが、異端審問所の反乱成功の原因の 1 つであった）、実際には国民の個性の形成と見なすことができ、これは黒い伝説として知られる反スペインのプロパガンダが主張した極端なものであった。戦略的に選ばれた都市に裁判所を設置し、とりわけ密告者（ファミリア）のネットワークを介した異端審問所の領土的設置は、並外れた効果を上げた。異端審問所の政治的役割は、異端審問所を道具として利用し、さらには異端審問所を困難に陥れた（16 世紀のカランサ司教の裁判、18 世紀のマカナス^[33]とオラビデの裁判）通常のように政界に従属することもあったが、その支配から逃れることもあった。

古代キリスト教徒の考え方を形成する上での異端審問と血の清算法の役割は、近代最初の数世紀のスペインにおける 国民的アイデンティティの形成に最も近いものであった。

• アンシャン・レジーム

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