妖精

妖精（fay、faerie/faeryとも表記）は、一般的に擬人化された神話上の存在または伝説上の生き物の一種で、複数のヨーロッパ文化（ケルト、スラブ、ゲルマン、フランスの民間伝承を含む）の民間伝承に見られる、魔法的、形而上学的、超自然的、または超自然的な性質を持つ精霊の一種です。

妖精に関する神話や物語は、単一の起源を持つものではなく、むしろ様々な情報源からの民間信仰の集合体である。妖精の起源に関する様々な民間説には、キリスト教の伝統における降格された天使や悪魔、異教の信仰体系における神々 、死者の霊、人類の先史時代の祖先、あるいは自然の精霊などとされている。

妖精という呼称は、人間の姿をしており、魔法の力を持ち、いたずら好きな特定の魔法生物にのみ用いられることもあれば、ゴブリンやノームなど、あらゆる魔法生物を指す言葉として用いられることもありました。また、 「妖精」は形容詞として、「魅惑的な」または「魔法のような」という意味で使われることもありました。さらに、これらの生物の出身地である「妖精の国」の名称としても用いられました。

妖精に関する伝説によく見られるモチーフの一つは、妖精を追い払うために魔除けのお守りを使う必要性である。こうしたお守りの一般的な例としては、教会の鐘、服を裏返しに着ること、四つ葉のクローバー、そして食べ物などが挙げられる。また、妖精は特定の場所に棲みつき、鬼火を使って旅人を迷わせると考えられていたこともあった。近代医学が発達する以前は、病気、特に結核や先天性奇形は妖精のせいだと考えられていた。

妖精は民話に由来するだけでなく、ルネサンス文学やロマン主義美術にも頻繁に登場し、特にイギリスではヴィクトリア朝時代とエドワード朝時代に人気を博した。ケルト復興運動においても、妖精はケルト文化遺産の正統的な一部として確立された。

妖精という言葉は元々はfayの集合形でした。14 世紀以降、単数形として再解釈されるようになりました。語源は古フランス語のfaerieで、fae ( fayの語源) と接尾辞-erieから成ります。^{[ 1 ]} Fae自体はラテン語のfataに由来し、 fatumの女性形であり、「運命」を意味します。^{[ 2 ]}元々は美しい女性の姿をとり、魔法を使って人間の事柄に影響を与えることができる存在を指していました。^{[ 3 ]}

さまざまな民話の伝承では、妖精を婉曲的に小人、善良な人、平和の人々、美しい人（ウェールズ語のtylwyth tegなど）などと呼んでいます。 ^{[ 4 ]}

妖精という言葉は、ゴブリンやノームを含むあらゆる魔法の生き物を指す場合もあれば、特定の種類の幽体や精霊だけを指す場合もある。^{[ 5 ]}

妖精の起源に関する説明は、ペルシャ神話^{[ 6 ]}からケルト人やゲルマン人の民間伝承、中世フランスのロマンスまで多岐にわたる。

バルテルミー・デルベロなど一部の歴史家によると、妖精はペルシア神話のペリから取り入れられ、影響を受けたという。 ^{[ 7 ]}ペリは、イスラム以前のペルシアでアケメネス朝ペルシア帝国の時代から言及されていた天使のような存在である。ペリは後に、フェルドウスィーの『シャーナーメ』など、さまざまなペルシアの作品で詳細に記述された。ペリは、翼に支えられた、美しく、贅沢な自然の精霊として描かれている。これは、ヨーロッパに移住してきたゲルマン人やユーラシア人の入植者に影響を与えたか、初期の交流中に伝わった可能性がある。^{[ 8 ]}類似点は、共通のインド・ヨーロッパ祖語の神話に起因する可能性もある。^{[ 6 ]}

中世において、「fairie」は形容詞として「魔法にかけられた」（ fairie knight、fairie queeneなど）という意味で用いられていましたが、後期中英語期には様々な「魔法にかけられた」生き物の総称としても使われるようになりました。エリザベス朝時代の文学では、エルフとロマンス文化の妖精が混同され、これらの用語はほぼ同義語として用いられるようになりました。狭義の「fairy」という現代概念はイギリスの民間伝承に特有のものであり、後にヴィクトリア朝時代の流行に合わせて縮小形となり、子供向けの「fairy tales 」（おとぎ話）などに用いられるようになりました。

ヴィクトリア朝時代とエドワード朝時代には、妖精への関心が高まりました。ケルト復興運動では、妖精はアイルランドの文化遺産の一部として位置づけられました。キャロル・シルバーらは、イギリスの古物研究家たちのこの妖精への関心は、産業化の進展と古い民俗習慣の喪失に対する反動から生じたものだと示唆しました。^{[ 9 ]}

妖精は一般的に人間の姿をしており、魔法の力を持っているとされています。数世紀にわたり、非常に小さいものから人間の大きさまで、さまざまな種類の小さな妖精が報告されてきました。^{[ 10 ]}これらの小さなサイズは、常に一定ではなく、魔法によって得られるものだった可能性があります。^{[ 11 ]}小さな妖精の中には、人間を模倣するために体を大きくできるものもいました。^{[ 12 ]}オークニー諸島では、妖精は背が低く、濃い灰色の服を着ており、時には鎧を着ている姿が見られました。^{[ 13 ]}一部の民間伝承では、妖精は緑色の目をしています。妖精の描写には、靴を履いているものもあれば、裸足のものもあります。翼は、ビクトリア朝以降の美術作品ではよく見られますが、民間伝承ではまれです。妖精は魔法によって飛び、時にはキオンの茎や鳥の背中にとまりました。^{[ 14 ]}現代のイラストには、トンボや蝶の羽がよく描かれています。^{[ 15 ]}

近世初期の妖精は単一の起源から派生したものではなく、文学や憶測の影響を受けた、民間信仰の源泉からの異質な要素が混ざり合ったものです。アイルランドの民間伝承では、神話上のaes sídhe 、つまり「妖精の丘の人々」が、妖精をある程度含む現代的な意味を持つようになりました。スカンジナビアのエルフも影響を与えました。民俗学者や神話学者は、妖精を不適格な死者、イブの子供、一種の悪魔、人間とは独立した種族、より古い人間の種族、堕天使などと様々に描写してきました。^{[ 16 ]}民俗的または神話的な要素は、ケルト、ゲルマン、ギリシャ・ローマの要素を組み合わせています。民俗学者は、「妖精」はさまざまな以前の信仰から生まれたが、キリスト教の出現とともに廃れたと示唆しています。^{[ 17 ]}これらの異なる説明は必ずしも矛盾するものではなく、「妖精」は複数の起源に遡ることができる。

降格された天使たち

キリスト教の教義では、妖精は「降格された」天使の一種とされていた。^{[ 18 ]}ある物語では、天使の一団が反乱を起こし、神が天国の門を閉じるよう命じたとされている。天国に残った天使は天使のままで、地獄に落ちた天使は悪魔になり、その中間にいた天使は妖精になったという。^{[ 19 ]}また、一部の天使は、神聖さが足りず、かといって地獄に落ちるほど邪悪でもなかったため、天国から追放されたと書かれている。^{[ 20 ]}この概念は、地獄に「十分の一税」を納めるという伝統を説明するかもしれない。堕天使は、悪魔とまではいかないものの、サタンの臣下と見なされていたからである。^{[ 21 ]}

ジェームズ1世は、博士論文「デーモノロジー」の中で、「妖精」という用語は、予言をしたり、交わったり、仕える人々を移動させたりする幻影の精霊（悪魔的存在）を指すと述べている。中世には、使い魔と契約を結んだ魔女や魔術師がこれらのサービスを受けることがあった。^{[ 22 ]}

19 世紀のイギリスの神智学サークルでは、妖精の「天使的」性質への信仰が報告されている。^{[ 23 ]}デーヴァと呼ばれる存在は、生物の進化、植物の成長など、自然の多くのプロセスを導くと言われており、その多くは太陽の中に住んでいた（太陽の天使）。より地上に縛られたデーヴァには、自然霊、精霊、妖精が含まれ、^{[ 24 ]}それらは人間の大小ほどの大きさの色のついた炎の形で現れると説明されていた。^{[ 25 ]}

アーサー・コナン・ドイルは、1922年の著書『妖精の到来：神智学における妖精観』の中で、著名な神智学者E・L・ガードナーが妖精を蝶に例え、その役割は太陽のエネルギーと地球の植物との間の重要なつながりを提供することだと述べ、妖精ははっきりとした形をしていない…小さく、ぼんやりとしていて、やや光る色の雲で、より明るい火花のような核を持っていると描写したと報告している。「太陽、種子、土壌の3つの要素が結びついた結果として私たちが慣習的で必然的だと考えている植物の成長は、妖精の創造者がいなければ決して起こらないだろう。」^{[ 26 ]}

ペルシャ神話における同様の概念については、ペリを参照のこと。

隠れた人々

妖精の民間伝承は先史時代の種族の民話の記憶から発展したという古い説がある。つまり、新参者が以前の人間または人型生物の集団に取って代わり、この敗北した種族の記憶が現代の妖精の概念へと発展したというものだ。支持者は、妖精に対するお守りとして冷たい鉄を使うという伝統に裏付けを見出している。これは、鉄の武器を持った侵略者が、石、骨、木などしか持っていなかった人々を追い出し、簡単に敗北させたという文化的記憶とみなされている。19世紀の考古学者は、オークニー諸島でチャイルド・ローランド[ ^{39 ]}に記述されている妖精の国に似た地下室を発見し^、これがさらなる裏付けとなった。民間伝承では、石器時代の火打ち石の矢じりは妖精の「エルフショット」とされ^{[ 40 ]} 、妖精の緑色の衣服と地下の住居は敵対的な人間から身を隠す必要性を示し、魔法は優れた武器を持つ者と戦うために必要なスキルだった。ヴィクトリア朝時代の進化論では、オーガの神話的な人食いは、より野蛮な種族が、より洗練された感性を持つ「優越した」種族と並んで行っていた記憶に起因するとされた^{[ 41 ]} 。「隠れた人々」理論の最も重要な現代の提唱者は、スコットランドの民俗学者で古物研究家のデイヴィッド・マクリッチーであった^{[ 42 ]}。

妖精に関する民間伝承の多くは、冷たい鉄、ナナカマドの木やさまざまなハーブのお守り（お守り、護符を参照） 、あるいは単に妖精の「縄張り」とされる場所を避けることによって、妖精の悪意から身を守る方法に関係している。^{[ 46 ]}妖精に起因するとされる害の少ないいたずらには、眠っている人の髪を妖精の髪（別名エルフの髪）に絡ませること、小さな物を盗むこと、旅人を迷わせることなどがある。より危険な行為も妖精に起因するとされ、突然の死は妖精による誘拐が原因である可能性があり、死体は魔法で作られた木の複製であると考えられていた。[ ^{47 ]結核}は、若い男女に毎晩宴会で踊ることを強要し、休息不足で衰弱させる妖精のせいだとされることもあった。^{[ 48 ]}ナナカマドの木は妖精にとって神聖なものと考えられており、^{[ 49 ]}家を守るお守りの木とされていました。^{[ 50 ]}

さまざまな民俗学者が妖精の分類体系を提案している。WBイェイツによって広められた用語を用いると、群れをなして現れ、集落を形成する妖精は、孤独な妖精とは対照的に、同種の他の妖精と生活したり交流したりしない妖精である。この文脈では、妖精という用語は通常、ゲルマン民話のドワーフやエルフなど、さまざまな類似の存在を含む広い意味で用いられる。^{[ 31 ]}

スコットランドの民間伝承では、妖精はシーリー・コート（より慈悲深いが、それでも危険）とアンシーリー・コート（より悪意のある）に分けられる。シーリー・コートの妖精は一般的に無害な悪戯を人間に仕掛けることを楽しむ一方、アンシーリー・コートの妖精は娯楽のために人間に危害を加えることが多かった。^{[ 40 ]}どちらも怒らせると人間に危険を及ぼす可能性がある。

妖精をタイプ分けしすぎることには注意を促している学者もいる。^{[ 51 ]}イギリスの民俗史家サイモン・ヤングは、分類は研究者によって大きく異なり、「何百年も前に生きていた人々は、私たちのように自分たちの経験を構造化していなかった」ため、必ずしも古い信仰を反映しているとは限らないと指摘している。^{[ 52 ]}

妖精に関する伝承の多くは、取り替え子、つまり盗まれた人間の代わりに残された妖精を中心に展開している。^{[ 9 ]}特に、民間伝承では、妖精が赤ん坊を盗んで取り替え子と入れ替わるのを防ぐ方法や、高齢者を誘拐する方法も説明されている。^{[ 53 ]}取り替え子のテーマは中世の文学によく見られ、原因不明の病気、障害、発達障害に苦しんでいると思われる乳児への懸念を反映している。産業革命以前のヨーロッパでは、農民家族の生計はしばしば各メンバーの生産的な労働に依存しており、家族の乏しい資源を常に消耗させる人物は、家族全体の生存を脅かす可能性があった。^{[ 54 ]}

魔除けのお守りとしては、服を裏返しに着ること^{[ 55 ]、}教会の鐘、セントジョーンズワート、四つ葉のクローバーが効果的だと考えられています。ニューファンドランドの民間伝承では、最も一般的な妖精の魔除けはパンで、古くなったパンから乾パン、焼きたての自家製パン一切れまで様々です。パンは家庭や炉端、産業や自然の征服と結びついており、そのため、ある種の妖精には嫌われているようです。一方、ケルトの民間伝承の多くでは、焼き菓子はクリームやバターと同様に、民への伝統的な供物です。^{[ 23 ]}「食べ物の原型であり、したがって生命の象徴であるパンは、妖精に対する最も一般的な魔除けの一つでした。妖精が棲む場所に出かける前には、乾いたパンを一切れポケットに入れるのが習慣でした。」^{[ 56 ]} 1882年にアイルランドのウェックスフォード州で、「乳児を暗くなってから連れ出す場合は、パンをよだれかけや服に包むと、魔術や悪から守られる」と報告された。^{[ 57 ]}

鈴の役割も曖昧です。妖精から身を守る一方で、馬に乗った妖精 （妖精の女王など）は馬具に鈴をつけていることが多いのです。これはシーリー・コート とアンシーリー・コートを区別する特徴であり、妖精は同族のより邪悪な者から身を守るために鈴を使っているのかもしれません。^{[ 58 ]}もう一つの曖昧な民間伝承は家禽に関するものです。雄鶏の鳴き声で妖精が追い払われたという話もありますが、妖精が家禽を飼っているという話もあります。^{[ 59 ]}

多くの妖精は旅人を道中で混乱させるが、鬼火はそれを辿らないことで避けることができる。妖精の棲み処として知られる特定の場所は避けるべきである。C・S・ルイスは、幽霊よりも妖精の方が恐れられている小屋の話を聞いたと報告している。^{[ 60 ]}特に、妖精の丘を掘るのは賢明ではない。妖精が通る道も避けるのが賢明である。家の所有者は、角が妖精の道を塞いでいるため、家の角を壊した^{[ 61 ]。}また、所有者が必要に応じて両方のドアを開け放して、妖精が一晩中通り抜けられるように、正面と裏口が一直線になるように小屋が建てられた^{[ 62 ]} 。妖精の砦のような場所はそのままにしておくべきである。妖精の砦の茂みを刈ることさえ、その行為を行った者の死につながると言われていた。^{[ 63 ]}妖精の木、例えば棘の木などは、切り倒すのが危険だった。スコットランドにはそのような木が1本残されたが、その木のおかげで70年間道路の拡張ができなかった。^{[ 64 ]}

妖精を怒らせる行為は他にもあると考えられていた。ブラウニーは服を与えられると追い払われるとされていたが、民話の中には、与えられた衣服の質の悪さに腹を立てたというものもあれば、単にそう述べただけのものもあり、中にはブラウニーが贈り物に喜び、それを持って去っていったと語るものもあった。^{[ 65 ]}また、ブラウニーは、不満や褒め言葉を聞いたために家や農場を去ることもあった。^{[ 66 ]}妖精を見た人は、プライバシーの侵害を嫌うので、じっくり見ないようにと忠告された。^{[ 67 ]}妖精を怒らせないようにする必要性は問題を引き起こす可能性があった。ある農夫は、妖精が自分のトウモロコシを脱穀していることに気づいたが、トウモロコシがすべてなくなっても脱穀は続いたため、妖精が隣人から盗んでいると結論付け、それ自体危険な妖精を怒らせるか、盗みで利益を得るかの選択を迫られた。^{[ 68 ]}

スコットランド人は、製粉業者が窯の火や小川の水といった自然の力を操り、機械を回転させることができることから、「賢い」とは考えていなかった。迷信深い地域では、製粉業者は妖精と結託しているに違いないと信じられることもあった。スコットランドでは、妖精はしばしばいたずら好きで恐れられていた。妖精が暗くなってから穀物を製粉するために持ってくると知られていたため、誰も夜に製粉所や窯に足を踏み入れる勇気はなかった。地元の人々がそう信じている限り、製粉業者は自分の貯蔵庫が盗まれる心配をせずに安心して眠ることができた。ホワイトヒルの製粉業者ジョン・フレイザーは、妖精が製粉所を動かそうとして失敗する様子を隠れて観察したと主張した。彼は隠れ家から出てきて彼らを助けることにしたと言い、すると妖精の女性の一人が彼にゴウペン（両手いっぱいの粉）を与え、それを彼の空っぽのギルナル（貯蔵庫）に入れるように言い、どれだけ取り出しても貯蔵庫は長い間満杯のままだと言った。^{[ 69 ]}

また、特定の妖精の名前を知ることで、その妖精を呼び出し、自分の意のままに操ることができると信じられている。その名前は、問題の妖精に対する侮辱として使われることもあるが、矛盾するようだが、使用者に力や贈り物を与えるために使われることもある。

近代医学の出現以前は、多くの生理的疾患は治療不可能であり、子供が異常を持って生まれた場合、妖精のせいにするのが一般的だった。^{[ 70 ]}

妖精は動物の姿をとると描写されることがある。^{[ 71 ]}スコットランドでは、妖精の女性が鹿の姿をとるのが一般的で、魔女はネズミ、野ウサギ、猫、カモメ、または黒い羊になった。「ノックシゴウナの伝説」では、妖精の土地で牛の群れを放牧していた農夫を怖がらせるために、妖精の女王は鷲の翼と竜のような尾を持つ大きな馬の姿をとり、シューシューと大きな音を立てて火を吐いた。それから彼女は、牛の頭を持ち、その周りでゆらゆらと燃える炎が揺らめく、足の不自由な小男に変身した。^{[ 72 ]}

19世紀のチャイルドバラッド「レディ・イザベルと妖精騎士」では、妖精騎士は青ひげのような人物であり、イザベルは自分の命を守るために彼を騙して殺さなければならない。^{[ 73 ]}チャイルドバラッド「タム・リン」では、タイトルの主人公は妖精たちの中で暮らし、妖精の力を持っているにもかかわらず、実際には「地上の騎士」であり、今は楽しい生活を送っているものの、妖精たちが彼を地獄への十分の一税として支払うのではないかと恐れていたことが明らかになる。^{[ 73 ]}

「サー・オルフェオ」では、サー・オルフェオの妻が妖精の王に誘拐され、策略と優れたハープの演奏能力によってのみ彼女を取り戻すことができたという話が語られています。「サー・デガー」では、妖精の恋人に心を奪われた女性の物語が語られ、後の版ではその恋人は人間であることが明かされます。「トーマス・ザ・ライマー」では、トーマスはそれほど苦労せずに脱出しますが、エルフの国で7年間を過ごします。^{[ 74 ]}オイシンは妖精の国での滞在ではなく、帰還によって害を受けます。馬から降りると、過ぎ去った3世紀が彼に追いつき、彼を老人に変えてしまいます。^{[ 75 ]}元々はウォーデンの姿であったが、後にウォルター・マップの物語で王としてキリスト教化されたハーラ王（古英語「Herla cyning」 ）は、マップによれば、小人の地下の館を訪れ、3世紀後に戻ってきたとされています。馬から降りた際に塵と化した部下はごく一部であったが、馬から降りなかったヘルラと部下は馬に取り残され、これがヨーロッパの民間伝承における「ワイルドハント」の起源の一つとされている。^{[ 76 ] [ 77 ]}

妖精の共通点は、魔法を使って姿を隠すことである。妖精の金は信頼性に欠けることで有名で、支払われた時は金のように見えるが、その後すぐに葉っぱ、エニシダの花、ジンジャーブレッドケーキ、その他さまざまな比較的価値のないものであることが分かる。 ^{[ 78 ]}

これらの錯覚は、妖精の軟膏の物語にも暗黙のうちに含まれている。北ヨーロッパの多くの物語^{[ 79 ] [ 80 ]}では、妖精の出産に立ち会うために召喚された人間の女性が語られている。時には、誘拐された人間の女性の出産に立ち会うこともある。必ずと言っていいほど、女性は子供の目に何か、たいていは軟膏を与えられる。不運にも、あるいは時には好奇心から、彼女はそれを自分の片目または両目に塗ってしまう。その時、彼女は自分がどこにいるのかが分かる。ある助産婦は、自分が立派な屋敷の貴婦人の世話をしていたのではなく、みすぼらしい洞窟で逃げ出した自分の女中を世話していたことに気づく。彼女は自分の能力を明かさずに逃げるが、遅かれ早かれ妖精が見えることがバレてしまう。彼女は必ず片目、あるいは両目に軟膏を塗っていた場合は両目とも失明してしまう。^{[ 81 ]}

過去には、ウィリアム・ブレイクのように、妖精の葬儀を見たという主張があった。^{[ 82 ]}アラン・カニンガムは著書『著名な英国画家たちの生涯』の中で、ウィリアム・ブレイクが妖精の葬儀を見たと主張したと記録している。

「奥様、妖精のお葬式をご覧になったことはありますか？」ブレイクはたまたま隣に座っていた女性に尋ねた。「いいえ、ありません！」と女性は答えた。「私はあります」とブレイクは言った。「昨晩までは」。そして彼は続けて、自分の庭で「緑と灰色のバッタほどの大きさで色の生き物たちが、バラの葉の上に横たえられた遺体を運び、歌を歌いながら埋葬し、そして姿を消した」のを見たという話を語った。妖精のお葬式は死の前兆だと信じられている。

妖精という言葉は、チョーサーの時代以前から妖精界の住人を指すのに使われていた。^{[ 86 ]}

中世のロマンスでは、妖精は遍歴の騎士が出会う可能性のある存在の一つとして登場した。妖精の女性がサー・ローンファルの前に現れ、彼の愛を要求した。一般的な民話の妖精の花嫁のように、彼女は彼に禁令を課したが、彼はやがてそれを破った。サー・オルフェオの妻は妖精の王に連れ去られた。ボルドーのヒューオンはオベロン王の助けを受けている。^{[ 87 ]}中世が進むにつれて、これらの妖精の登場人物は減少し、その人物は魔法使いや魔女になった。^{[ 88 ]}

イングランドで記録に残る最古の妖精は、13世紀に歴史家のティルベリーのジェルヴァスによって初めて記述された。^{[ 89 ]}

1485年の書籍『アーサー王の死』では、名前から妖精界との繋がりが示唆されているモーガン・ル・フェイは、研究によって魔法の力を身につけた女性である。 ^{[ 90 ]}妖精は時代とともにやや衰退したが、伝統から完全に消え去ることはなかった。エドマンド・スペンサーは1590年の著書『妖精の女王』で妖精を取り上げている。^{[ 91 ]}多くのフィクション作品では、妖精は古典の伝統のニンフやサテュロスと自由に混ざり合っているが、^{[ 92 ]}他の作品（例えば『ラミア』）では、古典的な存在に取って代わるものとして描かれている。15世紀の詩人で修道士のジョン・リドゲートは、アーサー王は「妖精の国」で戴冠し、死後4人の妖精の女王によってアヴァロンに連れて行かれ、再び必要とされるまで「妖精の丘」の下に横たわっていると書いている。^{[ 93 ]}

ウィリアム・シェイクスピアの『真夏の夜の夢』では、妖精が重要な登場人物として登場します。この劇は、森と妖精の国が同時に舞台となり、月の光の下で展開されます^{[ 94 ]。}妖精たちの争いによって引き起こされる自然の混乱が、物語の根底にある緊張感を生み出し、登場人物たちの行動に影響を与えます。ベイラー大学英文学科長のモーリス・ハントによれば、幻想と現実の境界が曖昧になることで、「劇中の妖精たちに関連する、心地よく陶酔的な夢のような感覚」が生まれるのです^{[ 95 ] 。}

シェイクスピアと同時代のマイケル・ドレイトンは、彼の『ニンフィディア』に妖精を登場させ、そこからアレクサンダー・ポープの1712年の詩『髪の毛の強奪』に登場するシルフが生まれた。17世紀半ば、フランスの文芸家であるプレシューズは、こうした物語の口承の伝統を受け継いでおとぎ話を執筆し、マダム・ドーノワは「コント・ド・フェ」（おとぎ話）という言葉を作り出した。 ^{[ 96 ]}プレシューズが語った物語には多くの妖精が登場したが、他の国の物語ではそれほど一般的ではなかった。実際、グリム兄弟は初版に妖精を含めたが、これは真にドイツ的ではないと判断し、後の版で言語を変更し、それぞれのフィー（「妖精」）を魔女や賢女に変えた。^{[ 97 ]} J.R.R.トールキンは、これらの物語は妖精の国で起こると説明した。^{[ 98 ]}さらに、妖精が登場する民話すべてが一般的におとぎ話に分類されるわけではありません。

妖精の現代的な描写は、ヴィクトリア朝時代のロマン主義文学の中で形作られました。ウォルター・スコットやジェームズ・ホッグなどの作家は、ボーダーバラッドなどの妖精が登場する民話からインスピレーションを得ました。この時代には、妖精の民話を集めることが人気になり、妖精のキャラクターが登場するオリジナル作品の創作も増加しました。^{[ 99 ]}ラドヤード・キプリングの1906年の短編集と詩集『プークの丘のパック』では、パックは他のヴィクトリア朝作品の道徳的な妖精を軽蔑しています。^{[ 100 ]}この時代には、C・S・ルイスのナルニア物語など、ファンタジー文学における古いテーマの復活も見られました。ナルニア物語には、ファウヌスやドリュアスなどの古典的な存在が多数登場しますが、それらを魔女、巨人、その他の民話の妖精の伝統の生き物と自由に混ぜ合わせています。^{[ 101 ]}ヴィクトリア朝の花の妖精は、メアリー女王の妖精芸術への熱心さと、イギリスのイラストレーター兼詩人シシリー・メアリー・バーカーが1923年から1948年にかけて出版した8冊のシリーズによって、部分的に普及しました。文学における妖精のイメージは、時代が進むにつれてより美しく、より小さくなりました。 ^{[ 102 ]}アンドリュー・ラングは、 『ライラック妖精の本』 （1910年）の序文で「多花類やクチナシ、リンゴの花の妖精」について不満を述べ、「これらの妖精は面白くあろうとして失敗するか、説教しようとして成功する」と述べています。^{[ 103 ]}

妖精の起源に関する物語は、J・M・バリーの1902年の小説『小さな白い鳥』のピーター・パンに関する章に登場し、その後のピーター・パンに関する作品にも取り入れられました。バリーは次のように書いています。「最初の赤ちゃんが初めて笑ったとき、その笑い声は百万の破片に砕け散り、それらがすべて飛び跳ねていきました。それが妖精の始まりでした。」^{[ 104 ]}妖精は、J・M・バリーの有名なピーター・パン物語の1911年の小説版である『ピーターとウェンディ』のネバーランドに登場し、そのキャラクターであるティンカーベルはポップカルチャーのアイコンとなっています。ピーター・パンがウェンディを海賊から守っているとき、物語には次のように書かれています。「しばらくすると彼は眠ってしまい、ふらふらした妖精たちが乱交パーティーからの帰り道に彼を乗り越えなければなりませんでした。夜に妖精の道を塞いでいる他の少年ならいたずらをしたでしょうが、彼らはピーターの鼻をつまんで通り過ぎました。」^{[ 105 ]}

妖精のイメージは、絵本などの挿絵として、また写真や彫刻などの媒体にも登場してきました。妖精の描写で知られるアーティストには、シシリー・メアリー・バーカー、エイミー・ブラウン、デイヴィッド・デラマー、メレディス・ディルマン、ギュスターヴ・ドレ、ブライアン・フラウド、ワーウィック・ゴブル、ジャスミン・ベケット＝グリフィス、レベッカ・グアイ、フローレンス・ハリソン、アラン・リー、アイダ・レントゥール・アウスウェイト、マイレア・ペティット、アーサー・ラッカム、スーザ・スカローラ、ネネ・トーマスなどがいます。^{[ 106 ]}

ミシガン州アナーバーにある「妖精の扉」とは、地元の建物に設置された小さな扉のことです。地元の子供たちは、これらが妖精の家の玄関だと信じており、扉の向こうには小さな家具や食器、その他様々なものが見えることがあります。

ヴィクトリア朝時代は特に妖精の絵画で有名でした。ヴィクトリア朝の画家リチャード・ダッドは、妖精の民を不気味で邪悪なトーンで描いた絵画を制作しました。妖精を描いた他のヴィクトリア朝の芸術家には、ジョン・アンスター・フィッツジェラルド、ジョン・アトキンソン・グリムショー、ダニエル・マクリース、ジョセフ・ノエル・パトンなどがいます。^{[ 107 ]} 1920年にコティングリー妖精の写真が出版された後、妖精をテーマにした芸術への関心が一時的に高まり、多くの芸術家が妖精をテーマにした絵画に取り組みました。

ほとんどのキリスト教徒は妖精や自然霊といった存在に対して否定的あるいは懐疑的であったが、少数のキリスト教思想家は妖精の存在を肯定的に主張してきた。初期の例としては、248年頃のアレクサンドリアのオリゲネスの『ケルスム駁論』 （8.31）が挙げられる。

私たちは、大地の産物だけでなく、あらゆる流れやあらゆる空気についても、大地が自然に育つと言われるものを生み出し、水が泉となって湧き出し、流れる小川で大地を潤し、空気が清浄に保たれ、それを呼吸する人々の生命を支えているのは、目に見えない農夫や守護者と呼ぶことができる特定の存在の働きと支配によるものであると主張しますが、それらの目に見えない存在が悪魔であるとは否定します。

約1世紀後（紀元335年頃）、アレクサンドリアのアタナシウスは、これらの生き物について完全に否定的な評価を下し（『受肉論』 8.47）、単に「泉や川、木や石に住み着き、欺瞞によって無知な人々を騙す悪魔」であると述べている。このような否定的または懐疑的な考えはキリスト教徒の大多数の立場であったが、 17世紀後半に『妖精、ファウヌス、そして精霊の秘密の共同体』を著したスコットランドの牧師ロバート・カークのような例外も存在する。

現代において、C・S・ルイスは著書『捨てられたイメージ』の中の「長寿者」（The Longaevi）という章で、妖精が実在する可能性について述べている。ルイスはまた、アーサー・グリーブス宛の手紙（1930年6月22日）の中で、J・R・R・トールキンの次のような発言を紹介している。

トールキンはかつて私にこう言った。「家族が6世代にわたって同じ数マイルの土地の産物で暮らしていた時代には、故郷に対する感覚は全く違っていたに違いない。だからこそ、泉にニンフを、森にドリュアスを見ていたのかもしれない。彼らの感覚は間違っていなかった。ある意味で、彼らと田園地帯の間には（比喩ではなく）真の繋がりがあったのだ。かつては土と空気、そして後にはトウモロコシ、さらに後にはパンだったものが、本当に彼らの中に宿っていたのだ。」もちろん、標準化された国際的な食生活を送る私たち（今日ではカナダ産の小麦粉、イギリス産の肉、スコットランド産のオートミール、アフリカ産のオレンジ、オーストラリア産のワインなどを食べているかもしれない）は、実際には人工的な存在であり、地球上のどの場所とも（感情的な繋がりを除いて）何の繋がりもない。私たちは根無し草のような合成人間だ。丘の力は私たちのものではない。

トールキンは、死後に出版された原稿の中で、妖精の存在の可能性についてさらに詳しく述べている。

妖精が本当に存在するならば――人間とは独立して――私たちの「妖精物語」のほとんどは妖精とは何の関係もないだろう…妖精は全く別の存在であり、別の様式で生きている。妖精は人間の姿（手、顔、声、言語は私たちと似ている）で私たちに現れる。これが妖精の本当の姿であり、違いは形以外の何かにあるのかもしれないし、あるいは（おそらくそうだろうが）妖精の存在が私たちに与える影響の仕方だけなのかもしれない。ウサギやワシは全く別の形で妖精の存在を認識しているのかもしれない。より適切な言葉がないため、妖精は精霊、悪魔と呼ばれるかもしれない。創造された世界の固有の力であり、神の創造の意志からより直接的に、そして（地球の歴史において）より「早く」派生したものだが、それでも創造されたものであることには変わりない。^{[ 108 ]}

キリスト教神学者のジョン・ミルバンクとデイヴィッド・ベントレー・ハートは妖精の実在について語り、著作を発表している^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}。キリスト教哲学者のスティーブン・R・L・クラークも同様である^{[ 116 ] [ 117 ]} 。ハートは2015年にノートルダム大学高等研究所のテンプルトン・フェローを務め、このテーマについて最も多くの著作を発表しており、特に『ローランド・イン・ムーンライト』をはじめとする複数のインタビューや書籍で言及されている。例えば、ハートは次のように書いている。

もちろん人魚は存在する。あるいは、より正確に言えば、もちろんあらゆる種類の水の精霊や魔法の海の生き物は実在し、数多く存在し、特定の状況下では多少危険な存在である。...ジンバブエからの2件、南アフリカからの1件、インド北東部からの3件など、人魚やその他の水の精霊との実際の遭遇に関する現代の報告は、非常に素朴で、十分に立証され、信憑性があるため、野蛮人だけがそれを信じようとしないだろうし、そのような話を嘘や妄想として片付けないことには、真の道徳的義務がある。^{[ 118 ]}

フィリピン神話のディワタは、自然霊または下級神であり、現代では妖精と見なされることが多い。この用語はサンスクリット語の「devata」（神）に由来し、ランバナと呼ばれる妖精と関連付けられることもある。現代のタガログ語では、「diwata」は妖精またはニンフを意味する。^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}この言葉はサンスクリット語のdevataに由来すると考えられている。^{[ 125 ] [ 126 ]}特にマリア・マキリンのような並外れた美しさを持つ自然霊を指す。^{[ 127 ]}

フェアリーチェスの駒とは、標準的なチェスには存在しないが、チェスの変種と呼ばれる類似のゲームに存在する駒の総称である。

• BBCの番組「In Our Time」に妖精が登場
• 妖精の起源を説明する北欧の民話の音声録音（ストリーミングおよびダウンロード形式）
• カナダ、ニューファンドランド島に伝わる伝統的なおとぎ話の音声録音（ストリーミングおよびダウンロード形式）