フナ（ニューエイジ）

フナ（ハワイ語で「秘密」）は、1936年に非ハワイ人のニューエイジ作家マックス・フリーダム・ロング（1890-1971）が形而上学の理論を説明するために採用した言葉である。ロングは、インスピレーションとして、古代ハワイの カフナ（司祭）の精神的実践であると信じていたものを挙げたが、現代の学者は、このシステムは、伝統的なハワイの信仰ではなく、ニューソートと神智学に根ざした、さまざまな文化のさまざまな精神的実践を混ぜ合わせて設計された彼の発明であると考えている。^[1]

ハワイ人ではなかったマックス・フリーダム・ロングは、1917年に小学校教師としてハワイに赴任した。彼は古代のカフナやハワイの伝統的な土着宗教の現代の実践者の宗教的信念や実践に興味を持ったが、儀式に携わる人々は誰も彼に話しかけなかったため、この宗教の内なる仕組みを理解することができなかった。彼はこれらの秘密を知ることは決してできないと確信し、1931年にハワイを去った。1934年、彼は秘密がハワイ語自体にコード化されているという啓示を受けて目覚めた。彼はこの啓示から発展させた宗教体系を「フナ」（ハワイ語で秘密を意味する）と名付け、1936年に自身の信念を記した最初の本を執筆した。ハワイの文献には、「フナ」という言葉を秘教的な学習の伝統として言及しているものは存在しない。^{[2] [3] [4] [5]}

1945年、ロングはフナ・リサーチを設立した。1953年に彼はフナの教科書として『The Secret Science at Work 』を出版し、1965年には彼が発明したシステムとヒンズー教、仏教、キリスト教などの宗教との類似点を検証した『The Huna Codes in Religions』を出版した。^[6]

ロングは、ハワイの精神性だけでなく、インドや古代エジプトにまで遡る古代の真実を発見したと信じていました。ハワイ人はベルベル人の失われた部族であると信じ、霊的達人がエジプトからハワイに移住し、インドの司祭に彼らの基本的な信念の一部を伝えたと書いています。^[7]ロングはまた、当時の神智学と新思想運動とフナを結び付け、クリスチャン・サイエンティストは彼が知るどのグループよりもポジティブ思考を理解していると書き、^[8]読者にユニティ教会の雑誌「デイリー・ワード」を購読するよう勧めました。^[9]

フナは実践的な生活と、意識または自己の3つのレベル、つまり低、中、高の自己との調和を強調しており、これらは古代のカフナによって認識されていたとさ れています。 ^{[10]ロングはこれらの自己を、}ユニヒピリ（潜在意識、内面、感情、直感）、ウハネ（覚醒意識、理性）、アウマクア（超意識、神とのつながり）と呼んでいました。^[11]これらはハワイ語の意味ではありません。^{[12] [13] [14]}これらは伝統的に「死者の霊」、「霊魂」または「哀歌」、「家族または個人の神」と定義されています。^{[注 1] [15] [16] [17]}

さらに、ロングはハワイのマナの概念（伝統的なハワイの信仰では神聖な力として崇められていた）を再定義し、それを活力を与える生命力として提示した。これは、3つの自己の知識とともに、心身を癒し、人生の目標を達成するための「個人のエンパワーメント」の方法で使用できる。^[6]

その後のフナの教師たちは、この運動をニューエイジの中にしっかりと位置づけ、セルジュ・キングは、フナはもともとムーやレムリアの神話上の高度な文明の残党であるプレアデス星人から来たものだと主張し、^{[18]ピラ・チレスは、この島々を}チャクラ、渦、レイラインのニューエイジ版/解釈と関連付けました。^[19]

批評家によると、サージ・キングは^「三つの自己」という彼の考えのために、ハワイ語の三つの単語「ク」、「ロノ」、「ケイン」を^{不正に流用}し、再定義しようとしたという[20][21] 。^[22]しかし、彼がこれらの単語に与えた意味は、ハワイ語の単語の意味ではなく、実際には伝統的なハワイの宗教における三人の神の名前であり、それぞれ戦争、豊穣、創造を司っている。^{[14] [20]}

キングはフナの7つの原則を挙げており、以下の表に示されています。ネイティブスピーカー、学者、辞書は、キングがこれらの言葉に与えた意味はハワイ語での使用法やハワイの伝統的な信仰を反映していないことに同意しています。^{[14] [20] [21]}キングはまた、自分の行為を「シャーマニズム」と呼び、「西アフリカのシャーマニズム」の影響を挙げています。^[23]

マックス・フリーダム・ロングは、ホノルルのビショップ博物館の館長ウィリアム・ブリガムから、カフナの魔術に何を求めるべきかという多くのケーススタディとアイデアを得たと書いている。査読付きのハワイアン・ジャーナル・オブ・ヒストリーの記事によると、 2人が会ったという信頼できる証拠はない（出典を要求）。たとえ会ったとしても、ブリガムはカフナの専門家ではなく、ロングがブリガムに帰した熱い溶岩の上を歩いたことなど、ブリガム自身の著作には何も記録されていない。ブリガムは手紙や原稿の中で、ハワイ人は「劣等人種」であり、怠け者だとほのめかした。彼はリリウオカラニ女王を「悪魔のような女」「女中」「ニガー」と呼んだ。^[25]

ハワイアン社会でカフナ（ハワイの歴史と伝統の専門家）として認められているネイティブハワイアンの学者チャールズ・ケン^[26]はマックス・フリーダム・ロングと親しかったが、「このフナの研究は興味深いが、…それはハワイのものではないし、これまでもそうであったことはない」と述べている^{[12] 。}

ビショップ博物館の研究司書であり、古典的名著『夜の虹の物語』の著者でもあるパリ・ジェイ・リーは、マックス・フリーダム・ロングとフナについて広範囲にわたる研究を行った。彼女はハワイの長老たちへのインタビューに基づいて、「フナはハワイ語ではない」と結論付けた。リーは、ハワイ語の翻訳者として名高いハワイの人間国宝、セオドア・ケルシーを引用している。ケルシーは1936年にロングに宛てた手紙（現在はハワイ州立公文書館所蔵）の中で、ロングが「ウニヒピリ」と「アウマクア」という言葉を使ったことを批判している。^{[12] [13]}

ロミロミマッサージの教師である作家ナンシー・カハレワイは、「伝統的なロミロミの施術者はこの哲学を教えません。実際、ほとんどの施術者は、これはハワイの先住民文化からのものではないと主張しています。」と書いています。^[27]

ハワイ先住民であるウェルズ大学のリサ・カハレオレ・ホール教授は、ハワイ大学が発行する査読付きジャーナルに、フナは「ハワイの世界観や精神修行とは全く似ていない」と書き、それを「ニューエイジの精神産業」の一部と呼んでいる。^[28]

デンマークのコペンハーゲン大学の宗教史准教授であるミカエル・ロススタインは、宗教史と新宗教運動に関する数冊の本の著者です。彼は査読付きのアンソロジーでフナについて書いています。

しかし、ニューエイジの人々はハワイの宗教を統合するのではなく、この伝統を根本的に再解釈したり、ハワイではなかった伝統を単に作り出したりしているようです。…ニューエイジの表現は、ハワイの概念をニューエイジの基本的な傾向に合わせるために再定義しています。^[20]

ロススタインは、ハワイ先住民によるフナについての意見や分析も収集しました。

ハワイの先住民政治界の主要人物によると、この種のニューエイジの表現は、明らかに搾取に等しい。ハワイ人以外の人々が先住民の知的財産権を侵害しており、ハワイの宗教的遺産を文脈から外れて使用することで、カフナ、フラ、ロミロミなどの概念に埋め込まれた価値観が損なわれていると、人々はしばしば感じている。たとえば、誰でもワークショップに参加して数週間以内にカフナのスキルを習得できるという考え自体が馬鹿げていると考えられている。なぜなら、伝統的なカフナの知識は、学習ではなく生き方に依存しているからだ。... ハワイの民族性を輸入し、ハワイの宗教的遺産と見なされているものを復活させることで、ヨーロッパやアメリカのニューエイジは...ハワイ人自身を必要としない。彼らにはハワイ人についての神話が必要であり、それを作り出すのだ... ^[20]

チャイは、フナの本は「文化の盗用の例」であると書いている。^[21]

プクイとエルバートの標準的なハワイ語辞典によると、'unihipiliは死者の霊、'uhaneは魂、霊、幽霊、'aumakuaは家族または個人の神、動物の姿をとった神格化された祖先です。Kū 、 Lono 、 Kāneはハワイの神です。^[14]

ハワイ語では、カフナという用語はあらゆる専門家を指すために使用されます。カフナには、病気の診断、薬草療法、カヌーの建造、寺院の建設、木彫り、星の観察、農業などの専門家が含まれます。^[29]

フナ・リサーチ社は1945年にロングによって設立された。1971年にロングが亡くなると、ロングの要請によりE・オサ・ウィンゴ博士が後を継ぎ、ウィンゴが教授を務めていたミズーリ州に本社を移転した。同社は米国に加え、カナダ、オーストラリア、イギリス、ドイツ、スイスにも研究員を置いている。^[6]

フナ・インターナショナルは1973年にキングによって宗教団体として設立されました。アロハ・インターナショナル、ボイス・オブ・ジ・アース、ファインディング・イーチ・アザー・インターナショナルの3つの支部があります。^[6]

• 先住民族の権利に関する宣言
• 神の科学
• ホ・オポノポノ
• マーロ・モーガン
• 新宗教運動
• プラスチックシャーマン
• 宗教科学
• 生長の家

• Chai, Makana Risser (2011). 「フナ、マックス・フリーダム・ロング、そしてウィリアム・ブリガムの理想化」(PDF)。ハワイアン・ジャーナル・オブ・ヒストリー。45。2021-01-18にオリジナル( PDF)からアーカイブ。
• ロング、マックス・フリーダム（1948年）。奇跡の背後にある秘密の科学。ロサンゼルス：コスモン・プレス。ISBN 978-0-87516-047-4。Long, MF (1954)として再出版。奇跡の背後にある秘密の科学(第 5 版)。DeVorss。ASIN B004L0HVQQ  。

• ブライアン・ダニング（2021年11月23日）。 「スケプトイド #807: フナ: 島の新時代」。スケプトイド。2022 年5 月 15 日に取得。
• ヘルウィグ、デイヴィッド (2001)。ジャクリーン・ロンゲ (編)。ゲイル代替医療百科事典。第 2 巻 (第 2 版)。ゲイル グループ。pp. 1011–1012。ISBN 0-7876-5001-3。
• ジェームズ、マシュー B. (2010)。『フナの基盤：現代に活かす古代の知恵』コナ大学出版局。ISBN 978-0-9845107-0-2。
• キング、セルジュ・カヒリ（1983年）。カフナヒーリング：ポリネシアのホリスティックヘルスとヒーリングプラクティス。神智学出版社/クエストブックス。ISBN 0-8356-0572-8。
• キング、セルジュ・カヒリ（1985年）。『隠れた自分をマスターする：フナの道へのガイド』クエストブックス。ISBN 0-8356-0591-4。
• キング、セルジュ・カヒリ（2008年）。『フナ：現代生活のための古代ハワイの秘密』サイモン＆シュスター。ISBN 978-1-58270-201-8。
• ロング、マックス・フリーダム（2006）[1955]。光の中に成長する。デヴォルス。ISBN 1-4254-6352-5。
• ロング、マックス・フリーダム（1965年）。宗教におけるフナの法則。デヴォルス。^{[ ISBN がありません]}
• ロング、マックス・フリーダム（1975）[1945]。フナ入門。エソテリック出版。ISBN 0-89861-004-4。
• リンチ、フレデリック R. (1979 年 9 月)。「オカルト組織」か「逸脱宗教」か？現代の魔術教会の興亡」。科学的宗教研究ジャーナル。18 （3）。科学的宗教研究協会：281–298。doi ：10.2307/1385654。JSTOR 1385654  。
• メルトン、J. ゴードン編 (2001)。「フナ」。オカルトと超心理学百科事典。第 1 巻 (第 5 版)。ゲイル リサーチ。ISBN 0-8103-9489-8。
• Paltin, SJ (1986)。 「ハワイのフナ：心理学の理論と実践のシステム」。ハワイ医学ジャーナル。45 (7): 213–214, 217–218。PMID  3744806。
• ウィンゴ、E. オサ (1973)。フナ心理学。フナプレス。^{[ ISBN がありません]}