ケルトの神々

部族の境界を超越した神々の中には、マトリ、ケルヌンノス、天空神タラニス、エポナなどがあった。馬の女神エポナは、遠く離れたブリテン、ローマ、ブルガリアに住む信者たちによって崇拝されていた。マトリ、すなわち母なる女神の特徴は、ブリテン、ガリア、ライン川流域の多くの地域で三位一体として描かれることが多かったことであるが、このグループ内にも強い地域差が見られる。^{[ 5 ]}

ケルトの天空神も、その認識のされ方や崇拝の表現方法に違いがあった。しかし、ケルトの木星と太陽の輪との関連性は、ハドリアヌスの長城からケルンやニームに至る広い地域で維持されている。^{[ 6 ]}

地域、部族、または下位部族の神々を特定できる場合もある。ガリア北西部のレミ族に特有のものとして、共通の顔の特徴と豊かな髭を持つ三つの顔を持つ神を描いた独特の石彫刻群がある。鉄器時代には、この同じ部族が三つの顔を描いた硬貨を発行しており、このモチーフはガリアの他の地域でも見られる。^{[ 6 ]}もう一つの部族の神は、トレヴェリ族が崇拝していたレヌスである。彼はトレヴェリ族の多くの聖域で崇拝されており、その中で最も壮麗なものは部族の首都トリーアにあった。しかし、彼は他の地域にも伝わっており、グロスターシャーのチェドワースとウェールズのカーウェントにはレヌスの祭壇が設けられている。^{[ 6 ]}

ケルトの神々の多くは極めて地域限定的で、時にはたった一つの聖域にしか存在しなかった。これはおそらく、その精霊が特定の場所の守護精霊であるゲニウス・ロキであったためであろう。 ^{[ 6 ]}ガリアでは、400を超えるケルトの神々の名前が記録されており、そのうち少なくとも300は一度しか登場しない。セクアナはディジョン近郊の泉の聖域に限定され、スリスはバースに属していた。神々の夫婦ウクエティスとベルグシアは、ブルゴーニュのアレシアでのみ崇拝されていた。ブリテンの神ノデンスは、何よりもリドニーの大聖域と関連付けられている（ただし、カンブリアのコッカーサンド・モスにも登場する）。ブリテンの他の2人の神、コキディウスとベラトゥカドルスは、どちらも武勇の神であり、それぞれハドリアヌスの長城周辺の明確に定義された領域で崇拝されていた。^{[ 6 ]}他にも、その名前から地形の精霊としての起源がうかがえる神々が多数存在する。ヴォセグスはヴォージュ山脈を、ルクソヴィウスは温泉保養地リュクスイユを、ヴァシオはローヌ川下流域のヴァゾンを統治していた。^{[ 7 ]}

ガリアやローマ・ケルトの彫刻の注目すべき特徴の一つは、ロスメルタと「メルクリウス」、ナントスエルタとスセロス、シロナとアポロ・グランヌス、ボルヴォとダモナ、あるいはマルス・ルケティウスとネメトナのように、男性と女性の神がペアで頻繁に登場することである。^{[ 8 ]}

ガリアの図像に繰り返し登場する人物は、鹿の角を生やしてあぐらをかいて座り、動物に囲まれ、しばしばトルクを身につけたり手に持ったりしている神である。現在この神によく用いられるケルヌンノスという名前は、わずか数回しか確認されていない。パリのレリーフである船頭の柱（現在はERNUNNOSと読めるが、初期のスケッチでは18世紀にCERNUNNOSと読めたことがわかる）、モンタニャックの碑文（αλλετ[ει]νος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας、「アレティノスはアリソンテアのカルノノスにこれを捧げた」^{[ 9 ]} ）、そしてセインセル・レレントの同一の碑文2つ（「Deo Ceruninco」^{[ 10 ]}）である。しかし、この種の神の図像表現は広く普及している。最も古いものとして知られているのは北イタリアのヴァル・カモニカで発見されたもので、最も有名なのは紀元前1世紀のデンマークで発見されたグンデストルップの大釜のA面である。グンデストルップの大釜やその他いくつかの場所では、ケルヌンノス、あるいはそれに似た人物が雄羊の頭を持つ蛇を伴っている。ランスでは、その人物は穀物や硬貨があふれた豊穣の角とともに描かれている。^{[ 2 ]}

ケルト世界の多くの地域では、治癒の神々が知られており、それらはしばしば温泉、治癒の井戸、薬草、そして光と関連付けられている。

癒し、詩、鍛冶の三位一体の女神であるブリギッドは、おそらく島嶼ケルトの癒しの神々の中で最もよく知られているでしょう。彼女は多くの癒しの泉や井戸と関連付けられています。あまり知られていないアイルランドの癒しの女神にエアメッドがおり、彼女もまた癒しの井戸と薬草療法という癒しの技と関連付けられています。

ローマ・ケルトの伝承では、ベレヌス（伝統的にはケルト語の語根*belen-「明るい」に由来する^{[ 11 ]}が、他の語源も説得力のある形で提案されている^{[ 12 ]} ）は主に南フランスと北イタリアで見られる。 アポロ・グランヌスはガリア中部と東部に集中しているが、「ブルターニュの薬用水と関連付けられ[...]、遠くドナウ川流域でも見られる」^{[ 13 ]} 。グランヌスの伴侶はしばしば女神シロナである。もう1つの重要なケルトの治癒の神はボルモまたはボルヴォで、特にブルボンヌ・レ・バンやブルボン・ランシーなどの温泉と関連付けられている。このような温泉は治療効果があると信じられていた（そして今でもそう信じられていることが多い）。グリーンはボルヴォという名前を「沸騰する、泡立つ、または沸騰する泉水」と解釈している^{[ 13 ] 。}

ケルト文化では、太陽は女性的なものと考えられており、^{[ 14 ] [ 15 ]}いくつかの女神は太陽的な性格を持つ可能性があると提唱されている。

アイルランド語では、太陽の名前である Grian は女性名詞です。Áine として知られる人物は、一般的に彼女と同一人物か彼女の姉妹であり、Grian が冬の太陽である間、夏の太陽の役割を担っていたと考えられています。^{[ 16 ]}

同様に、エタインも太陽に関連する別の神名と考えられてきた。もしそうであれば、汎ケルトのエポナも元々は太陽の性質を持っていた可能性があるが、ローマのシンクレティズムによって月の役割へと押し進められた。^{[ 16 ]}

ブリテン島のスリスは、ギリシャ神話のヘリオスやインド神話のスーリヤなど、他のインド・ヨーロッパの太陽神と同源の名前を持ち、^{[ 17 ] [ 18 ]}目との関連や光に関連する形容詞など、太陽の特徴をいくつか備えている。より広く知られており、おそらくスリスとは関係のない神名スレヴィア^{[ 19 ]}は、ケルト全土で太陽の女神としての役割を示唆していたと解釈されることがある。^{[ 14 ]}実際、彼女はケルト人の事実上の太陽神であった可能性がある。

ウェールズのオルウェンは、車輪や金、白、赤の色との語源的な関連性^{[ 20 ]}から、地元の太陽の女神の名残と考えられてきた^{[ 14 ] 。}

ブリギッドは、火と光の女神としての役割にふさわしく、太陽的な性質を持っていたと主張されることがある。^{[ 14 ]}

ケルトの宗教では、母なる女神が繰り返し登場します。碑文記録からは、ラインラント地方のケルン周辺で特に多く見られる、マトレまたはマトロナエへの奉納が数多く明らかになっています。^{[ 8 ]}図像的には、ケルトの母なる女神は単独で、あるいは多くの場合、三人で描かれます。彼女たちは通常、果物、豊穣の角、またはパテラを持っています。^{[ 2 ]}また、乳児に授乳する豊満な乳房（または多乳房）の姿で描かれることもあります。

ウェールズとアイルランドの伝承には、ウェールズのドン、リアノン（「偉大な女王」）、モドロン（マトローナ「偉大な母」に由来）、アイルランドのダヌ、ボアンド、マハ、エルンマスなど、多くの母神像が伝承されている。しかし、これらはすべてケルト人の神話や象徴において多くの役割を果たしており、母性だけに限定されるものではない。彼女たちの物語の多くでは、子供を持つことはほんの少し触れられるだけで、彼女たちのアイデンティティの中心的な側面ではない。「母」の女神は、戦争や殺戮、あるいは癒しや鍛冶の女神でもある。

母なる女神は、時に主権、創造性、出産、豊穣、性的な結合、そして養育の象徴とされた。またある時は、罰を与える者や破壊者として見なされることもあった。彼女たちの子孫は共同体にとって有益な場合もあれば危険な場合もあり、その誕生の状況は呪いやゲアサ（義務）、苦難につながる可能性があった。例えば、マハがアルスターの人々にかけた呪いや、リアノンが自分の子供を食い殺し、その後罰を受けた可能性などが挙げられる。

カエサルによれば、ガリア人が最も崇拝していた神は「メルクリウス」であり、これは数多くの画像や碑文によって裏付けられている。メルクリウスの名前は、特にガリア東部と中部でケルト語の称号と結び付けられることが多く、そのような名前で最も一般的なものには、ヴィスキウス、キッソニウス、ゲブリニウスなどがある。^{[ 8 ]}もう一つの名前であるルグスは、繰り返し出てくる地名ルグドゥノン（「ルグスの砦」）から推測され、フランスの現代のリヨン、ラオン、ルーダン、オランダのライデン、ガリシアのルーゴは、この地名に由来している。同様の要素は、カーライル（旧カストラ・ルグヴァリウム）、ポーランドのレグニツァ、アイルランドのラウス県にも見られ、アイルランド語の「Lú」から派生しており、「Lugh」に由来する。ルグスのアイルランド語とウェールズ語の同族語はそれぞれルグとリュウであり、これらの人物に関するいくつかの伝承はガリアの神に関する伝承と見事に一致する。カエサルが後者を「すべての芸術の発明者」と表現したことは、ルグの慣習的な称号であるサミルダナハ（「多くの才能を持つ者」）の言い換えであった可能性があり、一方、リュウはマビノギで「20の工芸の達人」と呼ばれている。^{[ 23 ]}

ルグは養母タイティウを記念して、8月1日に祝われるルグナサ祭を制定したと言われている。^{[ 24 ]}

ガリアのジュピターは、片手に雷、もう片手に特徴的な太陽の車輪を持った姿で描かれることが多い。学者たちは、この車輪/天空の神を、ルカヌスが言及しているタラニスと同一視することが多い。タラニスという名前は、ウェールズ神話のマイナーな人物であるタランや、アイルランド神話の「ダナの三柱の神々」の父であるトゥレンと同源である可能性がある。

車輪型の護符は、征服以前のケルト地域で発見されている。

テウタテス（Tutates、ケルト語:「部族の彼」）は、1 世紀のローマの詩人ルカヌスが言及した 3 柱のケルト神のうちの 1 柱である。 ^{[ 25 ]}他の 2 柱はエサス（「主」）とタラニス（「雷神」）である。後世の注釈者によると、テウタテスに捧げられた犠牲者は、特定されていない液体で満たされた桶に頭から突っ込まれて殺された。現代の学者はしばしば「toutates」を複数形で用い、それぞれ複数の部族の守護神を指す。^{[ 2 ]} ルカヌスのテキストに関する後世の注釈者 2 名のうち、1 名はテウタテスをメルクリウスと同一視し、もう 1 名はマルスと同一視している。また、ブリテン島の奉納物にも彼の名前が Toutatis と記されていることが知られている。

ガリアのマルスをケルトのトゥタテスとの融合と捉えるポール＝マリー・デュヴァルは、次のように述べている。

Les représentations de Mars、beaucoup plus rares [ que celles de Mercure ] (une trentaine de bas-reliefs)、プラス モノトーン dans leur académisme classique、et ses surnoms plus deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s'équilibrent pour metre Son important à peu près surメルキュールの計画は、自然の中で最も支配的なものです。デュバル（1993）^{[ 2 ]： 73}火星の表現は、水星の表現よりもはるかに少なく（30 数点の浅浮彫）、研究された古典主義においてより単調であり、その形容詞は 2 倍以上（約 50）あるため、互いにバランスを取り、その重要性は水星とほぼ同じレベルにあるが、その支配は同じ種類のものではない。

エサスは、船頭の柱を含む大陸の2つの遺跡に、木から枝を切り落とす斧使いとして登場する。

「良き打撃者」スセロスは、通常、柄の長いハンマー、あるいは棒から吊るされたビール樽を持った、ひげを生やした中年の男性として描かれる。自然、大地、火、豊穣の女神である彼の伴侶ナントスエルタが、時折彼と並んで描かれる。彼らが一緒にいるときは、繁栄と家庭生活に関連するシンボルが添えられている。この人物は、南ガリアで同様の属性で崇拝されていたシルヴァヌス、カエサルによればすべてのガリア人が子孫であると信じていたディス・パテル、そして決して空にならない大釜と巨大な棍棒を持っていたアイルランドの「良き神」ダグダと同一視されることが多い。

ガリアの図像には、オグミオスと呼ばれる棍棒を振り回す神が頻繁に登場する。ガリアでは、彼はローマ神話のヘラクレスと同一視されていた。彼は浅黒い肌をした老人の姿で描かれ、弓と棍棒を携えていた。また、彼は雄弁の神でもあり、その面では、耳を舌に鎖で繋がれた男たちの一団を率いている姿で表現された。

オグミオスのアイルランド語での対応語はオグマである。4世紀に遡るアイルランドの文字体系であるオガム文字は、彼によって発明されたと言われている。 ^{[ 26 ]}

もう一つの著名な動物をモチーフにした神格は、神聖な雄牛である。タルヴォス・トリガラヌス（「3羽の鶴を連れた雄牛」）は、ドイツのトリーア大聖堂やパリのノートルダム大聖堂のレリーフに描かれている。

アイルランド文学では、ドン・クアイルンジ(「クーリーの茶色の雄牛」) が叙事詩Táin Bó Cuailnge (「クーリーの牛襲撃」) で中心的な役割を果たしています。

特徴的な雄羊の頭を持つ蛇は、グンデストルップの大釜に描かれた角のある神、メルクリウス、マルスなど、ガリアの神々の多くの表現に付き添っている。