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カルテンブルンのティース（Thies）はThiesとも綴られ、リヴォニアの狼男とも呼ばれるリヴォニア人であり、 1692年にスウェーデン領リヴォニアのユルゲンスブルクで異端の罪で裁判にかけられた。80代の当時、ティースは自分が狼男（wahrwolff）であることを公然と宣言し、悪魔とその魔女と戦うために他の狼男とともに地獄に足を踏み入れたと主張した。狼男である自分は「神の猟犬」であると主張していたが、裁判官は彼をキリスト教から人々を遠ざけようとした罪で有罪とし、鞭打ち刑と終身追放を宣告された。
ティースの話によると、彼と他の狼男たちは年に3晩変身し、地獄へと下っていった。地獄に着くと、彼らは悪魔とその魔女たちと戦い、魔女たちが地球から盗んだ穀物や家畜を救出した。
様々な歴史家がティースの事件に注目し、彼の狼男信仰を様々な方法で解釈している。イタリアの歴史家カルロ・ギンズブルグは著書『夜の戦い』（1966年）で、ティースの習慣をイタリア北東部のベナンダンティの習慣と比較し、それらはキリスト教以前のシャーマニズムの信仰の名残であると主張した。ギンズブルグの考えは後にオランダの歴史家ウィレム・ド・ブレクールによって批判された。
ティースの裁判
起源
1691年、スウェーデン領リヴォニアの町ユルゲンスブルクの裁判官は、教会強盗事件の証人として、カルテンブルンのティースという80代の老人を召喚した。裁判官らは、地元の人々が彼を悪魔と交わった狼男だと考えていることは知っていたが、当初は事件とは関係のないそのような疑惑にはほとんど関心がなかった。[1]とはいえ、事件とは関係ないにもかかわらず、ティースは裁判官らに、かつては狼男だったと思っていたが10年前にそれをやめたと率直に認めた。[1] [2]ティースは、当時北ドイツやバルト諸国で一般的だった狼男の伝統的な見方とは大きく異なる、狼男についての説明を続けた。[2]
ティースは、10年前の1681年にも法廷に現れ、レンブルクの農夫が自分の鼻を折ったと訴えたことについて裁判官に語った。彼が当時語った話によると、彼は狼の姿で地獄に下り、そこで悪魔崇拝の魔女だった農夫が馬の尻尾で飾られたほうきで彼の鼻を殴ったという。当時、裁判官たちは彼の話を信じず、法廷から笑い飛ばしたが、裁判官の一人は彼の鼻が折られたことは事実であることを確認した。[1]
今回、ユルゲンスブルクの裁判官は彼の主張をより真剣に受け止めることに決め、彼が狂っているのか正気なのかを確かめようと、法廷でティースを知っている数人に彼が正気であるかどうかを尋ねた。彼らは、自分が知る限り、彼の常識が間違っていたことは一度もなかったと語った。[1]これらの人々はまた、1681年に法に触れて以来、ティースの地元での地位は実際に高まっていたと語った。[1]
ティースの説明
通常、彼らは地獄に3回行きました。ペンテコステの夜、夏至の夜、そして聖ルチアの夜です。最初の2晩に関しては、まさにその夜に行ったわけではなく、穀物が適切に開花しているときに行きました。なぜなら、種が形成される時期に魔術師が祝福を奪い取って地獄に持ち帰り、狼男がそれを再び持ち出すのはその時だからです。
1691年の元の裁判記録、Duerr（1985年）に引用されている。[3]
ティースは、聖ルチア祭の夜、また通常はペンテコステ祭と聖ヨハネ祭の夜にも、自分と他の狼男たちが人間の体から狼に変身したと主張した。[2] [3] [4]どのようにしてこれが起こったのかさらに質問されると、ティースは当初、狼の毛皮を着て変身したと主張し、もともとは農夫から手に入れたが、数年前にそれを別の人に渡したと主張した。裁判官がこれらの人物を特定するよう求めたとき、彼は話を変え、自分と他の狼男たちは単に茂みに入り、服を脱いで狼に変身したと主張した。[1]この後、ティースは、自分と他の狼男たちが地元の農場を歩き回り、出会った農場の動物をすべて引き裂いてから肉を焼いて食べたと語った。審査員がオオカミがどうやって肉を焼くのかと尋ねると、ティースは、この時点ではオオカミはまだ人間の形をしており、食べ物に塩を加えるのが好きで、パンは決して食べなかったと答えた。[4]
ティースはまた、自分が狼男になったきっかけについても審査員に語り、かつては物乞いだったが、ある日「悪党」が彼に乾杯して、狼に変身する能力を授かったと説明した。さらに、乾杯して水差しに3回息を吹き込み、「私のようになる」と宣言することで、自分の能力を他の人に引き継ぐことができるとも語った。その後、他の人が水差しを取れば、その人は狼男になるが、ティースは、自分から狼男の役割を引き継ぐ準備ができている人はまだ見つかっていないと主張した。[4]
これが終わると、ティースは狼たちが「海の向こう」にある場所へ旅立ったと語った。[2]この場所はレンブルグ近くの沼地で、裁判所の議長の邸宅から半マイルほど離れたところにあった。[1] [3]ここで狼たちは地獄に入り、悪魔と彼に忠実な邪悪な魔女たちと戦い、長い鉄の棒で殴ったり、犬のように追いかけたりした。[2]さらにティースは裁判官たちに、狼男たちは「悪魔を我慢できない」[2] 、そして彼らは「神の猟犬」であると語った。[要出典]
ユルゲンスブルクの判事たちは困惑し、ティースに、狼男たちは悪魔を憎んでいるのに、なぜ地獄へ旅するのかと尋ねた。彼は、自分と仲間たちは、魔女たちに盗まれた家畜、穀物、果物を地上から持ち帰るために旅に出なければならなかったと答えた。彼らがその任務に失敗したら、その年の収穫は悪くなるだろうとティースは考えた。[2] [3]彼は、前年に狼男として地獄へ旅したこと、そして豊作を確実にするために大麦、オート麦、ライ麦をできるだけ多く地上へ持ち帰ったことを語った。[4]ここで判事たちはティースの主張の矛盾に気づいた。彼は以前、10年前に狼男としての生活を捨てたと主張していたが、ここでは前年に狼として地獄へ旅したことを認めていた。調査の結果、ティースは以前の主張が嘘であったことを認めた。[4]
ユルゲンスブルクの裁判官たちはその後、ティースに狼男の魂は死んだらどこに行くのかと尋ねた。彼は狼男の魂は天国に行き、魔女の魂は地獄に行くと答えた。裁判官たちはこれに疑問を呈し、狼男の魂が悪魔の召使いであるなら天国に行くことは可能かと尋ねた。ティースは再び、狼男は悪魔の召使いではなく神の召使いであり、人類の利益のために地獄への夜の旅に出ていると繰り返した。[2]
非難
裁判官たちは、夜中に地獄を旅したという彼の話を聞いた後、ティースが敬虔なルーテル教徒であるかどうかを心配し、教会に定期的に通っているか、神の言葉を聞いているか、定期的に祈っているか、聖餐を受けているかを尋ねた。ティースは、これらのことは何もしていないと答え、自分は年を取りすぎて理解できないと主張した。[4]
後に、夜行性の旅の主張とは別に、ティースは地元の人々のために民間魔術を実践し、ヒーラーや呪術師として活動していたことが明らかになった。彼は穀物や馬を祝福することで知られ、また狼を追い払い出血を止める呪文も知っていた。これらの呪文の1つは、温かいビールに祝福された塩を入れ、「太陽と月が海を越えて、悪魔が地獄に連れ去った魂を取り戻し、奪われた牛の命と健康を取り戻す」という言葉を唱えるというものだった。この呪文には神の力について言及したり、神の力について言及したりした箇所はどこにもなかった。[5]裁判官にとって、この祝福は依頼人にキリスト教から離れるよう促すものであったため犯罪とみなされ、ティースに鞭打ち刑と終身追放の判決を下した。[5]
歴史的解釈
当初、リヴォニアの狼男に関する学術的議論はドイツ語圏の学者に限られており、[6]モンタギュー・サマーズの『狼男』（1933年）のようなヨーロッパの狼男信仰を概説した英語の本には登場しなかった。 [7]オランダの歴史家ウィレム・ド・ブレクールによると、ティースの事件が英語圏の学者の注目を集めたのは、ドイツの人類学者ハンス・ペーター・デュアー（1943年 - ）の著書『ドリームタイム：荒野と文明の境界について』（1978年、英語訳1985年）が最初だった。[8]デュアーは『ドリームタイム』の「野生の女性と狼男」と題された章でリヴォニアの狼男について簡単に触れ、社会のタブーを破り人前で悪さをするヨーロッパのさまざまな民俗伝統を取り上げ、それらが混沌と秩序の力の戦いを表していると主張した。[3]
カルロ・ギンズブルグ
イタリアの歴史家カルロ・ギンズブルグ（1939年 - ）は、著書『夜の戦い：16世紀と17世紀の魔女術と農民崇拝』（1966年、英訳1983年）で、リヴォニアの狼男の事例について論じた。『夜の戦い』は、主にイタリア北東部の近世フリウリ地方のベナンダンティの民間伝承の研究に捧げられたもので、地元のフリウリ人はトランス状態に陥り、魂が体から離れて邪悪な魔女と戦い、飢餓から作物を守ると信じていた。ギンズブルグは、ベナンダンティとティースの事例には明確な類似点があると考え、どちらも「特定の夜に畑の肥沃さを確保するために棒や打撃で行われる戦いが詳細かつ具体的に描写されている」と指摘した。[9]
ギンズブルグの見解では、ベナンダンティの伝統とティースの狼男の伝統は、キリスト教化を生き延びたシャーマニズムの基盤の残存物を表していた。[10]
テキサス州サンアントニオのトリニティ大学の歴史家ジョン・マーティンは、1992年にギンズブルグの生涯と業績に関する論文で、ギンズブルグの仮説を支持し、ティースの役割はベナンダンティの役割と「ほぼ同じ」であると主張した。[11]ハンガリーの歴史家エヴァ・ポチも同様に支持的な論調で、ハンガリーのタルトスに関する論文の中で、「ヨーロッパのシャーマニズムの魔術師」と同列に並ぶ「狼男の魔術師」の存在を指摘した。[12]
他の学者たちは、リヴォニアの狼男とシャーマニズムを直接的に同一視することにギンズブルグよりも慎重だった。オランダの歴史家ウィレム・ド・ブレクールは、ドイツの人類学者ハンス・ペーター・デュアーが『ドリームタイム』の中で、シャーマンと狼男を明確に結びつけることは控えていたが、ティースとベナンダンティの類似点は認めていたと指摘している。[13]
参考文献
脚注
- ^ abcdefg De Blécourt 2007. p. 49.
- ^ abcdefgh ギンズバーグ 1983年、29頁。
- ^ abcde Duerr 1985.p.34.
- ^ abcdef De Blécourt 2007. p. 50.
- ^ ab De Blécourt 2007. p. 51.
- ^ De Blécourt 2007. p. 52. たとえば、フォン・ブルーニングク 1924 年を参照。
- ^ サマーズ 1933年。
- ^ De Blécourt 2007年、52ページ。
- ^ ギンズバーグ 1983年、30ページ。
- ^ ギンズバーグ 1983年、28～32頁。
- ^ マーティン 1992.614ページ。
- ^ Pócs 1989.p.258.
- ^ De Blécourt 2007年、53ページ。
文献
- 学術書
- デュアー、ハンス・ピーター（1985）[1978]。ドリームタイム：荒野と文明の境界について。フェリシタス・グッドマン（翻訳）。オックスフォードおよびニューヨーク：ベイジル・ブラックウェル。ISBN 0-631-13375-5。
- ギンズバーグ、カルロ（1983）[1966]。『夜の戦い：16世紀と17世紀の魔女術と農耕カルト』ジョンとアン・テデスキ（翻訳）。ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス・プレス。ISBN 978-0801843860。
- ギンズバーグ、カルロ、リンカーン、ブルース（2020）。リヴォニアの狼男、オールド・ティース：比較的観点から見た古典的事例。シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 978-0226674384。
- ポチ、エヴァ（1999）[1997]。生者と死者の間：近世の魔女と予言者に関する一考察。シルヴィア・レディとマイケル・ウェッブ訳。ブダペスト：セントラル・ヨーロッパ・アカデミック・プレス。ISBN 978-963-9116-19-1。
- サマーズ、モンタギュー（1933年）『狼男』ロンドン：ラウトレッジ。
- 学術論文
- ウィレム・デ・ブレクール（2007年）。「地獄への旅：リヴォニアの「狼男」を再考する」「魔法、儀式、魔術。2（1）。ペンシルバニア大学出版局：49-67。doi ：10.1353 / mrw.0.0002。」
- ドネッカー、ステファン（ 2012年）。「リヴォニアの狼男」。超自然現象に関する批評的・歴史的研究。1 （2）。ペンシルベニア州立大学出版局：289-322。doi ：10.5325/preternature.1.2.0289。
- エリアーデ、ミルチャ（1975年）。「ヨーロッパの魔術に関するいくつかの観察」宗教史14 （3 ）。シカゴ大学出版局：149-172。doi ：10.1086 / 462721。
- マーティン、ジョン（1992）。「死者の世界への旅：カルロ・ギンズブルグの作品」。社会史ジャーナル。25 （3）。フェアファックス：ジョージ大学州立出版：613-626。doi ：10.1353/ jsh /25.3.613。
- ポチ、エヴァ(1989)。 「ハンガリーのタルトスとヨーロッパの類似点」。ウラルの神話と民間伝承。 Mihály Hoppál と Juha Pentikaïnen (編集者)。ブダペストとヘルシンキ: ハンガリー科学アカデミー民族誌研究所およびフィンランド文学協会: 251–276。
- フォン・ブルーニンク、ヘルマン (1924)。 『リヴランドの人狼』。Mittailungen aus der livländische Geschichte。22：163-220。
外部リンク
- 裁判記録の英訳（Ginzburg & Lincoln 2020からの抜粋） – シカゴ大学出版局