
中世初期のアイルランド王国オッソリーの伝説の狼男は、中世アイルランド、イギリス、ノルウェーの作品に数多く登場する。狼男は、オッソリーの王を生み出した伝説の人物、ライグネク・ファエラドの子孫であると言われている。伝説は、文学では狼とよく比較される古代アイルランドの戦士の活動に由来している可能性があり、狼狩りに出かけて襲撃を行う際には、狼のような髪型をしたり、狼の皮をかぶったりしていた可能性がある。
背景
アイルランドではオオカミは現在では絶滅しているが、かつては数多く生息していた。アイルランド人はオオカミに悩まされていたと言われており、オオカミを狩るためにアイリッシュ・ウルフハウンドという特別な種類の犬を飼育していた。1650年になっても、コールレーンの町は飢えたオオカミの群れに襲われたと言われている。[1]オオカミはアイルランド文化において長年にわたり重要な位置を占めており、中世のアイルランド文学では戦士とオオカミが結び付けられていた。オオカミは凶暴さ、狂乱した行動、予測不可能で野蛮な動物の行動、性的能力、武勇の組み合わせを想起させる。[2]
アイルランド文学において、狼はフィアナの習慣と特に密接に結びついていた。フィアナは土地を持たない若者の戦士集団で、荒野で多くの時間を過ごし、超自然的な力と密接に暮らしていると考えられていた。戦士は犬のような特徴を持つように描かれることが多く、荒々しく乱れた髪や裸の外見という共通のモチーフを共有していた。彼らは狼として描かれることが多く、動物と人間の両方を狩り、儀式的な変身の一環として狼の皮や狼男の髪型をしていた可能性がある。[3]狼戦士またはルクトーン(文字通り「狼の皮」) は、襲撃を行うときに「狼狩りに行く」と言われていた。このような関連性が、アイルランドの狼男伝説を生み出した可能性がある。[4]
ライグネシュ・ファエラド
中世アイルランドの著作『Cóir Anmann (名前の適合性)』は、おそらく以前の伝承に基づいており、Laignech Fáelad という伝説の戦士狼男について記述している。彼は、12 世紀のノルマン人のアイルランド侵攻以前に現在のキルケニー県とリーシュ県の大部分を占めていた東アイルランドのオッソリーの王と関係のある狼男の一族の祖先と言われている。Cóir Anmannによると、
彼は狼狩りをする男で、つまり狼の姿に変身して出かけ、彼の子孫も彼の後を追って狼のように群れを殺した。そのため彼はライグネチ・ファラドと呼ばれていた。なぜなら彼は狼の姿に変身した最初の人物だったからである。[4]
中世の系図では、彼はオッソリーの王フェラダック・マク・ドゥアックの兄弟であり、ノルマン人に退位されるまで統治したその後の王たちの祖先であるとされている。[5] [6] 14世紀後半の『バリーモートの書』には、オッソリーの「狼の子孫」が姿を変えて人々を食い尽くす力を持っていると述べる一節があり、この伝承に言及している可能性がある。[7]
その他のアイルランドのアカウント
アイルランドの狼男に関する他の記述は、11世紀のダブリン司教パトリックによる詩『アイルランドの驚異について』、中期アイルランドの『アイルランドの驚異について』、13世紀の詩『狼に変身する男たち』にも見られる。バンガーのネンニウスの『ブリトン人の歴史』には、後者の詩のアイルランド語版が掲載されている。記述では、人間の体を残して狼に変身できる男たちが描かれている。狼の姿で受けた傷は人間の体に映り、獲物の肉が口の中に現れる。狼の姿でいる間は人間の体は無防備で、友人や家族は彼らを動かさないように警告された。このような物語は、魂は体を離れて旅することができるが、体が乱されると戻ってこないという民間信仰を反映している。[8]
『デ・インガンタイブ・エーレン』ではオソリーに狼男が住んでいたと語られているが、この詳細は13世紀のノルウェーの著作『王の鏡』では省略されている。同書では狼男は悪行に対する神の罰として呪いを受けた人間であると説明されている。[ 9]この記述によると、
聖パトリキウス(聖パトリック)がその国でキリスト教を説いたとき、その国の他のどの民族よりも頑固に彼に反対した一族がいたと伝えられている。この人々は神と聖人の両方に対して、さまざまな方法で侮辱しようと努めた。そして、彼が他の人々と同様に彼らにも信仰を説き、彼らが集会を開いている場所に彼らと協議しに来たとき、彼らは彼に向かって狼のように吠える計画を立てた。[10]
聖パトリックは、神に一族を罰するよう祈ることで応え、その結果、彼らは「一族全員が一定期間狼に変身し、狼と同じ食べ物を食べながら森をさまよう」という、非常に驚くべき、しかし適切で厳しい罰を受けた。しかし、彼らは狼よりも悪い。彼らの策略はどれも人間の知恵と同じだが、他の生き物を破壊するのと同じくらい人間を食い尽くすことに熱心である。」狼男は永久に変身したわけではなく、7年ごとに狼の姿をとるか、7年間狼に変身し、その後は二度と変身しなかった。[11]
ジェラルド・オブ・ウェールズ
ノルウェーの記述は、オッソーリーの狼男に関する初期の記述(オッソーリーについては触れられていない)と、12世紀のジェラルド・オブ・ウェールズによる長編『トポグラフィア・ヒベルニカ(アイルランドの地理)』に基づいていることは明らかである。1175年にブレックノックの副司祭に任命された彼は、歴史家および作家としても活動し、1185年には将来のイングランド王ジョンに同行してアイルランドへの遠征を行った。 [12]ジェラルドの『トポグラフィア』には、アルスターからミースへ旅をしている無名の司祭が森で狼に遭遇する話が紹介されている。驚いたことに、狼は司祭に恐れることはないと言って神について語る。司祭は狼に自分を傷つけないでくれと懇願し、説明するよう促す。狼はこう答える。
我々のうちの二人は、男と女で、オッソリー出身である。聖人であり修道院長でもあるナタリスの呪いにより、七年ごとに人間の姿を脱ぎ捨て、人間の住居から去らなければならない。我々は人間の姿を完全に捨て、狼の姿をとる。七年が経過すると、もし彼らが生き延びれば、他の二人がその場所に代わり、元の姿で祖国に戻る。そして今、この訪問の私のパートナーである彼女は、神の慈悲に動かされず、危険な病にかかっている。司祭職の慰めを与えてやってくれ。[13]
司祭はそれに従い、病気の雌狼に最後の儀式を行う。雄狼は雌狼の皮を脱ぎ、その下に隠れている年老いた人間の女性を露わにし、神への冒涜ではないことを司祭に保証する。司祭が雌狼に聖体拝領をすると、雄狼は森から司祭を連れ出し、アイルランドとそこを侵略するイギリス人についていくつかの予言を与える。司祭はその後、ミース司教が招集した会議に召喚され、司教はジェラルドの助言により、司祭に教皇の前に出るよう命じる。ジェラルド自身は出席できないが、司教の書記官からその件について聞く。[14]
何人かの評論家が指摘しているように、この物語はいくつかの点でユニークである。狼男が話すのはこの作品だけであり、狼男は完全な変身を遂げる従来の狼男ではなく、狼の皮の下には依然として人間である。[15]つまり、彼らはキリスト教化された狼男であり、外見は変化しているが、人間の知性と姿を隠しながらも保っている、神の似姿で創造された人々である。狼男はまた、罪に対する集団罰としてコミュニティにかけられた呪いの犠牲者でもあるとされている。[16]
ジェラルドは、ヒッポのアウグスティヌスの5世紀の著作『神の国』に登場する狼男の記述に言及しながら、この物語の神学的意味について論じ続ける。彼は、変態現象に関するアウグスティヌスの見解を繰り返し述べる。
したがって、悪魔も邪悪な人間も、その性質を創造することも実際に変えることもできないという点で、私たちはアウグスティヌスに同意する。しかし、神が創造したものは、神の許しにより、外見上は変化し、本来の姿とは異なる姿になることができる。人間の感覚は奇妙な暗示によって欺かれ、眠らされ、物事は実際に存在するようには見えず、何らかの幻影や魔法の呪文の力によって奇妙に引き寄せられ、非現実的で架空の形に目を留めるのである。[17]
オッソリーの狼男に関する彼の記述には、ノルマン人のアイルランド征服の隠喩として政治的な意味合いもあったかもしれない。キャサリン・E・カルコフは、この物語は暗にアイルランド人自身を獣のような外見だが、キリスト教の秘跡を通して救済される存在として描いていると論じている。なぜなら、彼らはその根底には神の似姿として造られているからだ。年老いて死にゆく女性の狼男は、アイルランドの擬人化であり、疑わしい慣習を伴うアイルランドの土着教会からイングランド教会へと古い秩序が移り変わることの象徴であると解釈できる。[18]
大衆文化では
- アニメシリーズ『ハムナプトラ』の「ハウル」というエピソードでは、主人公たちがアイルランドを旅し、そこでリックがオオカミの一匹に噛まれて狼男に変身します。
- 2020年のアニメ映画『ウルフウォーカー』に登場する主人公ウルフウォーカーは、オッソリーの狼男、特に眠っている間に体を残して狼になるという話からインスピレーションを得ています。
- ドイツのパワーメタルバンド、パワーウルフの曲「Blood for Blood (Faoladh)」は、オッソリー伝説の狼男に大きく影響を受けている。[19]
- ミシェル・フランクリンの歴史ファンタジー小説『ミンディル・プロドスティルの災難』では、オッソリー(ファオラド)の狼男が主人公と友情を結び、共に戦う英雄として登場します。
- TTRPG Werewolf: The Apocalypseに登場する Werewolf の部族の 1 つである Fianna は、オッソリーの Werewolf にまつわる神話に基づいており、アイルランドに起源があります。
参考文献
- ^ マシュー・ベレスフォード (2013)。『白い悪魔:ヨーロッパ文化における狼男』。Reaktion Books。p. 155。ISBN 978-1-78023-205-8。
- ^ デイヴィッド・ワイアット (2009)。中世イギリスとアイルランドの奴隷と戦士、800 - 1200年。BRILL。p. 74。ISBN 978-90-474-2877-0。
- ^ ワイアット、71~73ページ
- ^ ab トムリンソン、サリー (2007)。アイルランドの高位十字架上の悪魔、ドルイド、山賊: 「聖アントニウスの誘惑」として特定されたイメージの再考 (論文)。ノースカロライナ大学チャペルヒル校。p. 237。ISBN 978-0-549-12960-8– ProQuest経由。
- ^ ケアリー、ジョン(2002年冬)。「アイルランドの狼男」カンブリア中世ケルト研究(44):37-72。
- ^ スコンドゥト、レスリー A. (2008)。『狼男の変身:古代からルネッサンスまでの文学研究』マクファーランド。34 ページ。ISBN 978-0-7864-5216-3。
- ^ ヘイスティングス、ジェームズ; セルビー、ジョン・アレクサンダー; グレイ、ルイス・ハーバート (1961)。宗教と倫理の百科事典。第8巻。スクリブナー。237ページ。
- ^ スコンドゥート、32~34ページ
- ^ スコンドゥート、32ページ
- ^ スコンドゥート、32~33ページ
- ^ スコンドゥート、34ページ
- ^ トポグラフィア、ディビジョン II、第 16 章。スコンドゥート、p. 26
- ^ スコンドゥート、26~27ページ
- ^ スコンドゥート、27ページ
- ^ スコンドゥート、28ページ
- ^ スコンドゥート、29ページ
- ^ スコンドゥート、30ページ
- ^ カルコフ、キャサリン E. (2003 年 3 月 5 日)。「古代の物語: 植民地時代の狼男とポスト植民地アイルランドの地図」。インガム、パトリシア クレア、ウォーレン、ミシェル R. (編)。ポストコロニアルの動き: 中世から現代まで。パルグレイブ マクミラン。95 ~ 99 ページ。ISBN 978-1-4039-8023-6。
- ^ POWERWOLF - Blood For Blood (Faoladh) (Track-By-Track) 、2022年9月12日閲覧
