破門

カトリック教会内部では、破門に関する規律について、多数派であるラテン教会と東方カトリック教会との間に違いがある。

ラテン教会

破門は、latae sententiae（自動的に、教会法でその罰が課せられる罪を犯した瞬間に発生する）またはferendae sententiae（正当な上位者によって課せられた場合、または教会裁判所の判決として宣言された場合にのみ発生する）のいずれかである。^{[ 11 ]}

カトリック教会はトレント公会議で、「破門された者は教会の成員ではなく、教会の判決によって教会の子らの数から切り離され、悔い改めるまでは教会の交わりに属していない」と教えている。^{[ 12 ]}

教皇レオ10世は、教皇勅書「Exsurge Domine」（1520年5月16日）において、ルターの第23命題「破門は単なる外的な罰であり、教会の共通の霊的祈りから人を奪うものではない」を非難した。教皇ピウス6世は、 「Auctorem Fidei」 （1794年8月28日）において、破門の効果は外的なものに過ぎず、その性質上、教会との外的な交わりからのみ排除されるという考えを非難した。教皇によれば、破門は天国で拘束され、魂に影響を与える霊的な罰ではないというのである。^{[ 13 ]}破門された人は、教会の共同体から排除されるが、洗礼の消えない印を依然として持ち、教会の管轄下にある。彼らは特定の活動に従事することを禁じられている。これらの活動は教会法典1331条1項に列挙されており、聖体祭儀やその他の礼拝儀式への奉仕的な参加、秘跡の執行や受領、教会の役職、奉仕、または職務の遂行を個人に禁じている。^{[ 14 ] [ 15 ]}

現行のカトリック教会法では、破門された者は聖体拝領や典礼への積極的な参加（朗読、奉納など）は禁じられているものの、ミサへの出席などの教会上の義務は依然として負っている。「破門された者は秘跡を受ける権利などの権利を失うが、依然として法の義務に縛られている。彼らの権利は、罰の免除によって和解した時に回復される。」^{[ 16 ]}

これらは、自動破門を受けた者に対する唯一の効果である。例えば、司祭は、たとえその者が破門を受けたことを司祭が知っていたとしても、その者が正式に破門を受けたと宣言されていない限り、その者に対して公に聖体拝領を拒否することはできない。ただし、その者の罪が「明白な重大な罪」であった場合は、司祭は教会法第915条により、その者の聖体拝領を拒否する義務がある。^{[ 17 ]}一方、司祭が誰かに破門が課せられたこと、または自動破門が宣言されたこと（もはや単なる未宣言の自動破門ではないこと）を知っている場合は、その者に聖体拝領を授けることは禁じられている。^{[ 18 ]}

カトリック教会では、破門は通常、破門された者による悔い改めの宣言、信条の告白（罪が異端に関わる場合）、信仰の行為、または服従の更新（それが罪の行為、すなわち分裂行為の関連部分であった場合）と、これを行う権限を与えられた司祭または司教による非難の解除（赦免）によって解決される。「赦免は、内的な（私的な）場でのみ行われる場合もあれば、外的な（公的な）場で行われる場合もある。これは、ある人が私的に赦免されたにもかかわらず、公には悔い改めないと見なされた場合にスキャンダルが生じるかどうかによる。」^{[ 19 ]}

東方正教会において、破門とは、信徒を聖体拝領から除外することであり、教会からの追放とは異なります。破門は、その年内に告解をしなかったなどの理由で行われることがあり、また、悔悛期間の一環として課されることもあります。一般的には、信徒を完全な聖体拝領に復帰させることを目的として行われます。長期間の破門が課される前には、通常、主教に相談されます。東方正教会には、破門宣告という追放手段もありますが、これは重大かつ悔い改めない異端行為に対してのみ用いられます。その一例として、 553年の第二コンスタンティノープル公会議は、第11章で次のように宣言した。「もし誰かがアリウス、エウノミウス、マケドニウス、アポリナリス、ネストリウス、エウティケス、オリゲネス、および彼らの不敬な著作、ならびに聖なるカトリック使徒教会および前述の4つの聖なる公会議によって既に断罪され破門された他のすべての異端者、そして（もし誰かが同様に）先ほど述べた異端者と同じ意見を保持してきた者、あるいは不敬虔にも最後まで同じ意見を保持し続ける者すべてを破門しないならば、その者は破門されるべきである。」^{[ 22 ]}

ルター派には技術的には破門の手続きがあるものの、一部の教派や教会ではそれを使用していない。シュマルカルデン条項の中で、ルターは「大破門」と「小破門」を区別している。「小破門」とは、単に個人を聖餐式や「教会におけるその他の交わり」から排除することである。^{[ 23 ]}一方、「大破門」とは、教会と政治共同体の両方から個人を排除することであり、ルターは政治共同体は教会の権威の外にあり、市民指導者のみのためのものだと考えていた。^{[ 24 ]}現代のルター派の慣習は、ルター教会ミズーリ・シノッドの1986年の小教理問答の解説書に示されており、「鍵の職務」の277～284番の質問から定義されている。^{[ 25 ]}

多くのルーテル派の教派は、破門には牧師一人ではなく会衆全体が適切な措置を講じなければならないという前提で運営されており、必ずしも明確な規則があるわけではなく、個々の教会が信徒（聖職者ではなく）の破門に関する規則を定めることもよくあります。たとえば、教会によっては日曜礼拝で投票を行うことを要求する場合があり、一部の教会ではこの投票が全員一致でなければならないと要求しています。^{[ 26 ]}

スウェーデン教会とデンマーク教会では、破門された者は会衆の前で教区から追放される。^{[ 27 ]}しかし、教会に出席したり、他の信仰行為に参加したりすることは禁じられていないが、司祭が指定した場所（他の人から離れた場所）に座らなければならない。^{[ 27 ]}

ルーテル派の破門手続きはめったに使われないが、そのやや民主的な破門手続きのため、近年、異例の状況を生み出している。一例として、連続殺人犯デニス・レイダーを所属教派（アメリカ福音ルーテル教会）から破門させようとした人々が、レイダーの教会員に「ロビー活動」を行い、破門に賛成票を投じるよう働きかけたことが挙げられる。^{[ 28 ]}

改革派教会では、破門は一般的に教会規律の極致とみなされており、教会規律は教会の三つの特徴の一つである。ウェストミンスター信仰告白では、破門は「勧告」と「一定期間の聖餐式からの停止」に続く第三段階とされている。^{[ 33 ]}しかし、ジョン・カルヴァンは『キリスト教綱要』の中で、教会の非難は「破門された者を永遠の破滅と地獄に突き落とす」ものではなく、悔い改め、和解、そして交わりへの復帰を促すためのものであると主張している。カルヴァンは、「教会規律によって破門された者と親しく親密な関係を築くことはできないが、それでも我々はあらゆる手段を尽くして彼らをより良い精神状態に導き、教会の交わりと一致へと復帰させるよう努めるべきである」と述べている。^{[ 34 ]}

少なくとも一人の現代改革派神学者は、破門は懲戒過程の最終段階ではないと主張している。ジェイ・E・アダムズは、破門においては、罪を犯した者はまだ兄弟と見なされるが、最終段階では「異邦人や徴税人のように」（マタイ18:17）なると主張している。アダムズは、「聖書のどこにも、破門（アダムズによれば主の食卓の交わりからの排除）が第5段階で起こることと同一視されている箇所はない。むしろ、第5段階は『共同体から排除し、サタンに引き渡す』などと呼ばれている」と書いている。^{[ 35 ]}

プリンストン大学の元学長で神学者のジョナサン・エドワーズは、著書『破門の本質と目的』の中で、「主の食卓の交わりからの排除」としての破門の概念について論じている。エドワーズは次のように主張する。

「特に、私たちは（破門された者）と交わることを禁じられています。それは、彼らを私たちの食卓に招いたり、彼らの食卓に招かれたりする程度です。聖句にも明らかなように、彼らと交わってはならない、食事をしてはならないと命じられています。[...] これは主の晩餐で彼らと食事をしてはならないという意味ではなく、一般的な食事のことです。ここで禁じられている食事は、禁じられている交わりの最も低い段階の一つです。使徒は、そのような者と交わってはならない、食事をしてはならないと言っています。つまり、彼と食事をするほど低い段階であっても交わってはならないということです。しかし、主の晩餐で彼と食事をすることは、目に見えるキリスト教的交わりの最高段階です。使徒が「注意して、人と交わってはならない、たとえあなたが持つことのできる最高段階の交わりであっても」という意味で言ったと考える人がいるでしょうか。さらに、使徒はこの食事について、しかし、異教徒と付き合うことは許されない。使徒は彼らに、淫行者と付き合ってはならないと告げる。そして、この世の淫行者、すなわち異教徒と付き合うことを意味しているのではなく、「兄弟と呼ばれる者が淫行者であるならば、そのような者とは付き合ってはならず、食事も共にしてはならない」と告げる。このことから、使徒が主の食卓で食事をすることを意味しているのではないことは明らかである。なぜなら、異教徒と付き合うことは、破門された者と付き合うことと何ら変わらないからである。^{[ 36 ]}

メソジスト監督教会では、個人は「同等の陪審員による裁判を受け、上級裁判所への上訴の特権を得た後」に破門される可能性があった。^{[ 37 ]}ただし、十分な償いをすれば破門は解除される可能性があった。^{[ 37 ]}

メソジスト教会の創始者であるジョン・ウェスレーは、ニューカッスル・メソジスト協会だけでも64人の会員を破門したが、その理由は以下の通りである。^{[ 38 ]}

罵り言葉と暴言で2人。

安息日を常習的に破った罪で２人。 泥酔で１７人。 酒類を販売した罪で２人。 喧嘩と乱闘で３人。 妻を殴った罪で１人。 常習的な故意の嘘で３人。 悪口と中傷で４人。 怠惰と怠けで１人。そして、

軽率さと不注意に対して29の刑。^{[ 38 ]}

アレゲニー・ウェスレアン・メソジスト・コネクションは、2014年の規律において、「同性愛、レズビアン、両性愛、獣姦、近親相姦、姦淫、不倫、手術による性別変更の試み」に加え、離婚後の再婚を破門の対象となる罪として挙げている。^{[ 39 ]}

福音ウェスレー教会は、2015年の規律の中で、「神の言葉によって要求される恵みの手段やその他の義務の怠慢、罪深い気質、言葉や行動の放縦、不和の種まき、または教会の秩序と規律のその他の違反で告発された教会員は、適切な努力と勧告の後、所属する巡回区の役員会によって譴責、保護観察、または除名されることがある。ただし、役員会の最終決定から30日以内に裁判を要求した場合は、それが認められる。」と述べている。^{[ 40 ]}

バプテスト派では、破門は、教団や教会が、共同体の信仰告白に反する信念や行動を悔い改めようとしない信者に対して用いる最終手段である。 ^{[ 44 ]}しかし、共同体のメンバーの投票によって、追放された人物を復帰させることができる。

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、重大な罪、すなわち教会の名誉や道徳的影響力を著しく損なう行為、または他の人々に脅威を与える行為を犯した者に対する罰として、破門を実施しています。2020年、教会は「破門」という用語の使用をやめ、「会員資格の取り消し」という用語を使用するようになりました。教会の指導者向け一般ハンドブック^{[ 45 ]}によると、会員資格の取り消しまたは会員資格の制限の目的は、（1）他の人々を保護するため、（2）悔い改めを通してイエス・キリストの贖いの力に人がアクセスできるようにするため、（3）教会の健全性を保護するためです。LDS教会の懲戒手続きと破門の起源は、ジョセフ・スミスが1831年2月9日に口述した啓示に遡り、後に教義と聖約第42章として正典化され、一般ハンドブックに成文化されました。^{[ 46 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会は、私的な助言や注意、非公式および公式の会員資格制限といった、より軽い制裁措置も実施している。（非公式の会員資格制限は以前は「試用期間」と呼ばれ、公式の会員資格制限は以前は「除名」と呼ばれていた。）^{[ 47 ] [ 48 ]}

正式な会員資格制限は、会員資格の喪失には至らない重大な罪に対して適用されます。^{[ 45 ]}正式な会員資格制限は、いくつかの特権を剥奪しますが、教会会員資格の喪失は含まれません。正式な会員資格制限が適用されると、聖餐を受けたり、教会の神殿に入ったり、公の場で祈りや説教をしたりすることはできません。そのような人は、ほとんどの教会行事に出席し続けることができ、秩序ある行動をとっていれば、神殿の衣服を着用したり、什一献金や献金を納めたり、教会のクラスに参加したりすることが許されます。正式な会員資格制限は通常1年間続き、その後、正会員として復帰することができます。^{[ 49 ]}

より深刻なケースや頑固なケースでは、会員資格の剥奪が懲戒の選択肢となる。^{[ 45 ]}このような措置は一般的に、殺人、児童虐待、近親相姦などの重大な犯罪を犯すこと、姦通を犯すこと、一夫多妻制に関与したり教えたりすること、同性愛行為に関与すること、背教、中絶への参加、誤った教義を教えること、または教会の指導者を公然と批判することなど、最も深刻な罪と見なされるものに限定される。^{[ 50 ]}総合ハンドブックでは、正式に別の教会に加入することは背教にあたり、会員資格の剥奪に値すると述べているが、単に別の教会に出席するだけでは背教には当たらない。^{[ 51 ]}

会員資格の喪失は、正式な教会会員評議会の後にのみ起こり得る。^{[ 52 ]}以前は「懲戒評議会」または「教会裁判所」と呼ばれていた評議会は、罪悪感に焦点を当てることを避け、悔い改めの機会があることを強調するために名称が変更された。^{[ 45 ]}

メルキゼデク神権保持者の会員資格を取り消す決定は、一般的にステークの指導部の管轄である。^{[ 45 ]}このような懲戒評議会には、ステーク会長会、そしてより困難な場合にはステーク高等評議会が出席する。^{[ 45 ]}ステーク会員評議会の決定に対しては、教会の第一管長会に上訴することができる。^{[ 53 ]}

女性会員およびメルキゼデク神権に入信していない男性会員については、ワード会員評議会が開かれます。^{[ 45 ]}このような場合、ビショップは会員資格の剥奪またはより軽い制裁が妥当かどうかを決定します。ビショップは2人の顧問と協議してこれを行い、祈りの後、最終決定を下します。^{[ 54 ]}ワード会員評議会の決定は、ステーク会長に上訴することができます。^{[ 53 ]}

以下の変数リストは、会員資格の喪失またはより軽い措置が正当化される場合の一般的なガイドラインとして機能し、より厳しい制裁につながる可能性が高いものから順に示されています。^{[ 45 ]}

1. 聖約違反：聖約は、末日聖徒イエス・キリスト教会における特定の儀式に関連して交わされます。破門につながる可能性のある聖約違反は、通常、結婚の聖約、神殿の聖約、および神権の聖約に関するものです。
2. 信頼や権威のある地位：教会の階層におけるその人の地位は、判断に影響を与える要素です。地域七十人、ステーク会長、伝道部会長、神殿会長、ビショップ、総主教、または専任宣教師が罪を犯した場合、より深刻な罪とみなされます。
3. 繰り返し：罪を繰り返すことは、一度きりの罪よりも深刻である。
4. 規模：どのくらいの頻度で、何人の個人が影響を受け、誰がその決定における罪の要素を認識しているか。
5. 年齢、成熟度、経験：年齢が若い人や理解力が未熟な人は、一般的に寛大な措置が取られる。
6. 無辜の利益：懲戒処分が無辜の家族にどのような影響を与えるかを考慮する必要がある。
7. 罪を犯してから告白するまでの期間：罪が遠い過去に犯され、再発していない場合は、寛大な措置が検討される可能性があります。
8. 自発的な告白：もし本人が自発的に罪を告白した場合、寛大な処置が提案される。
9. 悔い改めの証拠：罪に対する悲しみ、悔い改めへの決意の表明、そしてイエス・キリストへの信仰はすべて、懲戒の厳しさを決定する上で重要な要素となる。

会員資格の喪失通知は、特に背教の場合など、会員が誤解される可能性がある場合には公表されることがある。^{[ 45 ]}しかし、個々の会員資格喪失の具体的な理由は通常秘密にされ、教会の指導部によって公表されることはめったにない。^{[ 55 ]}

会員資格を取り消された者は、聖餐にあずかる権利を失います。そのような人は教会の集会に出席することはできますが、参加は制限されます。公の祈りを捧げたり、説教をしたり、神殿に入ることはできません。そのような人はまた、神殿用の衣服を着用したり購入したり、什一献金を納めたりすることも禁じられています。会員資格を取り消された人は、少なくとも1年間の待機期間を経て、教会の指導者との一連の面談で判断される真摯な悔い改めの後、再洗礼を受けることができます。 ^{[ 56 ]}

一部の批評家は、LDS教会の指導者が、確立された方針や教義に反対する教会員や研究者、物議を醸すテーマを研究または議論する教会員や研究者、あるいは地方のステーク指導者や中央幹部と論争している可能性のある教会員や研究者を黙らせたり罰したりするために、会員資格の剥奪という脅しを使用していると非難している。例えば、元BYU教授で作家のブライアン・エベンソンは、彼の小説がBYUの幹部やLDS指導部から批判を受けた。^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]} LDS教会からの破門のもう1つの注目すべき事例は、「9月の6人」と呼ばれる知識人や教授のグループで、5人が破門され、6人目が除名された。しかし、教会の方針では、会員資格の剥奪は教会本部の影響を受けずに地方の指導者の責任であると規定されている。したがって、教会はこの方針が学者や反対者に対する組織的な迫害の証拠であると主張している。データによると、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員一人当たりの破門率は、1900年代初頭の約6,400人に1人という低水準から、1970年代には640人に1人にまで増加しており、この増加は、時間の経過とともに一般ハンドブックの版に追加される可能性のある違反行為のリストが増加していることに対する「上層部からの非公式な指導」によるものと推測されている。^{[ 46 ]}

エホバの証人は、会員が記録されているいくつかの「重大な罪」のうちの1つ以上を悔い改めずに犯したとみなされる場合に、「排斥」という用語を用いて、一種の破門を行っている。^{[ 60 ]}

会員が重大な罪を告白したり、告発されたりした場合、少なくとも３人の長老からなる司法委員会が組織されます。この委員会は事件を調査し、犯した罪の重大性を判断します。もしその人が排斥に値する罪を犯したと判断された場合、委員会は、その人の態度と「悔い改めにふさわしい行い」に基づいて決定を下します。^{[ 61 ]}

排斥とは、エホバの証人全員と排斥された者との間の友好的な関係を断つことです。親族との交流は通常、遺言の朗読への立ち会いや高齢者の基本的な介護など、最小限に制限されます。家庭内では、通常の家族間の接触は継続できますが、家族での聖書研究や宗教的な話し合いといった霊的な交わりはなくなります。家族と同居している排斥された未成年者の両親は、引き続きその子にグループの教えを納得させようと試みることができます。エホバの証人は、この懲戒の形態は、排斥された者が聖書の基準に従うよう促し、その者が会衆の他のメンバーに影響を与えることを防ぐと信じています。^{[ 62 ]}

エホバの証人の道徳規範に違反することに加え、エホバの証人の教えに公然と反対することも、排斥の理由とみなされます。^{[ 62 ]}これらの人々は「背教者」と呼ばれ、ものみの塔協会の文献では「精神病患者」と表現されています。^{[ 63 ] [ 64 ]}エホバの証人の文献に登場する「背教者」の記述は、宗教的憎悪法に違反するかどうかを判断するために英国で調査の対象となっています。^{[ 65 ]}社会学者のアンドリュー・ホールデンは、組織とその教えに幻滅して離脱するはずのエホバの証人の多くが、排斥され、友人や家族との連絡を失うことを恐れて所属を続けていると主張しています。^{[ 66 ]}排斥は、心理学文献で関係性攻撃として知られるものを使用しています。教会員や信者の配偶者の親が破門された親に対してこれを使用する場合、心理学者が親の疎外と呼ぶ要素が含まれています。極端な排斥は、拷問の心理学で研究されているのと同様に、排斥された人（およびその扶養家族）にトラウマを引き起こす可能性がある。^{[ 66 ]}

離脱は、特定の「罪」を犯したからではなく、エホバの証人と関わりたくないことを口頭または書面で表明する、一種の排斥行為です。^{[ 67 ]また、長老たちは、輸血を受けるなどの行為[ 68 ]} 、あるいは他の宗教団体^{[ 69 ]}や軍事組織^{[ 70} ]に加入するなどの行為によって、本人の正式な表明なしに、その個人が離脱したと判断することもあります。長老たちによって離脱したとみなされた個人には^、上訴権は与えられません。^{[ 71 ] [ 72 ]}

毎年、会衆の長老たちは、除名された人々と面会して状況の変化を判断し、復帰を勧めるよう指示されています。^{[ 73 ]}復帰は一定期間後に自動的に行われるものではなく、最低期間もありません。除名された人はいつでも長老たちと話すことができますが、会衆への復帰を検討してもらうには書面で申請する必要があります。^{[ 74 ] [ 75 ]}長老たちは各ケースを個別に検討し、「除名された人が悔い改めの告白が真実であることを証明するのに十分な時間が経過した」ことを確認するよう指示されています。^{[ 76 ]}司法委員会は個人と面会して悔い改めを判断し、それが立証されれば、その人は会衆に復帰し、会衆の正式な奉仕（戸別訪問伝道など）に参加することができます。^{[ 77 ]}

正式に懲戒処分を受けたり、復帰したエホバの証人は、少なくとも1年間は特別な奉仕の特権に任命されることはできません。児童性的虐待に関わる重大な罪を犯した者は、世俗的な犯罪で有罪判決を受けたかどうかに関わらず、会衆の奉仕の特権に任命される資格を永久に失います。^{[ 78 ]}

1830年代の復興運動に起源を持つ多くのグループと同様に、^{[ 79 ]}クリスタデルフィアンは破門の形式を「排斥」と呼んでいるが、「避ける」ことは行わない。排斥は、道徳的な理由、信仰の変化、または（一部の教会では）聖餐式（「象徴」または「パンを裂くこと」と呼ばれる）に出席しないことによって行われることがある。^{[ 80 ]}

このような場合、関係者は通常、問題について話し合うことが求められます。^{[ 81 ]}従わない場合は、運営委員会（「調整兄弟」）が教会（「集会」または「教会」）に、その人を除名するかどうかを投票するよう勧告します。これらの手続きは、1863 年以降、初期のクリスタデルフィアンによって策定され、その後 1883 年にロバート ロバーツによって『クリスタデルフィアン教会の形成と運営の手引き』（通称「教会の手引き」）で成文化されました。 ^{[ 82 ]}しかし、クリスタデルフィアンは、この文書だけでなく、コリント人への手紙第一 5 章の除名やコリント人への手紙第二 2 章の回復などの箇所からも、自分たちの慣習を正当化し適用しています。^{[ 83 ]}

クリスタデルフィアンは、カトリック教会と関連付けられることが多い「破門」という言葉を一般的に避けており、その言葉には不当な非難や罰、措置の是正意図の認識の欠如など、同意できない意味合いが含まれていると感じている可能性がある。^{[ 84 ]}

• 行動上の問題。道徳上の問題に関する多くの事例は、信仰外の結婚、離婚と再婚（一部の教会では状況によっては姦通とみなされる）、または同性愛などの関係上の問題に関係する傾向がある。^{[ 85 ]}道徳上の問題に対する復帰は、個人が教会によって不道徳とみなされる行動から「離れた」（やめ）かどうかという教会の評価によって決定される。離婚とその後の再婚の事例を扱う場合、教会によって異なる立場が取られるため、これは複雑になる可能性があるが、一般的に主要な「中央」グループ内では、そのような事例は受け入れられる。^{[ 86 ]}
• 教義上の問題。クリスタデルフィアンが「第一原理」教義と呼ぶものに関する信仰の変更は、個人がそれを教えたり広めたりしないことに同意しない限り、受け入れるのが難しい。なぜなら、この団体には文書化された信仰告白があり、それが非公式に教会会員資格と教会間交わりの基礎となっているからである。異なる信仰を理由に除名された者は、同意できない理解に従うことを期待されるため、めったに戻ってくることはない。根本的な問題について異なる信仰を持つことは、誤りや背教とみなされ、人の救いを制限する可能性がある。しかし、実際には、教義上の理由で除名されることは今ではまれである。^{[ 87 ]}

不倫や離婚の場合、時間の経過により、本人が希望すれば会員資格を回復できるのが一般的です。しかし、継続的な行為、同棲、同性愛行為などの場合、会員資格停止の条件を満たしていないことになります。

「再交付」の仕組みは、元のプロセスとは逆の手順で行われます。個人が「教会」に申請し、「調整兄弟」が投票する会員に推薦を行います。^{[ 88 ]}「調整兄弟」が、投票によって教会が分裂したり、一部の会員が個人的に不満を抱いたりする可能性があると判断した場合、代わりにその会員を「再交付」してくれる第三者の教会を探すことがあります。教会の手引きによると、第三者の教会が、別の集会の会員を「再交付」するイニシアチブを取ることもできます。ただし、これは一方的に行うことはできません。なぜなら、これは元の教会の会員の自治に対する他律となるからです。^{[ 89 ]}

多くの友会（クエーカー）グループでは、集会の趣旨にそぐわない行動をとった者は集会から追放される。 ^{[ 90 ]}イギリスでは、集会で意見の相違を議事録に記録することがある。^{[ 91 ]}しかし、各集会、四半期集会、年次集会は、それぞれの会員に対して行動する責任がある。例えば、ベトナム戦争中、多くの友会会員は、友会会員リチャード・ニクソンの戦争に対する立場が自分たちの信念と矛盾しているように見えたため、懸念を抱いていた。しかし、実際にその集会が指導を受けていると感じたならば、行動するのはニクソン自身の集会、カリフォルニア州ウィッティアのイースト・ウィッティア集会の責任であった。^{[ 92 ]}彼らは行動しなかった。^{[ 93 ]}

17世紀から18世紀の北アメリカでは、奴隷制度廃止協会が設立される以前、同胞に奴隷制度の悪を強く説得しようとしたクエーカー教徒は集会から追放された。ベンジャミン・レイはこのためにフィラデルフィア年次集会から追放された。^{[ 92 ]}アメリカ独立戦争中、400人以上のクエーカー教徒が軍事参加や支援を理由に集会から追放された。^{[ 93 ]}

イグレシア・ニ・クリストは、重大な罪を犯した、または教会の教えや教義に反したとみなされる信者を追放する慣習がある。教会の評議会であるサンギニアンには、信者を教会から追放する権限がある。教会から追放された人々は、追放された者（タガログ語：tiwalag）と呼ばれる。追放の理由となりうる罪には、非信者との結婚、非信者との恋愛関係、未婚での妊娠（子供が生まれる前に夫婦が結婚した場合を除く）、そして特に教会運営に反対することなどがある。 ^{[ 94 ]}追放された信者は、教会運営とその規則、価値観、教えに従うことを誓約することで再入会できる。 ^{[ 95 ]}