
ジャガーはオルメカの モチーフであると同時に超自然的な存在、おそらく神でもありました。
ウェアジャガーのモチーフは、アーモンド形の目、下を向いた開いた口、割れた頭が特徴です。[1]オルメカ考古学の記録に広く登場し、多くの場合、パルス・プロ・トトの原則に基づき、ウェアジャガーのモチーフはウェアジャガーの超自然的存在を表しています。 [2]ウェアジャガーの超自然的存在には、ウェアジャガーのモチーフとその他の特徴が組み込まれていますが、さまざまな学者がウェアジャガーの超自然的存在を異なる方法で定義しています。ウェアジャガーの超自然的存在はかつてオルメカ文化の主神であると考えられていましたが、現在では多くの神のうちの1つに過ぎないと考えられています。[3]
もともと、多くの学者は、ジャガー男はジャガーと女性の交尾に関する神話と結びついていると信じていました。[4]この仮説は今でも多くの研究者によって実行可能であると認識されていますが、ジャガー男のモチーフについてはその後別の説明が提唱され、そのモチーフが本当にジャガーを表しているのかどうか疑問視する人もいます。
この用語は、古英語で「人間」を意味する wereと、オルメカ文化の中心地に生息するネコ科の大型動物であるjaguar に由来し、狼男との類似性がある。
説明

ウェアジャガーのモチーフ
基本的なジャガーのモチーフは、割れた頭、丸い虹彩を持つ斜めのアーモンド形の目、広がった上唇と歯のない歯茎を持つ下を向いた開いた口を組み合わせたものです。[5]このモチーフは、1929年にマーシャル・サヴィルによって初めて印刷物で説明され、芸術家で考古学者のミゲル・コバルビアスによって1946年と1957年の本で詳しく説明されました。後者の本「メキシコと中央アメリカのインディアンアート」で、コバルビアスは「ジャガーマスク」がすべての(後の)メソアメリカの雨の神の祖先であることを示す家系図を掲載しました。 [6]
ちょうどその頃、1955 年に、マシュー・スターリングは、その後スターリング仮説として知られるようになった仮説を提唱し、ジャガーと女性の交配の結果、人間ジャガーが生まれたと提唱しました。
この基礎に応えて、ジャガー男はオルメカの図像学の要となった。下を向いた口や割れた頭を描いたほぼすべての表現が「ジャガー男」と呼ばれた。[7] 1965年に開催されたオルメカをテーマにした大規模な展覧会は「ジャガーの子供たち」と題され、ジャガー男を「オルメカ文明の神聖な力」と呼んだ。[8]
しかし、このパラダイムは、同じ年にラス・リマス記念碑 1 が 発見されたことで覆されました。これは、ジャガーの赤ん坊だけでなく、それぞれ頭が割れた他の 4 人の超自然的存在を描いた緑色の石像です。この彫刻の分析に基づき、1976 年にピーター・デイビッド・ホラレモンは、それぞれ特定の図像の組み合わせを特徴とする 8 人のオルメカの超自然的存在の定義を提案しました。

雨の神としてのウェアジャガー
その後の研究により、割れた頭や下向きの口がすべてジャガー人を表しているわけではないことが明らかになりました。[9]そのため、一部の研究者はジャガー人という超自然現象を洗練させ、特にオルメカの雨の神と同一視しました。[10]これは、芸術家、考古学者、民族学者のミゲル・コバルビアスが1946年にメキシコ南部で提唱した仮説です。[11]
オルメカの雨の神(または神)は、特徴的なアーモンド形の目、割れた頭、下を向いた口(つまり、ウェアジャガーのモチーフ)だけでなく、ヘッドバンドや頭飾り(後者は通常割れている)など、いくつかの特徴的な属性も持っています。[12]ヘッドバンドは水平に分割されていることが多く、等間隔に装飾が施されています。[13]頭 飾りに加えて、または多くの場合、頭飾りの延長として、超自然的な神は、顔の側面に沿って走る耳飾り(多くの場合、プリーツ状)と、胸やへそに「交差した棒」のアイコンを誇示しています。[14]
「ウェアジャガー」という言葉を超えて
学者の中には「ウェアジャガー」という用語の使用をやめようと試みた者もいる。例えば、アナトーレ・ポホリレンコは1996年の論文で「ウェアジャガー」ではなく「複合擬人化」という用語を使用している。1993年の著書でミラーとタウベは次のように述べている。[15]
包括的な[ジャガー人]理論では、オルメカの超自然現象の多様性と複雑さを説明することはできません。唯一、レイン・ベイビーだけが、明らかに人間とジャガーの混血であるようです。
描写
陶器には「不思議なことに」存在しないものの、[16]オルメカの超自然的存在であるジャガーの立体的表現は、小さな緑色の石の像(この9cmの像を参照)から玄武岩の彫像(サン・ロレンツォ記念碑52など)、さらに大きな記念碑(先頭の写真を参照)まで、さまざまな石造物に現れています。
動かないジャガーの赤ん坊は、あたかも赤ん坊が捧げられているかのように、冷静な大人に抱かれている姿で描かれることが多い。この場面は、持ち運び可能な小さな彫刻 (下の写真を参照) から、ほぼ実物大のグリーンストーンの小像、数トンの祭壇 (祭壇 5 の正面の写真を参照) まで、さまざまな素材で表現されているが、この行為が何を表しているかは明確にわかっていない。
ジャガーの二次元表現は、グリーンストーンのケルトに刻まれ、陶器に描かれ、さらにテオパンテクアニトランの4つの数トンの一枚岩にも彫られています(図を参照)。生き生きとしたジャガーの赤ちゃんは、ラ・ベンタ祭壇5の側面に浅浮き彫りで描かれています(下の写真を参照)。
考古学者ピーター・ファーストによると、ジャガーの置物は多くの人々の家庭の神として、また僧侶やシャーマンの霊の助っ人や使い魔として使われ、変身行為やその他の儀式を助けていた可能性が高いとのことです。[17]
起源
メソアメリカの主要な捕食動物であるジャガーは、コロンブス以前の社会で崇拝されており、支配階級はジャガーのモチーフを採用してリーダーシップを強化したり、正当化したりしていました。[18]しかし、これだけではジャガーのモチーフ自体を説明するものではなく、このモチーフの起源については半世紀以上にわたって学者たちの関心を集めてきました。
スターリング仮説
20 世紀半ばにオルメカに関する初期の発見の多くを行った マシュー・スターリングは、主に以下の事実に基づいて、ジャガー人間のモチーフは雄のジャガーと人間の女性の交尾の物語に由来するのではないかと提唱しました。
- ポトレロ ヌエボ記念碑 3、
- テノチティトラン記念碑 1、
- ラグーナ デ ロス セロス記念碑 20、および
- チャルカツィンゴの壁画。
このいわゆるスターリング仮説[19]は、マイケル・D・コーを含む後の考古学者から慎重な支持を得た。しかし、ホイットニー・デイビス、キャロリン・テイト、カーソン・マーディ、ピーター・ファーストなどの学者によるこれらの彫刻のさらなる分析は、この仮説に疑問を投げかけ、代わりにジャガーの特徴を説明する代替案を提案した。
ジャガーが勝利
1978年の論文で、ホイットニー・デイヴィスは、記念碑に描かれた人間とジャガーの交尾のいわゆる描写は、ジャガー信仰の始まりか、性的な征服ではなく戦闘での征服を表しているのではないかと示唆している。デイヴィスは、人々やジャガーの姿を性的な状況で見るのではなく、ジャガー、またはジャガーの毛皮を着た人間を、敗北した敵に対する攻撃者として見ている。レリーフや記念碑に描かれた人物のほとんどは腰布を身に着けており、これは交尾を否定するものであり、デイヴィスは、裸の人物は性的な姿勢ではなく、死んでいるか瀕死のように見えると考えている。 モンテ・アルバンのダンザンテスのように、衣服を身に着けていない人物が戦闘で死んだ捕虜や敵の代表として見られることは珍しくない。
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遺伝的欠陥
デイビスが人間とジャガーの交尾を中心とした信仰体系という考え方に疑問を呈する以前から、マイケル・コー[20]などの学者は、ジャガー人モチーフを構成する肉厚の唇、割れた頭、歯のない口の生物学的原因を探っていた。ダウン症候群や二分脊椎などの遺伝的異常が一般的な説明であった。特に二分脊椎を患っている人は、ジャガー人の特徴と一致する発達障害を呈する。そのような症状の1つが脳瘤で、とりわけ頭蓋縫合部の分離を引き起こし、頭部の陥没または裂け目を引き起こす可能性がある。 [21] 二分頭蓋も同様の結果をもたらす可能性がある。さらに、これらの症状は、集団全体でランダムに発生するよりも同じ家族内で発生する可能性が高く、エリートの間でかなりの近親交配があった可能性がある。 [22] この病気を持って生まれた子供たちが何らかの意味で神聖または特別な存在と見なされていた場合、家族内または家系内でこの病気の子供が複数生まれると、その家族の政治的、宗教的権力が強化されたはずです。
ヒキガエルの姿のウェアジャガー
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ピーター・ファーストらは、ウェアジャガーは実際には在来種のヒキガエルの一種、具体的には「ジャガーの特徴を持つ擬人化されたヒキガエル」を表していると主張している。[24]
メソアメリカでよく見られるヒキガエルの種、例えばBufo marinusやBufo vallicepsは、頭部に顕著な裂け目があり、他のヒキガエル同様、歯のない歯茎を持つ肉質の口を持つ。これらのヒキガエルの種は、メソアメリカの多くの文化において、儀式や幻覚作用を持つことが知られている。これらの種、特にBufo marinusの骨格は、オルメカの儀式センターを含むメソアメリカのいくつかの考古学的遺跡で発見されている。[25]これらのヒキガエルの種は、その変態ライフサイクル、繁殖力、幻覚作用のある毒、そして特に脱皮において、固有の象徴的な力を持っている。[26]
ジャガーの牙とよく言われる牙を持つジャガー人化石も、ヒキガエルに似ていると説明できます。1 年に数回、成長したヒキガエルは脱皮します。脱皮した古い皮をヒキガエルは食べます。食べられた皮はヒキガエルの口から垂れ下がり、ジャガー人化石の牙によく似ています。再生のプロセスは、宗教的な意味合いを伴い、死と再生を象徴していた可能性があります。
ワシの姿のウェアジャガー
ウェアジャガーはオウギワシとして表現されることもある。ピーター・ファーストは、ウェアジャガーの天空の同等物はオウギワシであると主張している。どちらも古代オルメカのシャーマニズムの変容に関連する強力な生き物である。ファーストは、図像学的証拠とオウギワシが頂点捕食者でもあるという事実に基づいてこの結論を下した。[27]
参照
注記
- ^ Coe (1968)、42ページ。Diehl、104ページ。
- ^ パルス・プロ・トトとは、部分が全体を表すという意味です。この原理はオルメカ美術では一般的です(Joralemon、51 ページなどを参照)。
- ^ ミラー&タウベ(103ページ)などを参照。
- ^ スターリング、マシュー W. (1955)。「メキシコ、ベラクルス州リオ・チキートの石造建造物」アメリカ民族学局紀要。157 (43): 19。
- ^ Coe (1968)、42ページ。Diehl、104ページ。
- ^ コバルビアス(1957)、62ページ。
- ^ プール、68ページ。
- ^ コー(1965)、123ページ。
- ^ プール、112ページ。
- ^ 例: プール、p. 116、またはポホリレンコ。
- ^ Covarrubias (1986) 99ページを参照。彼は次のように述べている。「様式上の証拠は、オルメカのジャガーの仮面が雨の神の初期の形態であることを示している」。
- ^ 頭飾りは、ウェアジャガーのモチーフのように頭のてっぺんではなく、後ろで裂け目がある場合があります。
- ^ ポホリレンコ(125ページ)は「頭飾りは間違いなく最も重要な服装アイテムである」と述べ、一方ジョラレモン(1996、56ページ)は「特に重要なのは縞模様のヘッドバンドである」と述べている。
- ^ オルメカの雨の超自然現象/ウェアジャガーのこれらの特徴は、ミラーとタウベ (p. 126)、ジョラレモン (1996)、およびポホリレンコ (p. 125) に見受けられます。ジョラレモンは、オルメカの雨の超自然現象は「ウェアジャガーの特徴」 (つまり、ウェアジャガーのモチーフを示す) を持っているとしていますが、それでもウェアジャガーの超自然現象ではありません。ジョラレモンは、ウェアジャガーの超自然現象の定義に耳飾りを含めていますが、「この生き物はヘッドバンド、頭飾り、またはその他の定義的な属性を身に着けることはありません。特徴だけで簡単に認識できます」と述べています (p. 58)。
- ^ ミラー&タウベ、185ページ。
- ^ ジョラレモン、56ページ。
- ^ ファースト(1996)、69-70頁。
- ^ ミラー&タウベ、102ページ。
- ^ ミラー&タウベ、158ページを参照。
- ^ コー、1962年。
- ^ マーディ1981、863ページ。
- ^ マーディ1981、863-866頁。
- ^ コー 2002、p.75-76
- ^ ファースト(1981、150ページ)は、ジャガーとヒキガエルのつながりを最初に提唱した人物の一人である。2年後、アリソン・ベイリー・ケネディは1983年にこのテーマに関する記事をCurrent Anthropology誌に寄稿した。エリザベス・ベンソンは、1996年の概要で、この理論に好意的に言及している(231ページ、263ページ)。
- ^ Coe (1994)、69 ページ:「サン・ロレンツォでは、海生ヒキガエル Bufo marinusの骨が多数発見されました。」
- ^ ファースト(1981)、150ページ。
- ^ ファースト、ピーター T. (1995)、「シャーマニズム、変容、オルメカ美術」、コー、マイケル D.、他著『オルメカの世界: 儀式と統治』、プリンストン、プリンストン大学美術館、pp. 68-81
参考文献
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- ベンソン、EP (1998)「主、支配者:アメリカ大陸におけるジャガーの象徴」。NJ サンダース (編)、『権力のアイコン:アメリカ大陸におけるネコ科動物の象徴』。ロンドン:ラウトレッジ:53-76 ページ。
- コー、マイケル・D. (1972)「オルメカのジャガーとオルメカの王」EPベンソン(編)『ネコ科動物の信仰』ワシントンDC:ダンバートン・オークス:1-12。
- コー、マイケル・D.(1999)『マヤ』ロンドン:テムズ・アンド・ハドソン:90、247-48。
- コー、マイケル・D(2002)『メキシコ:オルメカからアステカまで』ロンドン:テムズ・アンド・ハドソン:64、75-76。
- コバルビアス、ミゲル(1986) [1946]。メキシコ南部:テワンテペク地峡(再版、初版はニューヨーク:Knopf ©1946 ed.)。ロンドン: KPI (Kegan Paul International) 、 Routledge&Kegan PaulがAlfred A. Knopfとの契約により配布。ISBN 0-7103-0184-7. OCLC 14069879.
- コヴァルビアス、ミゲル(1957)メキシコと中央アメリカのインディアンアート。ニューヨーク: アルフレッド・A・クノップ。
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- ファースト、ピーター T. (1981)「ジャガーの赤ちゃんかヒキガエルの母親か: オルメカの図像学における古い問題の新たな見方」EP ベスノン (編)、『オルメカとその隣人』。ワシントン DC: ダンバートンオークス: 149-162。ISBN 978-0-88402-098-1。
- ジョラレモン、ピーター・デイビッド(1996)「オルメカ宇宙の探求:メキシコ最初の文明の世界観の再構築」EP ベンソンおよび B. デ・ラ・フエンテ (編)、『古代メキシコのオルメカ美術』。ワシントン DC:国立美術館:51-60。ISBN 0-89468-250-4。
- ミラー、メアリー、カール・タウベ(1993年)。『古代メキシコとマヤの神々とシンボル:メソアメリカ宗教の図解辞典』ロンドン:テムズ&ハドソン。ISBN 0-500-05068-6. OCLC 27667317。
- マーディ、カーソンN(1981)「先天性奇形とオルメカのウェアジャガーモチーフ」アメリカ古代46(4):861-871。
- ポホリレンコ、アナトール(1996)「オルメカ様式の携帯用彫刻」、EP ベンソンおよび B. デ ラ フエンテ (編)、『古代メキシコのオルメカ美術』。ワシントン DC:国立美術館: 119-131。ISBN 0-89468-250-4。
- プール、クリストファー(2007)オルメカ考古学と初期メソアメリカ。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-78882-3。
- テイト、キャロリン E. (1999)「シャーマンの力の守護者:ミシェ信仰の観点から見たラ・ベンタの超自然的存在」古代メソアメリカ10: 169-188。
- サンダース、NJ (1998)「象徴の建築:ネコ科動物のイメージ」。NJ サンダース (編)、『権力のアイコン:アメリカ大陸におけるネコ科動物の象徴』。ロンドン:ラウトレッジ:12-52 ページ。
さらに読む
- ジョラレモン、ピーター・デイヴィッド(1971)「オルメカ図像学の研究」『先コロンブス期の美術と考古学の研究』第7号、ワシントンD.C.:ダンバートン・オークス。
