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宗教戦争、あるいは宗教をめぐる戦争（ラテン語: sanctum bellum）とは、主に宗教や信仰の違いによって引き起こされたり正当化されたりする戦争や紛争のことである。現代においては、特定の戦争において、宗教的、経済的、民族的、あるいはその他の側面がどの程度支配的であるかをめぐる議論が頻繁に行われている。戦争が宗教的であるかどうかは、宗教の定義、「戦争」の定義、そして他の要因と比較して戦争に宗教がどの程度適用できるかといった、多くの根本的な問題に左右される。
ジェフリー・バートン・ラッセルなどの学者によれば、紛争は厳密には宗教に根ざしているわけではなく、むしろ紛争の根底にある世俗的な権力、民族、社会、政治、経済的な理由を覆い隠すものかもしれない。[ 1 ]他の学者は、「宗教戦争」と呼ばれるものは主に「西洋の二分法」であり、過去数世紀の近代的な発明であると主張し、「宗教的」と分類されるすべての戦争には世俗的（経済的または政治的）な影響があると主張している。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]イスラエル・パレスチナ紛争やインド・パキスタン紛争、アフガニスタン、シリア、イラク、イランでの戦争など、いくつかの紛争では宗教的要素が明白に存在するが、観察者の共感に応じて、原理主義または宗教的過激主義として様々に説明されている。しかし、これらの事例に関する研究では、民族的敵意が紛争の多くを引き起こしていると結論付けられることが多い。[ 5 ]
学者たちは、「宗教」、「戦争」、「暴力」などを過度に単純化することにしばしば注意を促している。なぜなら、これらは時代によって変化する非常に複雑な現象であり、非宗教的要因と宗教的要因がしばしば重複し、いわゆる宗教戦争の多くの例には直感に反する構成（例えば、同じ宗教の人々が互いに戦い、異なる宗教の人々が同盟を結んだ）があり、宗教とは必ずしも関係のない戦争のより強い動機を示しているからである。[ 3 ]宗教、倫理体系、社会は、それ自体が目的として暴力を促進することはめったにない。[ 6 ]歴史家は、このような議論にニュアンスを加えることを推奨している。[ 7 ]『戦争百科事典』によると、知られている/記録されている歴史上の紛争1,763件のうち、121件、つまり6.87%が宗教を主な原因としていた。[ 8 ] [ 9 ]マシュー・ホワイトの『恐ろしいものの大大図鑑』では、世界で最も死者数の多い残虐行為100件のうち11件の主な原因として宗教を挙げている。[ 10 ] [ 11 ]このような推定値などは、宗教戦争の歴史家によって検証されており、歴史的に見て、宗教は戦争や紛争の一般的な原因ではなく、他の日常的な要因（領土、民族、経済上の懸念など）が戦争の主な原因としてより頻繁に役割を果たしてきたことを示している。[ 9 ]このため、歴史家は一般的に、宗教がより暴力的であるとか、ほとんどの戦争を引き起こすという物語を受け入れていない。[ 9 ]近代史には、宗教とは無関係の暴力が数多く見られる。[ 12 ] [ 13 ]
コンラート・レプゲン（1987）は、交戦国は戦争を遂行するにあたり複数の意図を持っている可能性があり、歴史家がもはや発見できない隠された動機を持っている可能性もあるため、交戦国が持っていたかもしれない動機のみに基づいて何かを「宗教戦争」（または「継承戦争」）と呼ぶことは、必ずしもそれを宗教戦争にするわけではないと指摘した。[ 14 ]隠された動機は決して明らかにならないかもしれないが、宣戦布告は交戦国が国民に対して戦争を正当化する証拠となる。[ 14 ]したがって、レプゲンは次のように結論付けた。
...戦争は、少なくとも一方の交戦国が自らの戦争を正当化し、政治権力に対する軍事力の行使が正当な戦争である理由を公に立証するために、「宗教」、すなわち宗教法を主張する場合に限り、[宗教戦争]と呼ばれるべきである。[ 14 ]
フィリップ・ベネディクト（2006）は、レプゲンの「宗教戦争」の定義は狭すぎると主張した。なぜなら、正当化と動機の両方が確立される場合もあるからである。[ 14 ]デイヴィッド・オンネキンク（2013）は、「宗教戦争」は必ずしも「聖戦」（bellum sacrum）と同じではないと付け加えた。「結局のところ、例えば宗教改革期のドイツにおけるルター派の君主のような世俗的な君主が、傭兵軍を用いて宗教戦争を行うと考えるのは全く問題ない。」[ 14 ]聖戦は宗教指導者によって承認され、敬虔な兵士によって戦われる必要があるが、宗教戦争はそうではない、と彼は論じた。[ 14 ]こうして、彼の「宗教戦争」の定義は次のようになった。
宗教によって正当化された、または宗教的な目的のための戦争（ただし、世俗的な指導者や兵士によって戦われる可能性もある）。[ 14 ]
宗教を戦争に適用することの妥当性について疑問を呈する評論家もいる。その理由の一つは、「宗教」という言葉自体を定義するのが難しく、特にそれを非西洋文化に適用しようとすると困難が生じるからである。第二に、宗教は要因として切り離すことが難しく、戦争を引き起こす多くの要因の一つに過ぎないことが多いと主張されている。例えば、王位継承を争う二人の候補者が対立する宗教を代表している場合、多くの武力紛争は継承戦争であると同時に宗教戦争でもある可能性がある。[ 15 ]例としては、フランス宗教戦争中の三ヘンリー戦争とアンリ4世の継承戦争、ドイツ宗教改革中のヘッセン戦争とユーリヒ継承戦争、イギリスとアイルランド宗教改革中のジャコバイトの反乱（ウィリアム派とジャコバイト派の戦争を含む）などが挙げられる。
ジョン・モリアルとタマラ・ソン（2013）は、学者の間で「宗教」の定義について合意がなく、「宗教」を他のより可能性の高い動機付けの側面（社会的、政治的、経済的）から切り離す方法もないため、あらゆる暴力事件を「宗教的」と分類するのは誤りであると主張している。[ 16 ]
神学者ウィリアム・T・キャバノーは著書『宗教的暴力の神話』（2009年）の中で、「宗教」という概念そのものが、歴史上最近になって発明された近代西洋の概念であると主張している。そのため、彼は「宗教的暴力」や「宗教戦争」という概念は、そもそも存在しなかった宗教的イデオロギーの参加者として人々や紛争を時代錯誤的にレッテル付けするために誤って使用されていると主張している。[ 2 ]明確な信念や教義の集合を伴う抽象概念としての「宗教」という概念は、英語では最近になって発明された概念である。このような用法は、プロテスタント改革中のキリスト教世界の分裂と、ヨーロッパ以外の言語を持つ多数の外国文化や先住民文化との接触を伴う探検時代のより普及した植民地化やグローバル化により、17世紀の文献から始まった。[ 17 ]聖書、コーラン、その他の古代の聖典には、原語で宗教の概念はなく、これらの聖典が書かれた人々や文化にも宗教の概念はなかったにもかかわらず、「宗教」という概念が現代的な形になったのは17世紀のことだった。[ 18 ] 現代の「宗教」という言葉は、古代および中世の世界では教義、実践、または知識の実際の源泉としてではなく、個人の崇拝の美徳として理解されていたラテン語の religio に由来する。[ 17 ]キャバノーは、「宗教的」と分類されるすべての戦争には世俗的（経済的または政治的）な影響があると主張した。[ 2 ]同様の意見は、動機が「宗教的」であると広く認識されている七年戦争中の1760年代にはすでに表明されており、交戦勢力は必ずしも宗派の線に沿って分裂していたのではなく、世俗的な利益に沿って分裂していたと指摘されている。[ 4 ]
ヘブライ語には「宗教」に正確に相当する言葉はなく、ユダヤ性にも明確な定義はありません。ユダヤ性は宗教、民族的起源、民族によって定義される可能性があります。ユダヤ性は多民族的であった可能性があります。[ 19 ] [ 20 ]コーランでは、アラビア語のdeenは現代の翻訳ではしばしば「宗教」と訳されますが、17世紀半ばまでは翻訳者はdeenを「法」と表現していました。[ 18 ]
19 世紀に「仏教」「ヒンドゥー教」「道教」「儒教」という用語が初めて登場しました。[ 17 ] [ 21 ]長い歴史を通して、日本には対応する日本語の言葉も、それに近い意味の言葉もなかったため、「宗教」という概念はありませんでしたが、1853 年にアメリカの軍艦が日本の沿岸に現れ、とりわけ信教の自由を要求する条約に日本政府を署名させたとき、日本はこの西洋の考えと向き合わなければなりませんでした。[ 21 ]言語学者マックス・ミュラーによれば、今日古代の宗教と呼ばれているものは、古代世界の人々には「法」としてのみ理解されていたでしょう。[ 22 ]サンスクリット語のdharma は、「宗教」と訳されることもありますが、法という意味もあります。古典的なインド亜大陸全体で、法の研究は、敬虔さによる懺悔や儀式的および実践的な伝統などの概念で構成されていました。中世の日本は当初、「天皇の法」と普遍的な「仏法」が同様に結びついていたが、後にこれらは独立した権力の源泉となった。[ 23 ] [ 24 ]
McGarry & O'Leary (1995) によれば、宗教は人々の文化遺産の一側面として、より深い民族的・文化的差異を伴う紛争の文化的指標やイデオロギー的正当化として機能する可能性があることは明らかである。彼らは、北アイルランド紛争を例に挙げ、この紛争はカトリック派とプロテスタント派の宗教的対立として描かれることが多いが、紛争のより根本的な原因は宗教的なものではなく、民族的または国家主義的なものであったと主張した。 [ 25 ]アイルランドの先住民は主にカトリック教徒であり、後にイギリスが支援した移民は主にプロテスタントであったため、これらの用語は2つの文化の略称として使われるようになったが、McGarry & O'Leary は、この紛争を宗教的なものと表現するのは不正確であると主張した。[ 25 ]
イルファン・オマールとマイケル・ダフィーは、2015年に発表した世界宗教における暴力と平和構築に関するレビューの中で、「本書は宗教の名の下に行われた暴力を無視するものではない。宗教的暴力に見える事例研究の分析では、民族的敵意が暴力の大きな要因となっているという結論に至ることが多い」と述べている。[ 5 ]
「宗教戦争」の定義と、戦争における宗教の適用可能性は、どれだけの戦争が適切に「宗教戦争」と分類されるか、ひいては他の戦争と比較して宗教戦争がどれほど蔓延しているかに大きな影響を与える。
歴史家アンドリュー・ホルトが2022年に発表した戦争原因の推定に関するレビューによると、宗教が戦争の原因となるという説は、それを裏付ける定量的な研究がないため、歴史家たちはあまり受け入れていない。[ 9 ]
カレヴィ・ホルスティ（1991年、308ページ、表12.2）は 、1648年から1989年までの戦争を「戦争を引き起こした問題」の24のカテゴリーに分類し、「宗教上の同胞の保護」は、1648年から1714年までの全戦争の14%、1715年から1814年までの11%、1815年から1914年までの10%、1918年から1941年および1945年から1989年までの0%の主要な原因であった。[ 26 ]さらに、彼は「民族/宗教的統一/領土回復」が、1648～1714年と1715～1814年の全戦争の0%、1815～1914年の6%、1918～1941年の17%、1945～1989年の12%の主な原因（の1つ）であることを発見した。[ 26 ]
1997年の『戦争百科事典』で、著者のチャールズ・フィリップスとアラン・アクセルロッドは、世界史における1763の注目すべき戦争を記録し、そのうち121の戦争が索引の「宗教戦争」のカテゴリーに分類された。[ 27 ] [ 8 ]彼らは、17世紀以前は紛争の「理由」の多くが宗教の観点から説明され、それ以降は戦争が主権的利益を促進する手段として説明されるようになったと指摘している。[ 28 ]一部の評論家は、これら1763の戦争のうち、根本的に宗教的動機から始まったのはわずか123の戦争（7％）に過ぎないと結論付けている。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]アンドリュー・ホルト（2018）は、「宗教戦争はわずか123件」という主張の起源を、極右活動家ヴォックス・デイの2008年の著書『非合理的な無神論者』に遡って調べ、同書に記載されている121件という数字は、 『戦争百科事典』自体に記載されている121件と若干異なると指摘している。[ 27 ]
ゴードン・マーテルが編集した『戦争百科事典』は、武力紛争には何らかの明白な宗教的行為が伴わなければならないという基準を用いて、百科事典に記載されている戦争の6%が宗教戦争と分類できると結論付けている。[ 32 ]
初期の帝国は、支配エリートの単一の神（バビロニア帝国のマルドゥク、アッシリア帝国のアッシュルなど）によって支配される単一神教的、あるいはより直接的には帝国の崇拝において支配者を神格化することによって説明できるが、「聖戦」の概念は一神教の発展とともに新たな段階に入る。[ 33 ]
古典古代において、ギリシャ・ローマ世界には特定の属性と関心領域を持つ神々のパンテオンが存在した。アレスは戦争を擬人化した。戦争に向かう軍隊から時折犠牲が捧げられたものの、「アレス崇拝」はごく限られたものであった。[ 34 ]しかし、スパルタでは、若者の各部隊がフォイバイオンでの儀式的な戦闘に参加する前にエニュリオスに犠牲を捧げた。 [ 35 ]
ハンス・M・バルスタッド（2008）は、古代ギリシア人の戦争と宗教に対する態度は古代イスラエルとユダのそれとは異なっていたと主張した。「ギリシア人とは全く異なり、聖戦は古代イスラエル社会に浸透していた。」[ 36 ]さらに、マンフレート・ヴァイパートの先駆的な研究「イスラエルとアッシリアにおける聖戦」（1972）以来、学者たちは（一神教の）ヘブライ語聖書の聖戦の概念を他の（多神教の）古代近東の戦争の伝統と比較し、「表現とイデオロギーに多くの（驚くべき）類似点」を発見した。[ 36 ]
歴史家のエドワード・ピーターズによれば、11世紀以前には、キリスト教徒は聖戦（bellum sacrum）の概念を発展させておらず、戦闘そのものが懺悔的で霊的に功徳のある行為とみなされることはなかった。[ 37 ] [ 38 ] 9世紀と10世紀には、度重なる侵略があり、一部の地域では自衛のために独自の軍隊を編成するに至り、これが徐々に十字軍の出現、聖戦の概念、そして11世紀における「神の敵」といった用語の出現につながった。[ 37 ] [ 38 ]初期キリスト教では、聖アウグスティヌスの正戦論（bellum iustum）は広く受け入れられていたが、戦争は徳のある行為とは見なされておらず[ 37 ] [ 39 ]、戦場で敵を殺した者の救済を、彼らが戦った大義に関係なく心配する声は一般的だった。[ 37 ]
十字軍の時代には、神の名の下に戦った十字軍兵士の中には、キリストの兵士または騎士であるミリテス・クリスティと呼ばれる者もいた。 [ 40 ] 十字軍は、11世紀末から13世紀にかけて行われた、イスラム教徒の征服に対する一連の軍事作戦である。当初、十字軍の目的は、イスラム教徒からエルサレムと聖地を奪還し、小アジアとヨーロッパ本土へのイスラム教徒のセルジューク朝の拡大に対抗して戦争をしていた、包囲されたキリスト教ビザンツ帝国を支援することであった。その後、アルビジョワ十字軍や北方十字軍のように宗教的な理由、あるいはアラゴン十字軍のように政治的な対立など、他の目標に対しても十字軍が開始された。 1095年、クレルモン公会議において、教皇ウルバヌス2世は戦争のレベルをbellum iustum（「正義の戦争」）からbellum sacrum（「聖戦」）に引き上げた。[ 41 ]
これは宗教紛争を指すものではありません。ヒンドゥー教の文献におけるダルマ・ユッダとは、戦争中の両当事者が従うべきプロトコルを指します。[ 42 ]これは、両当事者が公平に戦争を行うためのルールを定めています（jus in bello ）。これは、マハーバーラタやラーマーヤナなどのヴェーダや叙事詩文学において重要です。[ 43 ]ダルマという言葉は、文脈によって正義、責任、義務などと様々に解釈されることがあります。
マハーバーラタもラーマーヤナも、宗教的な紛争ではありませんでした。マハーバーラタはハスティナプラ王国の継承をめぐる戦いであり、ラーマーヤナはラーマの妻シータがラーヴァナに誘拐されたことをめぐる戦いでした。この二つの叙事詩は、ヒンドゥー教の伝統において非常に重要な意味を持っています。
しかし、トルケル・ベルケによれば、マハーバーラタには、誰が戦争を開始する権限（ jus ad bellum）を持っているか、また何が戦争を正当化するか（bellum justum ）についての明確な議論は含まれていない。[ 43 ]
軍事的ジハードの最初の形態は、ムハンマドと少数の信者がメッカからメディナへ移住（ヒジュラ）し、メディナの住民数名がイスラム教に改宗した後に起こった。メッカ人との戦いに関する最初の啓示はクルアーン22:39-40 : [ 44 ]である。
攻撃を受けている者たちには、反撃する許可がここに与えられる。なぜなら、彼らは不当な扱いを受けているからである。そして、アッラーは確かに彼らが勝利するのを助けることができる。彼らは、「私たちの主はアッラーである」と宣言したというだけの理由で家から追放された者たちである。もしアッラーが他の人々によって一部の人々の侵略を撃退しなかったならば、アッラーの御名がしばしば唱えられる修道院、教会、シナゴーグ、モスクは必ず破壊されていたであろう。アッラーは必ず、アッラーのために立ち上がる者たちを助ける。アッラーは確かに全能にして至高である。
—巡礼章22:39-40
ルーベン・ファイアストーン（2012）は、「聖戦はヘブライ語聖書に共通するテーマである。聖書の権威とその解釈によって神聖に正当化された聖戦は、古代のユダヤ人にとって歴史的現実となった。少なくとも第二神殿時代後期から西暦2世紀半ばまでのユダヤ人集団の一部では、聖戦は機能する制度であった。つまり、ユダヤ人はここで聖戦と定義されるものに従事していた。」[ 45 ]彼は、当時のラビ的ユダヤ教の目から見て「聖戦」または「命令された戦争」（ヘブライ語：מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah ）の3つの例として、マカバイの反乱（紀元前167～160年） 、第一次ユダヤ・ローマ戦争（西暦66～73年）、バル・コクバの反乱（西暦132～136年）を挙げた。[ 45 ]彼は、この概念が現代においてシオニズム運動の一部の派閥、特に修正主義シオニズムの中で再び現れた可能性があると主張した。[ 46 ]
しかし、2016年にファイアストーンは、彼がヘブライ聖書の概念と「西洋」の聖戦の概念とみなしたものを区別した。[ 47 ]
「聖戦」とは、西洋の概念であり、宗教のために、他の宗教の信者に対して行われる戦争を指し、多くの場合、改宗を通じて宗教を広めることを目的としており、特定の地理的制限はない。この概念はヘブライ語聖書には見られず、ヘブライ語聖書における戦争は、宗教のため、あるいは宗教を広めるために戦われたのではなく、特定の限られた地域において、宗教と宗教的に独自の民族を守るために戦われたのである。
ヘブライ語聖書の戦争物語、例えば民数記31章のミディアン人との戦いなどは聖戦とみなす学者も複数おり、ニディッチ（1995）は「民数記31章には祭司の戦争イデオロギーが存在する」と主張している。 [ 48 ]ハミルトン（2005）は、民数記31章の2つの主要な関心事は、戦争は汚らわしい行為であるという考えと、イスラエルの兵士は儀式的に清浄である必要があるため、聖なる大義のためにのみ戦争をすることができ、その後、儀式的清浄を回復するために身を清める必要があるという考えであると主張した。[ 49 ]ミディアン人に対するイスラエルの遠征はイスラエルの神ヤハウェによって祝福されたため、聖戦とみなすことができる。[ 49 ]オルソン (2012) は、この戦争物語は神学的目的を持った架空の物語であると考えており、民数記 31 章のイスラエル兵の行動は申命記 20:14 に定められた聖戦の規則にほぼ従っているが、捕虜の男子と処女でない女性も殺すようにというモーセの命令はこれらの規則からの著しい逸脱であると指摘した。 [ 50 ]彼は次のように結論づけた。「この聖戦のテキストの多くの側面は現代の読者にとって厄介かもしれない。しかし、民数記の古代の著者の象徴的な世界の中で理解すれば、ミディアン人との戦いの物語は、これから待ち受けるカナンの実際の征服を期待して自信と希望を築く一種の予行演習である。」[ 50 ]
ドーン（2016年、ラド1958年の翻訳）は、「イスラエル民族の初期の頃から、聖戦は宗教共同体の儀式行為として行われる神聖な制度であった」と述べている。[ 51 ]
シーク教では、dharamyudh、dharam-yudh、またはdharam yudh（グルムキー文字：ਧਰਮਯੁਧ）は、「宗教戦争」[ 52 ] [ 53 ]、「正義の戦争」[ 53 ] 、 「正義を守るための戦争」[ 54 ] 、または「正義のための戦争」 [ 55 ]などと様々に訳される用語である。シーク教のいくつかの中心的な教義は、特に1606年にムガル皇帝ジャハーンギールによってグル・アルジャンが処刑される前は、平和と非暴力を強調していると理解されているが[ 56 ]、紛争を解決するためのすべての平和的手段が尽くされた場合、軍事力は正当化され、その結果dharamyudhとなる可能性がある。[ 54 ]
古代ギリシャでは、デルフォイのパンヘレニック聖域（アポロン神殿に宿るピュティア（神託））とその周辺で、アポロン神の前で冒涜行為を行ったとされる人物や国家に対して、 4つ（または5つ）の戦争が行われた。[ 57 ]以下は区別される。
ファイアストーン（2012）は、古代ラビ・ユダヤ教の観点からすると、マカバイの反乱（紀元前167～160年）、第一次ユダヤ・ローマ戦争（紀元66～73年）、バル・コクバの反乱（紀元132～136年）は「聖戦」または「命令された戦争」（ヘブライ語：מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah）であったと述べている。[ 45 ]
「これほど長期にわたり、これほど残酷な戦争はかつてなく、フランク人にとってこれほど大きな努力を要した戦争もなかった。サクソン人は（…）生まれつき凶暴で、悪魔崇拝に傾倒し、我々の宗教に敵対的であり、神と人の法を踏みにじることを恥辱とは考えていなかった。国境の両側で殺人、強盗、放火が絶えず発生していたため、フランク人は彼らに対して公然と宣戦布告した。」
トゥールのグレゴリウスの著作によると、フランク王クローヴィス1世は、カトリック教徒から異端と見なされていたアリウス派キリスト教を信仰する他のヨーロッパ諸国と戦争を繰り広げた。アリウス派の西ゴート族との戦争中、クローヴィスは次のように述べたと伝えられている。「アリウス派がガリアの一部を支配していることを非常に残念に思う。神の助けを借りて彼らを征服し、その地を我々の支配下に置こう。」[ 59 ]
フランク王カール大帝によるヴィドゥキント率いるザクセン人とのザクセン戦争（ 772～804年）は、ジム・ブラッドベリー（2004年）によって「本質的には国境紛争であり、異教徒、すなわちアインハルトによれば悪魔崇拝者に対する宗教戦争」と評された。[ 60 ]彼は、カール大帝がザクセン人にとって神聖な物であるイルミンスルの破壊を命じたと指摘した。 [ 60 ]ペル・ウリッツ（2014年）は、ほぼ1世紀に及ぶ以前のフランク王国とザクセン王国の紛争は「ほとんどが国境戦争だった」が、「カール大帝の下では性格が変わった」と述べた。それは「カール大帝の統一、すべてのゲルマン部族の王、そして王国全体における普遍的なキリスト教の考えにより、天からの使命へと変わった」ためである。[ 61 ]同様に、790年代のカロリング朝によるパンノニアのアヴァール人に対する作戦の成功は、彼らのキリスト教への強制改宗につながった。[ 60 ]メロヴィング朝によるテューリンゲン、アレマンニア、バイエルンの征服も、555年までにキリスト教化をもたらしたが、フリース人はフリース・フランク戦争（7世紀と8世紀）の間、ザクセン人と同様の決意で抵抗し、両部族はゲルマン異教を守るために数人のキリスト教宣教師を殺害し、キリスト教の聖人伝作家を恐怖に陥れた。[ 62 ]
十字軍は、宗教的要素が何世紀にもわたって広く議論されてきた戦争の典型的な例であり、ある時代にはある集団が宗教的側面を強調したり、復元したり、誇張したりし、またある時代にはある集団が他の要因を優先して十字軍の宗教的側面を否定したり、ニュアンスを加えたり、軽視したりしてきた。ウィンクラー・プリンス／エンカルタ（2002）は次のように結論付けている。「十字軍の伝統的な説明（聖戦に発散された宗教的熱狂）は、この熱狂が顕在化することを可能にした複雑な社会経済的および政治的要因が指摘されていることを念頭に置きつつ、現代の歴史学においてもその価値を保っている。」[ 63 ]
11世紀のイスラム教徒の拡大に対する十字軍は、 17世紀の後世の著述家によって「聖戦」またはbellum sacrumとして認識された。近世初期のオスマン帝国に対する戦争は、同時代の人々によってこの紛争の途切れない継続と見なされた。[ 64 ]
ジム・ブラッドベリー（2004）は、レコンキスタの交戦国は皆同じように宗教に動機づけられていたわけではなく、一方では「世俗の支配者」と、他方では他の地域から来たキリスト教の騎士団（テンプル騎士団、聖ヨハネ騎士団、ドイツ騎士団の3つの主要騎士団を含む）またはイベリア半島内に設立された騎士団（サンティアゴ、アルカンタラ、カラトラバの騎士団など）とを区別すべきだと指摘した。[ 65 ]「騎士団は、世俗の騎士団よりも宗教戦争に熱心で、イスラム教徒との交渉に反対し、襲撃や、イスラム教徒の捕虜の斬首などの残虐行為さえも行った。」[ 65 ]
ラス・ナバス・デ・トロサの戦いは、アラブの歴史ではアル・ウカブの戦い（معركة العقاب）として知られ、1212年7月16日に戦われ、レコンキスタとスペインの中世史の両方において重要な転換点となった。[ 66 ]カスティーリャ王アルフォンソ8世の軍勢は、キリスト教徒のライバルであるナバラ王サンチョ7世、アラゴン王ペドロ2世、ポルトガル王アフォンソ2世の軍勢と合流し、イベリア半島の南半分を征服したベルベル人のイスラム教徒アルモハド朝と戦った。[ 67 ]
フス戦争（1419～1434年）を引き起こした様々な要因の相対的な重要性については議論がある。コッコネンとスンデル（2017）は、 1419年8月19日のボヘミア王ヴァーツラフ4世の死が、名目上の後継者ジギスムント（当時ドイツ、ハンガリー、クロアチアの王）に対するフス派の反乱を引き起こした出来事であり、本質的には継承戦争であったと主張している。[ 68 ]ノーラン（2006）は、宗教をいくつかの重要な原因の1つとして挙げ、フス派の動機を「教義的であると同時に『国家主義的』かつ憲法的なもの」と要約し、戦争につながった一連の問題を挙げている。ヤン・フスの裁判と処刑（1415年）が「紛争を引き起こした」、プラハ窓外投擲事件（1419年7月30日）が「紛争を開始した」、そして「ヴァーツラフ王が窓外投擲事件の直後（つまり1419年8月19日以降）に亡くなった後に戦闘が始まった」。[ 69 ]ノーランは、この戦争の目的と性格を次のように説明している。「フス派の主な目的は、憎むべきジギスムントがボヘミアの王位に就くのを阻止することであったが、ボヘミアのフス派とカトリック教徒の間の戦闘はモラヴィアにまで広がった。（…）階級を超えた支持により、フス戦争は当時としては珍しい三位一体、さらには『国民的』性格を持ち、目的、信仰、憎悪において宗教的、社会的な統一が生まれた」。[ 70 ]ウィンクラー・プリンス／エンカルタ（2002）は、フス派を「宗教的宗派からドイツと教皇の影響力に反対する民族主義派閥へと発展した運動であり、血なまぐさいフス戦争（1419～1438年）において抵抗に成功した」と説明している。ヴァーツラフの後継者としてジギスムントが即位したことについては触れられていないが、[ 71 ]ジギスムントのカトリック教会統一政策が、対立教皇ヨハネ23世に1414年のコンスタンツ公会議の招集を促し 、最終的にヤン・フスを断罪するに至ったことを別の箇所で指摘している。[ 72 ]
仏教は552年に百済王国の宣教師によって正式に日本に伝来した。土着の神道の信者たちは仏教の普及に抵抗し、親神道の物部氏（および中臣氏）と親仏教の曽我氏の間で起きた曽我・物部紛争（552～587年）を皮切りに、いくつかの軍事衝突が勃発した[73 ]。両氏族が皇室に対して行使できる政治力も重要な要素であり、曽我氏が権威を高める手段として仏教を採用し推進した戦略的な理由であったことは間違いないが、両教義の宗教的信念、および仏教伝来後に起こった出来事に対する宗教的説明も、戦争にまでエスカレートした紛争の原因となった。[ 74 ]曽我氏は、仏教は中国や朝鮮から伝わったものであり、それらの文明は広く優れているとみなされ、大和（日本の中心王国）で模倣されるべきであると主張したが、物部氏と中臣氏は、伝統の継続性を保つべきであり、土着の神々（神）を崇拝することが日本人にとって最善の利益になると主張した。[ 74 ]決定に至らなかった欽明天皇（在位539～571年）は、神道を王室の宗教として維持したが、曽我氏に仏像を安置する寺院を建立することを許可した。[ 74 ]その後、疫病が発生し、神道信者はこれを土着の神々が仏教の侵入に怒ったためだと考えた。これに反発して、一部の信者は仏教寺院を焼き払い、仏像を運河に投げ込んだ。[ 74 ]しかし、疫病は悪化し、仏教徒たちはそれを、仏陀の寺院と仏像に対する冒涜に対する仏陀の怒りだと解釈した。[ 74 ] 585年と587年の継承戦争では、対立する陣営は神道と仏教の対立に沿って分かれ、曽我氏の勝利により、聖徳太子の摂政下で仏教が大和朝廷の宗教として強制された。[ 74 ]
メソアメリカのトルテカ帝国（紀元980年頃～1110年）では、テスカトリポカの信者とケツァルコアトルの信者の間で宗教戦争が何度か起こり、後者は敗北してユカタン半島に逃げ込んだ。[ 75 ]
「宗教戦争」という用語は、当時物議を醸しながらも、現在ヨーロッパの宗教戦争、特に当時進行中だった七年戦争として知られるものを、少なくとも18世紀半ばから説明するために使用されました。[ 76 ]ブリタニカ百科事典は、「この時期の宗教戦争は、主に宗派の安全と政治的利益のために戦われた」と主張しています。[ 77 ]
16世紀のフランスでは、カトリック教徒とプロテスタント（主にユグノー）の間で、フランス宗教戦争として知られる一連の戦争が起こりました。17世紀前半には、ドイツ諸国、スカンジナビア（主にスウェーデン）、ポーランドが三十年戦争で宗教戦争に見舞われました。この紛争ではカトリックとプロテスタントが対立する側に立っていましたが、カトリックのフランスはプロテスタント側に味方しました。しかし、それは純粋に政治的な理由によるものでした。
20世紀後半、ウィリアム・M・ラモントなどの修正主義歴史家は、イングランド内戦（1642～1651年）を宗教戦争とみなし、ジョン・モリル（1993）は「イングランド内戦はヨーロッパ初の革命ではなく、宗教戦争の最後だった」と述べている。[ 78 ]この見解は、修正主義以前、修正主義以後、および反修正主義の歴史家によって批判されてきた。[ 78 ]グレン・バージェス（1998）は、当時の議会派の政治家や聖職者によって書かれた政治宣伝を調べ、彼らの多くはピューリタンの宗教的信念によって動機づけられ、イングランドの「カトリック」国王チャールズ1世に対する戦争を支持した可能性があるが、重要な憲法上の原則を侵害したため打倒されなければならない君主に対する合法的な反乱という観点から、反対と反乱を表明し正当化しようとしたと指摘している。[ 79 ]彼らは議会派の同盟者に対し、国王に対する戦争の主張において宗教的な議論を露骨に用いないよう警告さえした。[ 79 ]しかし、場合によっては、彼らはイングランド国教会が法的に確立された宗教であることを強調するなど、法律用語の裏に親英国国教会的で反カトリック的な動機を隠していたと主張できるかもしれない。「この観点から見ると、議会の戦争の弁護は、その明白な法的・憲法的な推進力をもって、この闘争が宗教的なものではなかったと言っているわけではない。それどころか、それはそれが宗教的なものであったと言っているのである。」[ 80 ]バージェスは次のように結論づけた。「内戦は、宗教戦争が残すであろうと合理的に期待できるような証拠をまさに残した。」[ 81 ]
エチオピア・アダル戦争（1529年～1543年）は、アビシニア人とアダル・スルタン国との間の軍事紛争であった。イマーム・アフマド・イブン・イブラヒム・アル＝ガーズィーは、古代アビシニア王国を滅亡させ、生き残ったすべての臣民を強制的にイスラム教に改宗させる寸前まで迫った。ヨーロッパ人のクリストヴァン・ダ・ガマの介入は、この事態を防ごうとしたが、アル＝ガーズィーによって殺害された。しかし、両国はこの紛争で資源と人員を使い果たし、オロモ族が北へ移動して、現在のアディスアベバの北と西にある故郷に移住することを許した。[ 82 ]多くの歴史家は、ソマリアとエチオピアの間の敵意の起源をこの戦争に遡る。[ 83 ]
ギリシャ独立戦争（1821年～1829年）は、特に初期段階においては、キリスト教徒とイスラム教徒の間の宗教戦争とみなされることがある。1822年1月15日に発布されたギリシャ独立宣言は、宗教的および民族主義的な用語を織り交ぜて、オスマン帝国に対する武装反乱を正当化した。「我々がトルコ人に対して行っている戦争は、扇動、反乱、あるいはギリシャ国民のいかなる部分による利己的な利益に基づくものでもなく、民族的かつ聖なる戦争である（…）。我々は、こうした自然権の原則と、ヨーロッパのキリスト教徒の兄弟たちと同化したいという願望から、トルコ人に対する戦争に乗り出したのである。」[ 84 ]スコットランドの作家フェリシア・スキーンは1877年にこう述べている。「ギリシャ独立戦争は宗教戦争と呼ばれたことは一度もないが、過去の年代記編者によってそう名付けられた多くの紛争よりも、その呼称にふさわしいものであった。反乱の旗を掲げたのは単なる愛国者ではなく、パトラスの老大司教ゲルマヌスであったことは重要な事実である。彼は精神的な威厳を強く持ち、（…）ヘレニズムの自由の大義における最初の擁護者となるべく前に出た。」[ 85 ]イアン・モリス（1994）は「1821年の蜂起は主に宗教戦争であった」と述べているが、親ギリシャ派の西側義勇兵は全く異なる理由で戦争に参加した。すなわち、ヨーロッパの歴史と文明に関するロマン主義的な考えや、オスマン文化に対するオリエンタリズム的な見方に動機づけられ、ギリシャ、ひいてはヨーロッパを「再生」するためであった。[ 86 ]反乱を主導した主要組織であるフィリキ・エテリアは、2つのグループに分裂していた。1つは宗教的根拠に基づいてビザンツ帝国の復興を主張し、オスマン帝国領内のすべてのキリスト教徒にギリシャ革命軍への参加を促した。もう1つは、宗教ではなく共通言語に基づく大規模なギリシャ国民国家であるメガリ・イデアを主張した。 [ 86 ]これらの壮大な目標はどちらも失敗に終わったが、後者の目標の小規模版は1823年までにエテリアのほとんどのメンバーに受け入れられ、この目標は1821年から1823年にかけて戦争に参加するためにギリシャへ渡った親ギリシャ人の動機と概ね一致していた。[ 86 ]
日中戦争と第二次世界大戦中、日本は帝国主義的拡張主義を支持し、国民を動員するために、主に神道、そして程度は低いものの仏教を通して宗教的正当化を利用した。 [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]国教として推進された神道は、女神アマテラスの子孫とみなされた昭和天皇の神性を称揚し、[ 89 ] 「八角一王」の概念の下でアジアを統一するという帝国の使命を正当化した。[ 88 ]このイデオロギーは、日本を西洋の植民地主義に対するアジアの神聖な守護者として描き、戦争を優れた道徳秩序を確立するための神聖な十字軍として位置づけた。一方、仏教はそれほど目立たないものの、日蓮などの一部の宗派によって国家主義を支持するために利用され、軍国主義的な目標に沿うように経典を再解釈し、戦争は日本の価値観を浄化し広める手段であるという考えを広めた。[ 90 ] [ 91 ]
日本政府はこれらの信念を絶対的な忠誠心と犠牲を育むために利用し、プロパガンダや教育に組み込んだ。靖国神社のように、神道や仏教の寺院は戦死した兵士を「神」（神の霊）として称える儀式に利用され[ 92 ] 、聖戦の物語を強化した。また、「神風」などの用語も使用された。しかし、宗教と軍国主義のこの融合は緊張も生み出した。一部の仏教指導者は教義が国家に従属することを批判し[ 93 ] 、国家神道はイデオロギー的言説を支配し、日本を世界を導く運命にある単一の国家（大和心）として捉えるビジョンを固めた[ 89 ] [ 88 ] 。
イスラエル・パレスチナ紛争は、主に二つの当事者間の民族紛争として捉えられがちである。一方の側は、主にユダヤ民族・宗教国家として描かれることが多いが、これはイスラエル社会の内部的多様性を見落としている。イスラエル社会には、ドゥルーズ派、チェルケス人、ネゲブ・ベドウィン、サマリア人、キリスト教徒アラブ人といった非ユダヤ系少数民族が存在する。これらの集団の多くは、程度の差こそあれイスラエル国家の存在を支持し、兵役や議会代表など、公共生活に積極的に参加している。
パレスチナ側も同様に多様で、主にイスラム教徒で構成されているが、キリスト教徒のパレスチナ人、ドゥルーズ派、サマリア人やユダヤ教徒のパレスチナ人などの少数派の宗教も含まれている。このような内部の多元性にもかかわらず、この紛争は、特に双方の過激派によって、ユダヤ人とイスラム教徒の間の宗教戦争として捉えられることが多い。このような宗教的な枠組みは、1929年のパレスチナ暴動に見られるように、定期的に暴力を煽り、ヘブロンやサフェドなどの都市でユダヤ人が殺害される事態を招いた。[ 94 ]
虐殺は双方で発生した。1929年のヘブロン虐殺に加え、パレスチナ人はデイル・ヤシン虐殺などの事件で悲劇的な損失を被った。デイル・ヤシン虐殺では、イルグンとレヒの民兵によって100人以上のパレスチナ民間人が殺害された。[ 95 ]タントゥラとリッダの虐殺と追放などの他の事件は、歴史的検証と議論の対象となっている。同様に、ユダヤ人民間人も報復攻撃と軍事衝突で殺害された。暴力の連鎖は両コミュニティに深い傷跡を残し、根強い不信感を煽った。
1947年、国連がパレスチナ委任統治領を分割することを決定したことで、イスラエルとヨルダンの建国につながり、ヨルダンは委任統治領のヨルダン川西岸部分を併合した。それ以来、この地域は紛争に悩まされている。1948年のパレスチナ人の大脱出は、ナクバ（アラビア語: النكبة）としても知られており[ 96 ] 、 1948年のアラブ・イスラエル戦争とその前の内戦中に、約71万1000人から72万6000人のパレスチナ系アラブ人が家から逃げたり追放されたりした。 [ 97 ]難民の正確な数は議論の的となっているが、UNRWAに登録されているパレスチナ難民とその定住していない子孫の数は430万人を超えている。[ 98 ] [ 99 ]その原因は、パレスチナ人とイスラエル人の間で根本的な意見の相違が続いている。イスラエル人とパレスチナ人の双方が、その土地に対して民族的、歴史的、宗教的な主張をしている。[ 100 ]
イスラエルの歴史家ベニー・モリスによれば、1948年の戦争は一部のアラブ関係者によって「領土をめぐる民族主義戦争と同じくらい、あるいはそれ以上に宗教戦争」と見なされていた。[ 101 ]しかし、アヴィ・シュライムやイラン・パッペなどの他の学者たちはこの見解に異議を唱え、この紛争は主に土地、主権、生存をめぐる競合する主張によって引き起こされた民族主義闘争であったと主張している。[ 102 ] [ 103 ]
全インド・ムスリム連盟（AIML）は、ヒンドゥー教徒が多数を占めるインド国民会議に不信感を抱いていたムスリムによって、1906年にダッカで結成された。彼らは、ムスリムのメンバーがヒンドゥー教徒のメンバーと同じ権利を持っていないと不満を述べた。さまざまな時期に、さまざまなシナリオが提案された。これは、あらゆる政治状況に適用しようとしたイギリスの「分割統治」政策によって煽られた。独立国家を最初に要求した人物の一人は、作家であり哲学者でもあるアッラーマ・イクバルで、彼は1930年のムスリム連盟大会での議長演説で、ヒンドゥー教徒が支配する亜大陸において、ムスリムのための独立国家が不可欠であると述べた。
1947年のイギリス領インド帝国の解体後、イギリス領インドはインド自治領とパキスタン自治領という2つの新たな主権国家に分割された。その結果として起こった1947年から1948年の印パ戦争では、最大1250万人が避難を余儀なくされ、死者数は数十万人から100万人に及ぶと推定されている。[ 104 ]インドはヒンドゥー教徒が多数を占める世俗共和国として誕生し、パキスタンはイスラム教徒が多数を占めるイスラム共和国として設立された。[ 105 ] [ 106 ]
ナイジェリアの民族間紛争には、一般的に宗教的要素が関わっている。1953年と1960年代に北部で起きたイボ族に対する暴動は、宗教的対立が引き金になったと言われている。1966年に北部で起きたイボ族に対する暴動は、南部でイスラム教徒が虐待されているというラジオ報道がきっかけになったと言われている。[ 107 ]下級および中級将校（その中にはイボ族も含まれる）が主導した軍事クーデターにより、NPC-NCNCが支配する政府が打倒された。クーデター中にバレワ首相と他の北部および西部の政府高官が暗殺された。このクーデターは、北部が支配する政府を打倒するためのイボ族の陰謀とみなされた。主に北部の部隊によって反クーデターが起こされた。6月から7月にかけて、北部と西部からイボ族が大量に脱出した。反イボ暴動が増加するにつれ、130万人以上のイボ族が迫害を逃れるために近隣地域から逃げ出した。反イボ暴動の余波で、多くの人々は北部から分離することによってのみ安全が得られると考えるようになった。[ 108 ]
1980年代、カドゥナ州南部のカファンチャンでは、キリスト教徒とイスラム教徒の境界地域において、両者の間で深刻な衝突が発生した。
2010年のジョス暴動では、不安定な都市ジョス近郊でイスラム教徒の牧畜民とキリスト教徒の農民が衝突し、数百人の死傷者が出た。[ 109 ]当局は、暴徒化したイスラム教徒の集団による夜間の襲撃で500人が虐殺されたと推定している。[ 110 ]
南ベトナムにおけるカトリック教徒のゴ・ディン・ディエムの統治下では、多数派の仏教徒に対する差別により、仏教機関が国家政治への参加やより良い待遇を求めて成長した。 1966年の仏教徒蜂起は、南ベトナムにおける内乱と軍事的混乱の時期であり、主にベトナム中部北部の第1軍団地域に集中していた。 [ 111 ]
仏教徒が70 ～90パーセントを占めると推定される国で、ディエムは強い宗教的偏見を持って統治した。カトリック教徒のベトナム少数派の一員として、彼は多くの仏教徒を敵に回す親カトリック政策を追求した。
回族によるドゥンガン反乱（1862～1877年）とパンタイ反乱（1856～1873年）も、反乱の勃発はすべてイスラム教のせいだという誤った思い込みではなく、人種的敵意と階級闘争によって引き起こされた。[ 117 ]ドゥンガン反乱の間、ウイグル族と回族の間で戦闘が勃発した。
1936年、盛世才が2万人のカザフ人を新疆から青海に追放した後、馬歩芳将軍率いる回族は同胞のイスラム教徒であるカザフ人を虐殺し、残ったのはわずか135人となった。[ 118 ] [ 119 ]
ウイグル族と回族との緊張は、清朝と中華民国の当局がウイグル族を支配し、ウイグル族の反乱を鎮圧するために回族の兵士と役人を使用したことから生じた。[ 120 ]新疆の回族人口は1940年から1982年の間に520%以上増加し、年平均成長率は4.4%であったのに対し、ウイグル族人口はわずか1.7%しか増加しなかった。この回族人口の劇的な増加は、必然的に回族とウイグル族のイスラム教徒の間で大きな緊張を引き起こした。カシュガルのウイグル族の高齢者の中には、カシュガルの戦い（1934年）で回族軍が2,000人から8,000人のウイグル族を虐殺したことを覚えている人もいる。この虐殺は、中国の他の地域からカシュガルにさらに多くの回族が移住してきたことで緊張を引き起こした。[ 121 ]回族の中にはウイグル族の分離主義を批判する者もおり、過激派と見なされることを恐れて、イスラム教をめぐる他国の紛争に関わりたくないと考えている者もいる。[ 122 ]回族とウイグル族は互いに離れて暮らし、別々に祈りを捧げ、別のモスクに通っている。[ 123 ]
レバノン内戦（1975年～1990年）の引き金となった原因については、学者たちの間で意見の一致は見られない。しかし、パレスチナ難民の武装化とPLOゲリラ部隊の出現は、レバノンの様々な政治勢力間の軍拡競争を引き起こした。この紛争は、スンニ派イスラム教徒、レバノンのキリスト教徒、シーア派イスラム教徒という3つの宗教的対立軸に沿って展開された。ドゥルーズ派はシーア派イスラム教徒に含まれる。
戦争の起源は、オスマン帝国によるレバノン統治の終焉後に起こった紛争と政治的妥協に遡ると論じられてきた。冷戦はレバノンに強力な分裂効果をもたらし、それは1958年の政治危機に先立つ二極化と密接に関連していた。1948年の第四次中東戦争中、戦闘から逃れたり、家を追われたりしたパレスチナ難民が大量にレバノンに流入した。パレスチナ人はその後のレバノン内戦において非常に重要な役割を果たすことになり、イスラエルの建国はレバノンを取り巻く地域環境を根本的に変化させた。
レバノンは独立を約束され、1943年11月22日に独立を達成した。 1941年にベイルートからヴィシー・フランス軍を駆逐するためにレバノンに侵攻した自由フランス軍は、1946年に同国から撤退した。キリスト教徒が国と経済の実権を握った。宗派別の議会が設立され、イスラム教徒とキリスト教徒に議席の割り当てが与えられた。また、大統領はキリスト教徒、首相はスンニ派イスラム教徒、国会議長はシーア派イスラム教徒と定められた。
1991年3月、議会は施行前のすべての政治犯罪を赦免する恩赦法を可決した。ただし、この恩赦は外国の外交官に対する犯罪や、内閣が最高司法評議会に付託した特定の犯罪には適用されなかった。1991年5月、民兵組織（ヒズボラを除く）は解散され、レバノン軍はレバノン唯一の主要な非宗派組織として、ゆっくりと再建を開始した。
暴力事件は依然として発生していた。1991年12月下旬、バスタのイスラム教徒地区で自動車爆弾（推定220ポンドのTNT火薬を搭載）が爆発した。防弾車に乗っていたシャフィク・ワッザン元首相を含む少なくとも30人が死亡、120人が負傷した。
イラン・イラク戦争（1980～1988年）の場合、イラン・イスラム共和国の新革命政府は、この紛争を一般的に宗教戦争と表現し、[ 124 ]ジハードの物語を用いて自軍の兵士を募集、動員、鼓舞した。[ 124 ] [ 125 ] : 9:24、16:05一方、サダム・フセイン率いるバアス党イラクの正当化は、主にペルシャとアラブの歴史的な敵意とイラク中心のアラブ民族主義（フーゼスターン州のアラブ分離主義への支持を含む）という観点から行われた。[ 124 ]サダムの根本的な動機のいくつかは、シャット・アル・アラブ水路と地域を支配すること（これは1975年のアルジェ協定によって既に解決されており、この協定は1974年から75年にかけてのイラク政府に対するクルド人の反乱に対するイラン帝国の支援を終了させた[ 125 ] : 3:27 ）、フーゼスターンの石油資源へのアクセスを得ること、そして1979年のフーゼスターン反乱の失敗を含む革命後のイランの不安定さを利用することであったようだ。[ 125 ] : 3:06ペイマン・アサドザデ（2019）は次のように述べている。「証拠は宗教的動機がサダムの戦争開始の決定に全く寄与しなかったことを示唆しているが、イラン指導者の演説や殉教者の声明を概観すると、宗教が人々を戦争に参加させる大きな動機となったことが明らかになる。（…）イラン指導部は、この戦争を信者と非信者、イスラム教徒と異教徒、真実と虚偽の戦いとして描いた。」[ 124 ]イランは、例えば1982年半ばのサダムの和平提案に対し、バアス党政権を打倒しイスラム共和国に置き換えるまで戦争は終わらないというホメイニ師の宣言によって拒否されたように、戦闘作戦の継続を正当化するために宗教的理由を挙げた。[ 125 ] : 8:16
バアス党のイラクは、戦争前には「世俗的な独裁政権」と表現されることがあり、そのため1979年にイランを掌握したシーア派イスラム教の「神権政治」とイデオロギー的に対立していたが、 [ 125 ] : 3:40イラクは戦争の最終段階で、いわゆるタワカルナ・アラ・アッラー（「神への信頼」）作戦（1988年4月～7月）も開始した。[ 125 ] : 16:05さらに、アンファル作戦（1986～1989年、厳密には1988年2月～9月）は、 624年のバドルの戦いで、新しいイスラム教の信者313人が約900人の異教徒に勝利したことを物語るクルアーンの第8章「アル・アンファル」にちなんでコードネームが付けられた。 [ 126 ]「アル・アンファル」は文字通り「戦利品」を意味し、アリ・ハッサン・アル・マジド（「ケミカル・アリ」としても知られる）が指揮した殲滅と略奪の軍事作戦を表すために使用された。[ 126 ]彼の命令は、ジャシュ（バース党と協力するクルド人、クルド語で文字通り「ロバの子」 ）部隊に対し、牛、羊、ヤギ、金、武器、さらには女性を戦利品として奪うことはハラール（宗教的に許されている、または合法）であると伝えた。[ 126 ]ランダル（1998、2019）は、「アル・アンファル」はバース党政権による「イスラムへの奇妙な敬意」であると主張した。なぜなら、バース党政権は元々「好戦的な世俗政権」として知られていたからである。[ 126 ]一部の評論家は、このコードネームはクルド人に対する作戦の「宗教的正当化」として機能することを意図していたと結論付けている。[ 127 ]
クロアチア戦争（1991～1995年）とボスニア戦争（1992～1995年）は、旧ユーゴスラビアの正教徒、カトリック教徒、イスラム教徒の住民間の宗教戦争と見なされてきた。それぞれ「セルビア人」、「クロアチア人」、「ボシュニャク人」（または「ボスニア系イスラム教徒」）と呼ばれている。[ 128 ] [ 129 ]戦争中は伝統的な宗教的シンボルが使用された。[ 130 ]特に、外国人イスラム教徒の義勇兵がジハードを行うためにボスニアにやって来て、「ボスニアのムジャヒディン」として知られるようになった。当時およびその後、一部の報道機関や学者は、これらの紛争を民族主義的または民族的な性質のものとして描写することが多かった。[注1 ]一部の学者は、それらは「宗教戦争ではなかった」と述べているが、「宗教は戦争において重要な役割を果たした」こと、そして「軍事攻撃を正当化するための動機付けや統合要因としてしばしば機能した」ことを認めている。[注1 ]
1983年から2005年にかけての第二次スーダン内戦は、イスラム教徒の中央政府が非イスラム教徒の南部住民にシャリア法を押し付けようとしたことが暴力につながり、最終的に内戦に発展した民族宗教紛争と表現されている。この戦争の結果、南スーダンは戦争終結から6年後に独立を果たした。スーダンはイスラム教徒が多数派であり、南スーダンはキリスト教徒が多数派である。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]
本書は、宗教の名の下に行われる暴力行為を無視するものではない。一見宗教的な暴力に見える事例研究の分析では、民族間の敵意が暴力行為の大きな要因となっているという結論に至ることが多い。
英語圏の西洋世界では、「ユダヤ教」はしばしば「宗教」と見なされますが、ヘブライ語には「ユダヤ教」や「宗教」に相当する言葉はありません。「信仰」、「法律」、「慣習」などの言葉はありますが、神との関係や超越のビジョンに関連する信念や慣習のみを意味する「宗教」に相当する言葉はありません。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク)。日本宗教学会誌23.3-4 (1996){{cite journal}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク)軍事クーデターを引き起こした要因、主にイスラム法と南部の内戦という密接に絡み合った問題は、1991年時点でも未解決のままだった。1983年9月に全国でシャリーアが施行されたことは物議を醸し、イスラム教徒が大多数を占める南部で広範な抵抗を引き起こした。シャリーア、特に窃盗に対する公開手切断刑などのイスラム刑であるハッド（単数形：ハッド）の適用に対する反対は南部に限ったものではなく、ジャアファル・アン・ニメイリ政権を打倒した1985年4月の民衆蜂起の主要因となった。
アーカイブ。1983年、当時のジャアファル・ニメリ大統領が和平協定を破棄し、スーダンをイスラム法（シャリーア）が南部諸州を含む地域に適用されるイスラム・アラブ国家にすると宣言したことで、戦争は再び激化した。シャリーアには、窃盗に対する手足の切断、公開鞭打ち、石打ちなどが含まれる。政府と複数の反乱グループの間で戦われたこの戦争は、20年間続いた。