国家神道

国家神道（国家神道または國家神道、Kokka Shintō）は、大日本帝国が日本の民間信仰と神道の伝統をイデオロギー的に利用したものである。^[1]^{: 547}国家は神社の財政と神官の養成制度を管理し^[2]^[3]^{: 59}^[4]^{: 120}天皇を神として強調する神道の慣習を強く奨励した。^[5]^{: 8}

国家神道の思想は、明治時代初期、政府当局が明治憲法の中で信教の自由を定義した後、現れた。^[6]^{: 115}帝国の学者たちは、神道は宗教的信仰ではなく、天皇の神としての起源という歴史的事実を反映していると信じ、日本国家と特権的な関係を享受すべきだと主張した。^[5]^{: 8}^[3]^{: 59}政府は、信教の自由を支持しているという印象を与えるために、神道は非宗教的な道徳的伝統および愛国的な慣習であると主張した。 [ ^3]^{: 59}^[4]^{: 120}明治初期の神道と国家を統合する試みは失敗したが、^[6]^{: 51}この非宗教的な思想的神道の概念は国家官僚機構に組み込まれた。^[7]^{: 547}^[8] 神社は、戦没者を称えるなどの国家目的を果たす、宗教的ではなく愛国的な施設と定義された。^[6]^{: 91}これは世俗神社理論として知られています。^[9]

国家はまた、地元の神社を政治的機能に統合し、時には地元の反対や憤りを招いた。^[4]^{: 120}国家の資金援助を受ける神社が減ったため、約8万の神社が閉鎖されるか近隣の神社と合併した。^[6]^{: 98}^[7]^{: 118}多くの神社と神社団体は、資金援助の有無にかかわらず、これらの国家の指示を独自に受け入れ始めた。^[7]^{: 114} 1940年までに、神職は伝統的に「宗教的な」神道の儀式を執り行うことで迫害を受ける危険を冒した。^[6]^{: 25}^[10]^{: 699}大日本帝国は、イデオロギー的な神道と伝統的な神道を区別しなかった。^[7]^{: 100}

米軍指導者は、 1945年の神道指令において、国家のイデオロギーを伝統的な神道の慣習と区別するために「国家神道」という用語を導入した。^[^5]^{: 38}^この指令は神道を宗教として確立し、国家による神道のさらなるイデオロギー的利用を禁止した。^[10]^{: 703}国家行事における神道のシンボルの使用をめぐっては論争が続いている。^[2]^{: 428}^[10]^{: 706}^[11]

用語の起源

神道は、日本固有の民俗慣習、信仰、宮廷作法、精霊崇拝が融合したもので、少なくとも西暦600年に遡ります。^[7]^{: 99}これらの信仰は、明治時代（1868-1912）に「神道」として統一されましたが、 ^[6]^{: 4}^{[12] 、}8世紀に日本書紀で初めてこの用語が言及されています。神道には固定した教義や創始者はいませんが、代わりに古事記などの書物に記述されている創世神話に基づいています。 [ ^13]^{: 9}

1945年12月15日の米国軍司令部による「神道指令」は、第二次世界大戦後に日本が国家神道の統治を開始したときに「国家神道」という区別を導入した。神道指令（正式には「国家神道に対する政府による後援、支援、存続、管理および普及の廃止」）は、国家神道を「日本政府の公式行為によって宗派神道（宗派神道または教派神道）から区別され、非宗教的な国家カルトとして分類された神道（国家神道または神社神道）の一派」と定義した。^[5]^{: 41–42}^[14]

「国家神道」という用語は、国家主義的イデオロギーを支えるために神道に依存していた大日本帝国の慣習を分類し、廃止するために使用された。^[6]^{: 133}^[7]^{: 97}神道の慣習を全面的に禁止することを拒否することで、日本の戦後憲法は完全な宗教の自由を維持することができた。^[6]^{: 133}

定義

国家神道の定義は、「神道」という用語とは区別する必要がある。「神道」は、国家神道のイデオロギーに組み込まれた一連の国家主義的シンボルの一側面であった。^[1]^{: 547}^[15]ウッダードやホルトムなどの一部の学者^[15]^[16]や神道指令自体は、「神社神道」と「国家神道」という用語を同じ意味で使用しているが、現代のほとんどの学者は、「神社神道」という用語を、国家神道の影響下外にある神社の大部分を指して使用し、「国家神道」は、国家のイデオロギーを意図的に反映することを意図した神社や慣習を指すものとしている。^[1]^{: 547}

解釈

最も一般的には、国家神道とは、1868年に始まる明治時代に国家イデオロギーに組み込まれた神道の慣習のあらゆる使用を指します。 ^[7]^{: 100}国家神道は、国民の統合、団結、忠誠心を促すことを目的とした、国家が支援する、神道に影響を受けたイデオロギーまたは慣習であると説明されることが多いです。^[10]^{: 700}国家神道は、天皇崇拝の国家儀式やイデオロギーを指すとも理解されていますが、これは神道の伝統的な重点ではありませんでした。^[10]^{: 699} — 124人の日本の天皇のうち、神社を奉納したのはわずか20代です。^[13]^{: 80}

「国家神道」は、この時期の帝国日本におけるいかなる慣習や信仰に対しても公式に呼ばれた言葉ではなかった。むしろ、戦争の終わりに、非宗教的な神社活動に対する国家の支援と、すべての神社神職の養成を含む教育における国体（「国家体/組織」）政策に対する徹底的なイデオロギー的支援の混合を表現するために作られた。 ^[7]^{: 100}これにより、伝統的な宗教的神道の一形態が、国家の直接的な管理なしに国家神道の立場を反映することができた。^[7]^{: 100}天皇崇拝が国民にどの程度支持されていたかは不明であるが、葦津宇津彦、坂本是丸、新田均などの学者は、政府による神社への資金提供と管理は、国家神道の存在を主張するのに十分ではなかったと主張している。^[7]^[4]^{: 118}「国家神道」として分類される行為に対する国民の支持の程度は議論の対象となっている。^[7]^{: 94}

現代の神道の権威者の中には、国家神道という概念を否定し、天皇にちなんで時代を名付けるなど、神道の慣習の要素を復活させようとする者もいる。^[5]^{: 119}この見解では、「国家神道」は純粋に米国の「神道指令」による発明であるとみなされることが多い。^[4]^{: 119}

政治思想としての神道

西洋的な意味での「宗教」の実践は、明治維新以前の日本では知られていなかった。^[17]「宗教」は、信仰と来世に関する一連の信念を包含するものと理解されていたが、西洋の権力とも密接に関連していた。^[3]^：55-56明治維新により、「宗教的」人物である天皇が日本国家の元首として復活した。 ^[5]^：8

宗教の自由は、当初は西洋諸国の政府の要求に応えて制定された。^[6]^{: 115}日本は西洋諸国の圧力を受けてキリスト教宣教師の入国を許可したが、キリスト教を外国の脅威とみなしていた。^[3]^{: 61–62}国家は、天皇の神聖な血統を組み込み、推進する超宗教的な神道の解釈を確立するよう求められた。^[5]^{: 8}^[3]^{: 59}神道を「超宗教的」な文化的実践のユニークな形態として確立することにより、神道は宗教の自由を保護する明治の法律の適用を免除されることになる。^[4]^{: 120}^[6]^{: 117}

「国家神道」の思想は、神道を宗教を超えたもの、「政府と教えの統一体であり、宗教ではない」と表現した。^[6]^{: 66}神道は宗教的実践というよりも、教育の一形態として理解されており、「神の時代に始まり、歴史を通じて続く皇室の伝統から成り立っている」^[6]^{: 66}

坂本是丸などの学者は、「国家神道」制度が存在したのは、国家が神社本庁を創設した1900年から1945年の間だけだと主張している。この神社本庁は、神社本庁（後に宗教局となる）が管理する宗教と神道を区別した。^[7]^{: 547}この国家官僚機構を通じて分離された神道は、宗教的なものとして定式化された仏教寺院やキリスト教会と区別された。これが、国家が神社を「超宗教的」または「非宗教的」と公式に指定する始まりとなった。 ^[7]^{: 547}^[8]

そのため、国家神道は明治時代には「国教」として認められなかった。^[18]^{[19]むしろ、国家神道は、思想的に一致した}神社に対する国家の財政支援を通じて伝統的な神道を流用したものとみなされている。^[4]^{: 118}^[10]^{: 700}

国家神道は、日本の封建主義のどん底の時代とその後に、政治活動と宗教思想を融合させて、信者が国を一つにまとめるために考えた行動をとった。^[20]

神道思想の実践

大日本帝国は、教育の取り組みや新しい神社への特定の財政支援を通じて、神道の慣習を愛国的な道徳的伝統として位置づけようと努めた。^[4]^{: 120}明治初期から、天皇の神性は国家の公式見解であり、教室では神話としてではなく歴史的事実として教えられた。^[3]^{: 64}^[4]^{: 122}神官が公立学校で教師として雇われ、天皇への尊敬と神社への義務的な授業参観とともにこの教えを育んだ。^[4]^{: 120}国家神道の実践者もまた、参加するために明示的に信仰を呼び掛けない伝統的な市民的慣習としての儀式の側面を強調した。^[3]^{: 59}

神道が日本と天皇の神性の源であるという「超宗教的」理解のバランスをとることで、国家は日本国民に宗教の自由を尊重すると主張しながら儀式への参加を強制することができた。^[4]^{: 120}こうして国家は、宗教ではできない方法で市民社会に自らの地位を確立することができた。これには、公立学校での神道の思想的流れの教育、^[2]天皇への儀式的な朗読や天皇の肖像画を伴う儀式などが含まれる。^[4]^{: 120}

1926年、政府は宗教制度調査会を組織し、続いて神社制度調査会を組織し、超宗教的な「神道学」イデオロギーをさらに確立した。^[17]^{: 147}

この非宗教的区別を守るため、国家機能に沿わない慣習はますます禁止されていった。これには神社での説教や葬儀の執り行いも含まれていた。象徴的な鳥居の使用は政府支援の神社に限定されていた。^[21]国家機能に沿わない宗教儀式が制限されたため、実践者は地下に潜り、頻繁に逮捕された。^[22]^{: 16}大本教などの代替神道運動は、1921年に神官が投獄されたことで妨げられた。^[6]^{: 24}いわゆる「国家神道」神社の分離状況は1931年に変更され、その時点から神社は昭和天皇の神性に焦点を当てるよう圧力をかけられ、さもなければ神官は迫害を受ける可能性がある。^[6]^{: 25}^[10]^{: 699}

当時の知識人の中には、柳田国男など、神道は宗教的ではないという当時の日本帝国の主張を批判する者もいた。^[22]^{: 15} 1936年、カトリック教会の『信仰の宣伝』は国家の定義に同意し、神社への参拝は「純粋に市民的価値のみ」を持つと発表した。^[23]

神社の国家管理

政府が神道に対してイデオロギー的な関心を抱いていたことはよく知られているが、政府が地方の神社に対してどの程度の統制力を持ち、またどのくらいの期間持っていたかについては議論がある。 ^[7]神社の財政は純粋に国家によって支えられていたわけではない。^[7]^{: 114}^{[8]神官は、国家から支援されていたとしても、1940年に}神学研究所が設立されるまではイデオロギー的な事柄について説教することを避ける傾向にあった。

1906年、政府は財政支援を1村1神社に制限する政策を出した。^[6]^{: 98}この政府は、資金援助に関する特定のガイドラインに従う神社を支援し、資金援助を受けていない神社には、より大きな神社と提携することを奨励した。神道の信仰を国家承認の慣行に統合するというこの取り組みの結果、1914年までに日本の20万の神社は12万にまで減少し、^[7]^{: 118}国家の神道の解釈に有利な神社への管理が強化された。^[6]^{: 98}

1910年には、國學院大學や皇學館大学などの官立神道学校の卒業生は、暗黙のうちに公立学校の教師になることが認められた。^[6]^{: 23}官立学校で教育を受けたより訓練された神官の数が増えたことと、愛国心の高まりが相まって、地方の神社への財政的支援がなくても草の根の天皇崇拝が可能な環境が生まれたと考える人もいる。^[6]^{: 113}^[7]

1913年、神社の神職に対する公式規則である「官国幣社以下神社神職奉務規則」では、「国家の祭祀に準じた祭祀を遵守する義務」が明確に規定された。^[^7]^{: 114}神社の中には、政府からの財政支援に頼らずに国家神道の慣習を採用したところもあった。 [7] ^{: 114}^[8]神社本庁、神社神職協力機構、神社神職研修機構など、いくつかの神社協会が独自に「国家神道」指令の支持を主張した。^[7]^{: 114}

1940年、政府は神学研究所を設立し、国営神社に対する統制を強化し、国の役割を拡大した。その時点まで、個々の神官の政治的役割は制限されており、特定の儀式や神社の維持管理を委任されており、天皇崇拝やその他の国家イデオロギーの側面を独自に奨励することはめったになかった。^[7]^{: 97}^[8]神社の神官や神学研究所のメンバーが公職に就くことはこれまでなかったが、坂本氏のような一部の学者は、これは神道の神官が政治的権力を獲得しようとしたのではなく、国家が神道を自らの目的のために利用したことの証拠であると示唆している。^[7]^{: 97}^[8]

イデオロギーの起源

学者の桂島信宏は、国家神道の実践に関する「超宗教的」枠組みは、国家目的のために宗教的神道を統合することに国家がこれまで失敗したことに由来すると示唆している。^[24]^{: 126}^[25]

国学は神道の思想的解釈を展開する初期の試みであり、その多くは後に「国家神道」思想の基礎を形成することになる。^[6]^{: 66}国学は江戸時代の教育哲学であり、外国の影響、特に仏教を取り除いた「純粋な」日本の神道を追求するものであった。^[6]^{: 28}

明治時代、学者の平田篤胤は、仏教の影響を排除し、神道を国粋主義的な形にするために、「国学」への回帰を主張した。 ^[6]^{: 16} 1868年から1884年にかけて、篤胤の弟子たちは、他の僧侶や学者とともに、天皇崇拝を通じて国家主義と神道の融合を主張する「布教大運動」を主導した。仏教導入以前の初期の国家形成期以来、神道には天皇への絶対服従の伝統はなかった。^[4]^{: 119}この取り組みは国民の支持を得ることができず、^[4]^{: 119}^[6]^{: 42}知識人らはこの考えを退けた。^[6]^{: 51}作家の福沢諭吉は、当時この運動を「取るに足らない運動」として退けた。^[4]^{: 119}

篤胤の神道に対する土着主義的な解釈は、失敗にも関わらず、後の学者である大國隆正 [ja]を勇気づけることとなった。隆正は「神部」を通じて神道の慣習を管理し標準化することを主張した。^[6]^{: 18}これらの活動家は、指導者たちに、多様で地域的な神道の慣習を標準化された国家的慣習に統合するよう促し、それが天皇を支持する形で日本を統一することになると主張した。^[6]^{: 17}

政府はこれに対応して、1868年に神仏判然令を発布し、仏教の影響を排除する廃仏毀釈政策を進め^[26] 、 1869年に神祇官に対する天皇の直接統制を再開した。 ^[6]^{: 17}^[7]^{: 112}この政府官僚機構は、神仏を分離することを奨励し、天皇と天照大御神の神聖な血統を強調した。^[7]^{: 112}この措置は、日本における仏教と神道の慣習の融合を覆そうとした。^[3]^{: 59}その部局は成功せず、神道省に降格された。^[7]^{: 113} 1872年、神社と他の宗教に関する政策は宗教省によって引き継がれました。^[7]^{: 113}宗教省は神社間の儀式を標準化することを意図し、ある程度の成功を収めましたが、当初の目的には達しませんでした。^[7]^{: 113}

国立教育

1874年に神学部の復活を求める中で、神道の神官の一団が、神道を「国教」と呼ぶ共同声明を発表しました。その声明は、神道を宗教とは別のものとして理解することを提唱しました。彼らは、神道は皇室の伝統を継承するものであり、したがって日本の国家儀式の最も純粋な形を表していると主張しました。^[6]^{: 66}これらの学者は次のように書いています。

国教とは、国家の統治の規範を誤りなく国民に教えることです。日本が神の国と呼ばれるのは、神々の営みを統合する天孫によって統治されているからです。このような統合と統治の道を神道といいます。
— 神道の指導者らの署名、1874年、出典^[4]^：122

この声明の署名者には、伊勢神宮の宮司である田中頼経、神田明神宮の宮司である本居東洋海、東京の主要鎮守神社の宮司である平山誠斎など、神道の指導者、実践者、学者が含まれていた。^[6]^{: 68–69}それにもかかわらず、「国民学」としての神道というこの概念は、神道の一般的な概念のほとんどに定着しなかった。^[6]^{: 73}

大宣布運動

1875年、神道局は神職の訓練を標準化しようとした。 ^[3]^{: 58}^[7]これにより、標準化された訓練の内容をめぐって意見が一致しない国家主体と地方の神職の間に分裂が生じた。この論争は、どの神、または精霊を儀式に含めるか、特に国家神を含めるかどうかに関するものであった。^[7]この論争は、神道における国家の存在感を強めることに前向きな伊勢宗と、そうでない出雲宗の台頭を象徴することになった。^[3]^{: 58}^[7]出雲宗は、大国主神を天照大神と同等の神と認めることを主張し、天皇崇拝に神学的な影響を及ぼした。この「合祀論争」は、明治政府にとって深刻なイデオロギー的脅威となった。^[3]^{: 58}

合祀論争の結果、内務省は「宗教」と「教義」の区別に集中し、「神道の祭祀（神祭）は国家が執り行うものであり、宗教の教義（教法）は個人や家族が従うものである」と述べた。^[3]^{: 59}この論理では、神道の祭祀は国民の責任であり、すべての日本国民が参加することが期待されているが、「宗教的な」神道は個人の信仰の問題であり、信教の自由の対象であった。^[3]^{: 59}この論争は、統一された国家神道の実践を作り上げることの初期の失敗を示し、神社への国家の下賜と神職の政府職への任命の両方が急激に減少した。^[6]^{: 98}これは、信仰とは無関係の義務を説明し、宗派神道または信仰に基づくグループを分離する世俗神社理論の始まりであった。 ^[^要出典^]。 1877年に内務省が神社の管轄となり、神道の宗教的慣習と教化を切り離し始めた。^[3]^{: 59} 1887年に内務省は、国家機能に結びついた一部の皇室神社を除き、ほとんどの神社への財政支援を停止した。^[7]^{: 113}

靖国神社

1869 年、靖国神社は東京招魂社（東京招魂社、「魂を呼び出す神社」）という名前で最初に建てられました。^[27]

もともとはあまり使われていなかった。例えば、1874年の日本による台湾侵攻の際、靖国神社にはわずか12人だけが合祀された。^[28]

しかし、1877年の西南戦争の後、天皇は6,959人の戦没者の魂を東京招魂社に合祀した。^[29] 1879年、この神社は靖国神社と改名された。靖国神社の名は、中国の古典『左伝』（西公二十三年巻六）にある「吾以靖國也」という一節から引用されたもので、文字通り「国家を平定する」という意味であり、明治天皇によって選ばれた。^[30]

この頃、国家は愛国的なナショナリズムに根ざした意味を持つ神社を割り当て始めた。その中には、戦死した兵士を祀る神社のネットワークも含まれていた。これらの割り当ては、地元の神社の歴史とはまったく関係がなかったため、反感を招いた。^[4]^{: 120}

現代では、この神社は日本の国家主義者にとって物議を醸すシンボルとなっている。^[11]^{[31]様々な政治的信条を持つ多くの国民が、戦死した遺族を弔うためにこの地を訪れるが、そこには彼らの神（霊）が祀られていると言われているが、}A級戦犯の神もいくつか祀られている。これらの犯罪者は1978年に秘密裏に儀式が行われ、日本の平和主義者や国際社会の怒りを買っている。^[31]

それ以来、天皇が靖国神社を参拝することはなく、首相や政府高官の靖国神社参拝は訴訟やメディアの論争の対象となっている。^[32]

獲得・占領した領土において

日本人が領土を拡大するにつれ、占領地に日本の神を祀る神社が建てられた。この習慣は1890年の沖縄の波上宮に始まった。 ^[33]アジア各地で建てられた主要な神社には、1910年の樺太神社、 1919年の朝鮮半島の朝鮮神宮などがあり、これらの神社は国として伊勢神宮に次ぐ重要性を持つ神社に指定された。[ 34 ] : 111^その他^の神社には、シンガポールの昭南神社、中国海南島の三亜神社、香港の南海神社、ミクロネシア連邦コロニアの日本神社、サイゴンの暁神社、ジャワ島の豊国神社^[34]^{: 112}、サラワクの依岡神社などがある。

日本軍は占領下の朝鮮に約400の神社を建て、参拝は朝鮮人にとって義務であった。^[4]^{: 125}朝鮮内務省長官は、神社について次のように述べている。「…神社は宗教とは全く異なる存在であり、神社への参拝は愛国心と忠誠心という我が国の基本的な道徳的美徳の表れである。」^[4]^{: 125}^[16]

1937年までに、台湾の各家庭には50万以上の神宮祠が建てられた。認可された68の礼拝所のうち、38は1937年から1943年の間に建てられた。学校や団体はそこで礼拝するよう命じられた。^[35]

満州では、日本人は地元の民間信仰について学術的な研究を行い、366の神社を建てたが、満州国は精神的に自立した国家と考えられていたため、朝鮮や台湾の場合のように現地の住民に神道を押し付けようとはしなかった。一方、日本人が占領した中国の残りの領土には、少なくとも51の神社があると推定されている。^[要出典]

1920年代後半から1930年代前半にかけて、南洋委任統治領には少なくとも15の国立神社が設立された。神道は主に日本人移住者によって実践されていたが、先住民によっても実践されていた。 ^[36]マーシャル諸島のジャルート環礁のジャボルにある神社は、日本帝国で最も東にある神社であると伝えられている。^[37]マリアナ諸島には7つの神社が建てられ、コスラエ島、トラック島、ポナペ島、ヤップ島、ラモトレック島などのより遠隔の島々にも神社が建てられた。^[37]委任統治領内で最大の神社は、日本人人口が多いパラオの南洋神社である。コロール郊外に位置し、1940年に奉納された。 ^[38]

第二次世界大戦中、日本が南方へと拡大するにつれ、東南アジア各地に神社が建てられた。フィリピン、シンガポール、マラヤ、インドネシアなどの国では、国家神道の強制により神社が存在するようになった。インドネシアだけで11の神社が建てられた。^[39]悪名高いのは、ジャワ島マランのチンナン神社で、アジア最南端の神社として^[40]、メダンの広原神社は東南アジアで最後に現存する神社である。^[41]

戦後

1946年1月1日、昭和天皇は人間宣言とも呼ばれる声明を発表し、その中で明治天皇の五箇条の御誓文を引用し、自分は秋津御神（人間の姿をした神）ではなく、日本は神話の上に築かれた国ではないと宣言した。^[5]^{: 39}米軍最高司令官総司令部はすぐに「国家神道」と特定した慣行を定義し禁止したが、米国は戦後日本の重要な側面として宗教の自由をとらえていたため、天皇に関わる日本の宗教儀式を完全に禁止することはなかった。^[10]^{: 702} ダグラス・マッカーサー元帥と国務省は、日本の占領と復興の間、日本国民の間に「永続的な恨み」が残らないように天皇の権威を維持しようとした。^[2]^{: 429}^[10]^{: 702}

神道指令は、「日本国民を、国家が公式に指定した宗教やカルトへの信仰または信仰を公言することの直接的または間接的な強制から解放する」ことと、「神道の理論と信仰が軍国主義的、超国家主義的なプロパガンダに悪用されることの再発を防止する」ために制定されたと述べている。^[5]^{: 39}

現在、皇室は神道の儀式を「私的な儀式」として執り行っていますが、日本国民にとって参加と信仰はもはや義務ではなく、国からの資金援助もありません。^[10]^{: 703}

神道の慣習を政府によって「超宗教的」に強制する他の側面、例えば神社への修学旅行などは禁止された。^[2]^{: 432}現代の神道には、神道は国家の統一を促す非宗教的な文化的慣習であるという僧侶たちの信念など、明治時代の神道の多くの革新が存在している。^[6]^{: 161}

論争

日本の皇室の葬儀や結婚式は、神道と国家行事の融合を示すものとして議論を呼んでいる。日本の国庫はこれらの行事に資金を拠出していないため、国家行事と神社行事の区別は維持されている。^[10]^{: 703}

神社本庁は天皇への支持を奨励する政治的活動を行っており、^[10]^{: 706}伊勢神宮のお守りを配布するなどのキャンペーンも行っている。^[42]伊勢神宮は国家神道において最も重要な神社の一つであり、天照大御神の存在と天皇とのつながりを象徴していた。^[11]対照的に、明治時代の靖国神社は、主に日本の戦争犯罪者を合祀していることから、国家神道の論争の的となっている。^[11]

保守派政治家や国家主義団体は、天皇を政治的、宗教的中枢の地位に復帰させることを主張し続けており、それが国民の一体感を回復させると信じている。^[2]^{: 428}^[24]

参照

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