Loading article…
ウェスレー神学（ウェスレー・アルミニウス神学、またはウェスレー・メソジスト神学とも呼ばれる）は、18世紀の福音主義改革者である兄弟ジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレーの宣教活動に基づいたプロテスタントキリスト教の神学的伝統である。より広義には、ウェスレー兄弟とその同時代の協力者（メソジストの体系神学者ジョン・ウィリアム・フレッチャーなど）のさまざまな説教（例えば「44の説教」[ 1 ] ）、神学論文、手紙、日記、賛美歌、その他の霊的著作から推測される神学的体系を指す。
1736年、ウェスレー兄弟はキリスト教宣教師としてアメリカのジョージア植民地へ旅立ったが、そこで目にしたものに落胆して帰ってきた。その後、二人とも宗教的な体験をしたが、特にジョンは1738年にモラヴィア派キリスト教徒から大きな影響を受けた。彼らはイングランド国教会内で、個人の信仰と聖潔に焦点を当て、新生後の恵みの成長の重要性を強調する刷新運動を組織し始めた。[ 2 ]ウェスレー派メソジズムに特有なのは、罪の定義である。「神の既知の律法に対する自発的な違反」[ 3 ] [ 4 ]メソジストの教義では、新生後のキリスト教徒の生活は聖潔によって特徴づけられ、罪に勝利して生きるべきだと教えている。[ 5 ] [ 6 ]ジョン・ウェスレーはそれをメソジスト信仰の「偉大な宝庫」と呼び、全聖化の教義、すなわちクリスチャンが愛において完全になり、肉の性質から解放されることを可能にする恵みの働きを広めることが、神がメソジストを世界に起こした理由であると教えた。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
ウェスレー派アルミニウス神学は、今日ではメソジスト教会（ホーリネス運動を含む）に表れており、創始者ジョン・ウェスレー、そしてヤコブス・アルミニウスにちなんで名付けられている。これは、ウェスレー派がアルミニウス神学の一派であるためである。ウェスレー兄弟はイングランド国教会の聖職者であったが、ウェスレー派の伝統は、即興の説教、伝道、個人的な信仰と経験、特に新生、確信、恵みの成長、完全な聖化、外的な聖性に重点を置いている。ジョン・ウェスレーは日曜礼拝で、イングランド国教会の39条の信仰箇条を基にした信仰箇条を盛り込んだが、よりカルヴァン主義的な神学的傾向は取り除かれていた。[ 9 ]ウェスレー派神学は聖書の第一義的権威を主張し、教会史の最初の5世紀のキリスト論的正統性を肯定する。 [ 10 ]
ウェスレー派アルミニウス主義は、カルヴァン主義の教えとは異なる方法でキリスト教を説明しようとする試みとして発展しました。[ 11 ]アルミニウス主義は、自由意志に基づいてカルヴァン主義の正統派に反対して、オランダのヤコブス・アルミニウスによって行われた神学的研究です。[ 12 ] 1610年、アルミニウスの死後、シモン・エピスコピウスに率いられた彼の信奉者であるレモンストラント派は、オランダに文書を提出しました。この文書は今日、五つのレモンストラント条項として知られています。[ 12 ]一方、ウェスレー派神学は、イギリスの伝道師ジョン・ウェスレーの教えに基づいており、この教義の信条は、彼の説教集、日記、神学、信仰、歴史に関するキリスト教作品の要約、さまざまな神学主題に関する小冊子や論文など、彼の多くの出版物から派生しています。その後、この2つの理論は現代の教会にとっての1つの価値観に統合されました。[ 13 ]しかし、別々に検討すると、それぞれの独自の詳細と理想における類似点が発見されます。[ 12 ]
1770年代初頭、ジョン・ウェスレーは、ジョン・ウィリアム・フレッチャーの神学著作に助けられ、イングランドの福音派のカルヴァン主義派との論争においてアルミニウス主義の教義を強調した。そして1778年、彼は『アルミニウス主義雑誌』と題した神学雑誌を創刊した。カルヴァン主義とアルミニウス主義の論争が繰り広げられたこの時期は、アルミニウス主義とウェスレー主義の神学の間に永続的な繋がりを形成する上で影響力があった。[ 14 ]
ウェスレーのカルヴァン主義への反対は、アルミニウスの反対よりも成功した。特にアメリカ合衆国では、アルミニウス主義が福音派プロテスタントの救済論の主流となったが、これは主に一連の大覚醒運動における大衆説教を通じて広まったためである。[ 15 ]アルミニウスの著作はウェスレーに直接的な影響を与えたわけではない。しかし、彼は「アルミニウス主義」という用語を選び、彼の信奉者たちが支持する福音主義を、カルヴァン主義の神学的反対者たちの福音主義と区別した。多くの人が、ウェスレー神学を最も正確に表す用語は「福音派アルミニウス主義」だと考えている。[ 15 ]
ウェスレーは、ジョージアとドイツのモラヴィア兄弟団を訪れ、彼らの信仰を調査し、その後メソジスト運動を創設したことで知られており、この運動は様々なメソジスト教派を生み出した。ウェスレーの望みは、新しい宗派を形成することではなく、国家を改革し、「聖書の聖潔」を真理として広めることであった。[ 16 ]しかし、ウェスレー派アルミニウス主義の創設は、今日では多くの現代教会にとって一般的な基準となっている。
メソジスト派もまた、救済と人間の主体性に関する独自の神学的複雑さを探求した。[ 17 ] [ 18 ] 1830年代、第二次大覚醒の際、批評家たちはホーリネス運動をペラギウス主義の教えだと非難した。その結果、ウェスレー派神学の批判者たちは、そのより広範な思想を不当に認識したり、レッテルを貼ったりすることがあった。[ 19 ]しかし、その核心はアルミニウス主義であると認識されている。[ 20 ] [ 18 ]
その主な遺産は、メソジスト監督教会のフィービー・パーマーが先導した様々なメソジスト教派とホーリネス運動（メソジストを含むが、他の伝統にも広がった）の中に残っており、 [ 21 ]ベンジャミン・タイタス・ロバーツ（フリー・メソジスト教会の創設者）やフィニアス・F・ブリージー（ナザレン教会の創設者）などの指導者が関わっていた（§ウェスレー神学を支持する教会を参照）。修正されたウェスレー神学は、他の異なる教派の基礎にもなり、例えば、ウィリアム・J・シーモアとチャールズ・パーハムによって開始されたホーリネス・ペンテコステ運動は、使徒信仰教会や国際ペンテコステ・ホーリネス教会などの教派によって代表されている。[ 22 ] [ 23 ]
メソジスト神学は次のように教えている。
私たちは、罪とは神の既知の律法を故意に犯すことであり、そのような罪は、悔い改め、告白、償い、そしてイエス・キリストを個人的な救い主として信じることによって神に赦されない限り、魂を永遠の罰に処すると信じています。これはすべての人間に当てはまります。「すべての人は罪を犯し、神の栄光に達することができないからです。」ローマ3:23。（箴言28:13、ヨハネ6:47、使徒16:31、ローマ6:23、第一ヨハネ1:9、第一ヨハネ3:4）。—ウェスレー聖潔協会教会の手引書[ 24 ]
原罪とは、私たちの性質を堕落させ、罪を犯す傾向を与える罪です。実際の罪とは、救われる前に毎日犯す罪、例えば嘘をつくこと、誓うこと、盗むことなどです。[ 25 ]
メソジスト派は、実際の罪の性質について独自の理解を持っており、それを「厳密に言えば罪」と「不適切に言えば罪」のカテゴリーに分けます。前者のカテゴリーには神に対する自発的な違反が含まれ、後者のカテゴリーには弱点（「未熟さ、無知、身体的な障害、物忘れ、識別力の欠如、コミュニケーション能力の低さ」など）が含まれます。[ 3 ] [ 26 ]ジョン・ウェスレーが説明したように、「厳密に言えば、罪とは、神の既知の律法に対する自発的な違反以外には何もありません。したがって、愛の律法に対する自発的な違反はすべて罪であり、正しく言えば、それ以外は何もありません。この問題をさらに拡大解釈することは、カルヴァン主義への道を開くだけです。」[ 27 ]この狭義の罪の理解により、ジョン・ウェスレーは、罪を犯さずに生きることは可能であるだけでなく、必要であると信じていました。ウェスレーは、ヨハネの手紙一 3:8の解説でこれを説明しています。「愛の信仰によって神と交わり続ける者は、そのようにとどまっている限り罪を犯しません。罪を犯す者は確かに神を見ません。その時、彼の魂の愛の目は神に向けられておらず、また、過去に何をしたとしても、神を経験的に知ることもありません。」[ 28 ]メソジストの教義では、新生（最初の恵みの働き）後のキリスト教生活は、罪のない聖なる生活によって特徴づけられるべきであり、2番目の恵みの働きである完全な聖化を通して、クリスチャンは愛において完全になり、人間の罪の性質、すなわち原罪から解放されることができるとされています。[ 5 ] [ 29 ]
ウェスレー派アルミニウス主義神学は、キリストの勝利と道徳的影響理論と結びついているものの、贖罪の伝統にしっかりと属している。 [ 30 ]ジョン・ウェスレーは、コロサイ人への手紙1章14節を考察し、新約聖書解説の中で刑罰的代償とサタンに対する勝利を結びつけている。「主の自発的な受難は父の怒りを鎮め、私たちに赦しと受け入れをもたらし、その結果、私たちの罪を通してサタンが私たちに及ぼしていた支配と力を消滅させた。」[ 30 ]ジョン・ウェスレーは、ヨハネの手紙一3章8節を解説する際に、キリストが人間の心に現れることでサタンの働きが破壊され、それによってキリストの勝利のイメージが「贖罪の枠組みの一部」になると述べている。[ 30 ]メソジスト神学者チャールズ・ウェスレーの賛美歌「罪人よ、立ち返れ、なぜ死ぬのか」と「そして、私が得ることはあり得るだろうか」は、キリストの犠牲が最高の愛の模範であることを示しつつ、同時にキリスト教信者に罪を自覚させ、アウグスティヌスの啓蒙神学に従って刑罰代償の構造の中で道徳的影響理論を用いている。 [ 30 ]ウェスレー神学はまた、贖罪における参加的性質を強調しており、メソジスト信者は霊的にキリストと共に死に、キリストは人類のために死ぬ。これは次のメソジスト賛美歌（122）の言葉に反映されている。[ 30 ]
「信仰の目を私たちに与え、 カルバリの丘で釘付けにされたお方を、 あなたが誰であるかを知ることができますように。 唯一の永遠の神、真実なる神を。 そして、その光景が 私の心を揺さぶり、服従させ、頑固な心を打ち砕きますように。 不信仰のベールを取り除き、 あなたの顕現された愛 と、あなたの注がれた血によって、 私の中の罪の愛を滅ぼし 、勝利を得て、 私を神のもとへ連れ戻してください。 今、あなたの死にゆく愛が、 私の魂を再び神を愛させ、 神を賛美させますように。 そして見よ！私はあなたの十字架に加わり、 あなたの犠牲の祈りに共鳴します。」
そして私の救い主と共に死ぬ。」[ 30 ]
キリスト教信者は、十字架刑の場面に神秘的に身を委ね、それが持つ救いの力を体験する。[ 30 ]聖餐式において、メソジストは特に、身代わりの贖罪の参加的な性質を体験する。「聖餐式は、キリストの死と苦しみを私たちの目の前に示し、それによって私たちは十字架刑の体験へと導かれる」からである。[ 30 ]
無学な人々の運命に関して、メソジスト派の司教であるウィラード・フランシス・マラリューは『メソジスト派が支持するいくつかのこと』の中で次のように書いています。[ 31 ]
メソジスト教会は、すべての贖われた魂にとって救いが可能であり、すべての魂が贖われているという前提から出発し、神への悔い改めと主イエス・キリストへの信仰は、道徳的に責任を負えるだけの知性を持ち、救いの福音を聞いた者であれば、それに従うすべての者が救われるための、神によって定められた条件であるという根本的な教義を堅く守ってきた。同時に、メソジスト教会は、故意に罪を犯した者ではないすべての子供たち、そしてすべての無責任な人々は、キリストの贖罪の業に現れた神の恵みによって救われると主張してきた。さらに、あらゆる国の、神を畏れ、義を行う者は、たとえキリストについて聞いたことがなくても、彼らのために死んでくださったキリストを通して神に受け入れられると主張してきた。この贖罪の見解は、メソジスト神学者によって最初期から支持され、擁護されてきた。そして、理性的で聖書に基づいていると同時に、神に敬意を表し、人間に慈悲深く親切であるという点で、分別のある偏見のない思想家すべてに支持されていると、ますます強調して言えるだろう。[ 31 ]
メソジズムでは、救いの道には、罪の自覚、悔い改め、償い、信仰、義認、再生、養子縁組が含まれ、それに続いて聖化と聖霊の証しが続く。[ 32 ] [ 33 ]罪と救い主の必要性を自覚し、罪を悔い改め、償いをすることは、「救いの信仰のための不可欠な準備」である。[ 32 ]ウェスレー派の神学では、新生には義認と再生という2つの段階が同時に起こると教えている。[ 34 ]
新生のこの二つの段階は同時に起こりますが、実際には二つの別個の行為です。義認とは、神の恵み深い裁きの行為であり、それによって魂はすべての罪悪から完全に赦され、罪の刑罰から完全に解放されます（ローマ3:23-25）。この神の恵みの行為は、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの功績に対する信仰によって成し遂げられます（ローマ5:1）。再生とは、神の命の授与であり、それは人間の道徳的性格の根本的な変化、すなわち罪の愛と生活から、神の愛と義の生活への変化として現れます（第二コリント5:17、第一ペテロ1:23）。―信仰の原則、エマニュエル教会連合[ 34 ]
人が新生を経験する瞬間、その人は「神の家族に養子として迎え入れられる」。 [ 32 ]ウェスレー派の伝統は、信仰による義認を聖化、すなわち「聖書的な聖さ」への入り口として確立しようとしている。 [ 35 ]ウェスレー派は、神は恵みを与え、それによって人は誰でもキリストに信仰を置くか、キリストの救いを拒否するかを自由に選択できると教えている（協働論を参照）。[ 36 ] [ 33 ]もしその人がそれを受け入れるならば、神はその人を義とし、霊的に癒し聖化するためにさらに恵みを与え続ける。[ 36 ]ウェスレー派の神学では、義認とは特に「赦し、罪の許し」を指し、「実際に義と正義とされること」ではなく、ウェスレー派は、これは聖化、すなわち救いにおける聖さの追求によって達成されると信じている。[ 37 ] [ 38 ]ジョン・ウェスレーは、十戒に含まれる道徳律を守ること、[ 39 ] [ 40 ]敬虔な行いや慈悲の行いを行うことは、「私たちの聖化に不可欠である」と教えた。[ 41 ]そのため、ウェスレー派メソジストの救済に関する見解は、主権救済を支持するものとして特徴づけられてきた。[ 42 ]
ウェスレーは、義が転嫁されるだけでなく、義が与えられること、つまり「私たち自身が神の恵みによって実際に義とされる」と主張した。[ 43 ]彼は、信者は愛において進歩し、完全な聖化の瞬間に愛が自己利益を失って初めて、愛が自己利益を失うと教えた。[ 44 ]ウェスレー神学は、キリスト教の経験には2つの明確な段階があると教えている。[ 45 ]最初の恵みの働き（新生）では、人は神に告白する罪を悔い改め、イエスに信仰を置き、赦しを受け、クリスチャンになる。[ 46 ] [ 33 ] 2番目の恵みの働きである完全な聖化の間、信者は清められ、聖なる者とされる。[ 46 ]
ウェスレーは信仰を救いに不可欠なものと理解し、救いの出発点である義認へと導くという意味で、信仰を救いの「唯一の条件」とさえ呼んでいました。同時に、「信仰は栄光に満ち、尊いものですが、戒めの終わりではありません。神はこの栄誉を愛だけに与えたのです」（『信仰によって確立された律法 II』、§II.1）。信仰は「言い表せない祝福」です。なぜなら、「私たちの心に愛の律法を新たに確立するという目的に導く」からです（『信仰によって確立された律法 II』、§II.6）。この目的、つまり私たちの心に愛の律法が支配することは、救いの最も完全な表現であり、キリスト教の完全性です。—エイミー・ワグナー[ 44 ]
ウェスレー派メソジストは、聖潔運動を含めて、悔い改めの後に償いが起こると教えています。 [ 32 ] [ 33 ]さらに、「義認は従順と聖化の進歩を条件とする」[ 47 ]とされ、「信仰に至るだけでなく、信仰にとどまるためにもキリストに深く頼ること」が強調されています。[ 48 ]スコット・J・ジョーンズ司教は、「ユナイテッド・メソジストの教義では、真の救いの信仰とは、時間と機会があれば善行につながる信仰であると理解している。そのような行動に実際にはつながらない信仰は、真の救いの信仰ではない」と述べています。 [ 49 ]メソジストにとって、「真の信仰は…行いなしには存在し得ない」のです。[ 41 ]（ヤコブ2:14-26参照）。メソジストの伝道者フィービー・パーマーは、「私が聖なる者になることを拒否していたら、義認は私で終わっていただろう」と述べています。[ 47 ]「信仰は神との有意義な関係に不可欠であるが、神との関係は、人々、コミュニティ、そして創造物そのものへの配慮を通して形作られる。」[ 50 ]
ジョン・ウェスレーは、新生とは「神が魂に命を与え、罪の死から義の命へと引き上げる時に、魂の中で行われる偉大な変化である」と主張した（『著作集』第2巻、 193-194頁）。[ 35 ]クリスチャンの生活において、新生は恵みの最初の働きと考えられている。[ 46 ]『信仰箇条』第17条「洗礼」では、洗礼は「再生または新生のしるし」であると述べている。[ 51 ]（「 洗礼」の項を参照。）メソジストの訪問者はこの教義を説明する際に、個人に次のように勧告している。「『あなたがたは再び生まれなければならない。』神があなたの中で、またあなたのためにこの働きをなさるように、神に身を委ねなさい。神を心に受け入れなさい。『主イエス・キリストを信じなさい。そうすれば救われる。』」[ 52 ] [ 53 ]
ウェスレー派（メソジスト）の罪の定義に合致して：[ 54 ]
ウェスレーは、神から生まれた者は習慣的に罪を犯さないと説明する。なぜなら、そうすることは罪がまだ支配していることを意味し、それは不信者の特徴だからである。また、信者の意志はキリストのために生きることに向けられているので、クリスチャンは故意に罪を犯さない。さらに、信者は欲望によって罪を犯さないと主張する。なぜなら、心は完全に変えられ、神の完全な意志だけを望むようになっているからである。ウェスレーは次に「弱さによる罪」について論じる。弱さには「意志の一致」が伴わないため、思考、言葉、行為のいずれにおいても、そのような逸脱は「厳密には」罪ではない。したがって、神から生まれた者は「すべての罪」から救われているので、罪を犯さないと結論づけている（II.2、7）。[ 54 ]
これは、ジョン・ウェスレーの言葉遣いを用いた自由メソジスト教会の信仰箇条（強調はイタリック体で追加）にも反映されている。 [ 55 ]
義とされた人々は、外見上は罪を犯さないものの、心の中に罪が残っていることを自覚しています。彼らは悪への自然な傾向、神から離れ、地上の事物に執着する傾向を感じています。完全に聖化された人々は、内なる罪、すなわち悪しき思いや悪しき気質から救われています。魂には、愛に反するいかなる悪しき気質も残っていません。彼らのすべての思い、言葉、行動は、純粋な愛によって支配されています。完全な聖化は義認の後に起こり、献身した信仰の魂に瞬時に行われる神の働きです。魂がすべての罪から清められた後、それは恵みの中で成長する準備が完全に整います」（『規律』、「信仰箇条」、第1章、第1節、23ページ）。[ 55 ]
新生後、人が罪を犯したとしても、心からの悔い改めによって神との交わりを取り戻し、「神の恵みによって、再び立ち上がり、人生を改める」ことができる。[ 56 ]この概念は、メソジスト信仰箇条の第12条で教えられている。[ 57 ]
メソジスト派は、ジョン・ウェスレーの足跡をたどり、第二の恵みの働きである完全な聖化、キリスト教的完全性を信じています。これは原罪（人の肉的な性質）を取り除き、信者を聖なる者とします（聖霊によるバプテスマを参照）。ウェスレーは次のように説明しました。「完全な聖化、すなわちキリスト教的完全性とは、純粋な愛に他なりません。愛は罪を追い出し、神の子の心と生活の両方を支配します。精錬者の火は、愛に反するすべてのものを浄化します。」[ 59 ] [ 60 ] [ 46 ] [ 26 ]ウェスレーは、完全な聖化は「ゆっくりと段階的に近づくことができるが、瞬時に行われる」と教えました。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]信者が完全に聖化される前に、彼は神に自分自身を捧げます。奉献の背後にある神学は、「あなたが神に身を委ねたいなら、あらゆることにおいて自分自身を神に委ねなさい」という格言に要約される。[ 65 ] [ 66 ]
メソジスト教会は、背教は信仰の喪失または罪を犯すこと（聖なる者となることを拒否すること）によって起こり得ると教えている。[ 5 ] [ 67 ] [ 68 ]人が信仰から離れた後、神に戻ることを決意した場合、その人は自分の罪を告白し、再び完全に聖化されなければならない（条件付き保証を参照）。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
リチャード・P・ブッチャーは、この立場をルター派の立場と対比させ、ウェスレーが提示した類推について論じている。[ 72 ]
ルター派の神学では、信仰による恵みによる義認が私たちのすべての礼拝と生活の中心教義であるのに対し、メソジスト派では、常に聖なる生活と完全への努力が中心でした。ウェスレーは家のたとえ話を用いました。悔い改めは玄関ポーチ、信仰は扉、そして聖なる生活は家そのものであると述べました。聖なる生活こそが真の宗教です。「救いは家のようなものだ。家に入るには、まず玄関ポーチ（悔い改め）に上がり、それから扉（信仰）を通らなければならない。しかし、家そのもの、つまり神との関係は、聖さ、聖なる生活である」（ジョイナー、ウェスレーの言い換え、3）。[ 72 ]
ジョン・ウェスレーは、すべてのクリスチャンは神の赦しの愛に対する「確信」を伴う信仰を持っており、その確信、すなわち「聖霊の証し」を感じることができると信じていました。この理解は、パウロの次の言葉に基づいています。「あなたがたは養子縁組の霊を受けており、それによって私たちは『アバ、父よ』と叫ぶのです。この同じ霊が、私たちが神の子であることを、私たちの霊と共に証ししてくださいます。」（ローマ8:15-16、ウェスレー訳）。この経験は、ウェスレーがオールダーズゲートで経験した出来事にも反映されており、彼は自分が神に愛されていること、そして自分の罪が赦されていることを「知った」のです。
ジョン・ウェスレーは、条件付き聖徒保全、一般に「条件付き安全」と呼ばれる教義の熱心な擁護者でした。1751年、ウェスレーは「聖徒の堅忍についての真剣な考察」という著作の中で、この立場を擁護しました。その中で彼は、信者が「信仰を持ち続ける」か「最後まで信仰を持ち続ける」ならば、神との救いの関係にとどまると主張しました。[ 75 ]ウェスレーは、神の子は「真の信者であり続ける限り、地獄に行くことはない」と断言しました。[ 76 ]しかし、もし彼が「信仰の難破」を起こせば、今信じている人もいつか不信者になり、「悪魔の子」になるかもしれない、と彼は述べました。[ 76 ]そして彼は、「神は信じる者の父であり、彼らが信じている限りは。しかし、悪魔は信じない者の父であり、彼らがかつて信じていたかどうかは関係ない」と付け加えました。[ 77 ]
アルミニウス派の先人たちと同様に、ウェスレーは聖書の証言から、真の信者が信仰と義の道を捨てて「神から離れ、永遠に滅びる」可能性があると確信していた。[ 77 ]
メソジスト派は古典的な契約神学の上部構造を維持しているが、救済論においてはアルミニウス主義であるため、「その歴史的発展の一部であった改革派神学の予定説的枠組み」を捨て去っている。[ 78 ]ウェスレー派の契約神学と古典的な契約神学の主な違いは以下のとおりである。
両者の相違点は、ウェスレーが、恵みの契約の開始が堕落と同時に起こっただけでなく、行いの契約の終結も同時に起こったと確信していた点にある。この確信は、ウェスレーにとって、契約神学をアルミニウス主義的に解釈する上で極めて重要であった。第一に、恵みの契約の範囲を再構築することによって、第二に、堕落後に行いの契約が再び活性化されるという考えを一切認めないことによって、この確信は実現したのである。
そのため、伝統的なウェスレー派の見解では、アダムとイブだけが律法の契約の下にあり、その一方で、彼らの子孫はすべて恵みの契約の下にあるとされています。[ 78 ]モーセの律法は恵みの契約に属するため、全人類は「その契約の規定の範囲内」に置かれます。[ 78 ]この信仰は、ジョン・ウェスレーの説教「信仰の義」に反映されています。[ 78 ]「使徒はここで、モーセによって与えられた契約とキリストによって与えられた契約を対立させているのではありません。…しかし、それは神がキリストを通して、あらゆる時代の人々と確立された恵みの契約なのです。」[ 79 ]したがって、恵みの契約は、族長時代には「約束、預言、犠牲、そして最後には割礼」を通して、モーセの律法の下では「過越の小羊、贖罪の山羊、アロンの祭司職」を通して執行された。[ 80 ]福音の下では、恵みの契約は、より大きな秘跡である洗礼と主の晩餐を通して仲介される。[ 80 ]
メソジストは「使徒的かつ普遍的な唯一の真の教会」への信仰を表明し、自分たちの教会を「この真の教会の特権的な支部」とみなしている。[ 81 ] [ 82 ]キリスト教世界におけるメソジストの位置づけに関して、この運動の創始者であるジョン・ウェスレーはかつて、「メソジストの発展において神が成し遂げたことは、単なる人間の努力ではなく、神の働きである。したがって、歴史が続く限り、それは神によって守られるだろう」と述べている。[ 83 ]メソジスト信仰の「偉大な宝庫」と呼んだウェスレーは、特に、全き聖化の教義の普及こそが、神がメソジストを世界に起こした理由であると教えた。[ 7 ] [ 8 ]
ジョン・ウェスレーは、 1755年に出版した『新約聖書解説』の中で、ヨハネの黙示録に関する終末論的見解を述べている。彼は、天界と地上界の対立を非常に象徴的な言葉で描写している黙示録の中盤部分をどのように解釈すべきか苦慮した。彼は、教会史と黙示録に記述されている出来事との対応関係を見出すために、黙示録中の数字を数学的に解釈するにあたり、ドイツの神学者ヨハン・アルブレヒト・ベンゲル（1687-1752）の著作に大きく依拠した。例えば、ベンゲルの数学的鍵を用いたウェスレーの計算によれば、黙示録12章の荒野の女の物語は、教会史の二つの重なり合う時代（西暦847-1524年と西暦1058-1836年）におけるキリスト教会の物語であった。[ 84 ]
しかし、ウェスレーの主な関心は預言や年代記ではなく、むしろ黙示録を使って信者が試練の時に力を得るのを助ける方法にあった。[ 84 ]
メソジスト教会は伝道と宣教を重視してきた。ウェスレー派アルミニウス主義神学は、メソジスト教徒にとって宣教的な生き方が規範であると強調している。 [ 85 ]特に、ジョン・ウェスレーは聖職候補者たちに「家々を訪問しますか？」と尋ねたが、教会の壁の外にいる人々に福音を伝える目的で戸別訪問伝道がメソジスト聖職者に期待されていたため、答えは「はい」であると想定されていた。[ 86 ]
メソジスト神学は自由意志の教義を教えている：[ 87 ]
主イエス・キリストは、この世に来るすべての人が救いを得られるように、すべての人のために死んでくださいました。もし人が救われないとしたら、それは完全にその人自身の責任であり、与えられた救いを得ようとしないその人自身の意志のなさにのみ起因します。（ヨハネ1:9、テサロニケ第一5:9、テトス2:11-12）。[ 87 ]
20世紀のウェスレー研究者アルバート・アウラーは、 1964年の論文集『ジョン・ウェスレー』の序文で、ウェスレーはアウラーが「ウェスレー四辺形」と呼んだ方法を用いて神学を発展させたと主張した。[ 88 ]自由メソジスト教会は次のように教えている。[ 10 ]
自由メソジスト教会では、すべての真理は神の真理であると信じています。何かが真実であれば、私たちはそれを主からのものとして受け入れます。まず第一に、私たちは聖書を、神が私たちに啓示した真理の主要な源泉として崇めています。そして、私たちは理性、伝統、経験という他の3つの場所に見出される真理も受け入れています。聖書とともに、これはウェスレー四辺形と呼ばれるようになり、私たちの神学を形成するものだと信じています。[ 10 ]
同様に、英国メソジスト教会は、この四辺形をキリスト教信仰の学習と実践への「四重のアプローチ」と呼んでおり、[ 89 ]合同メソジスト教会は次のように主張している。
ウェスレーは、キリスト教信仰の生きた核心は聖書に啓示され、伝統によって照らされ、個人的経験によって活気づけられ、理性によって確証されると信じていた。しかし、聖書は第一であり、「私たちの救いに必要な限りにおいて」神の言葉を啓示している。[ 90 ]
最後の四つの事柄に関して、ウェスレー神学はハデス、すなわち「死と総復活の間の魂の中間状態」の存在を肯定しており、ハデスはパラダイス（義人のための場所）とゲヘナ（悪人のための場所）に分かれている。[ 91 ] [ 92 ]総審判の後、ハデスは廃止される。[ 92 ]ジョン・ウェスレーは「地獄（罪人の収容所）とハデス（すべての霊魂の収容所）、そしてパラダイス（天国の前室）と天国そのものを区別した」。[ 93 ] [ 94 ]死者は「審判の日、すなわち私たちが皆肉体的に復活し、審判者であるキリストの前に立つ日まで」ハデスにとどまる。審判の後、義人は天国で永遠の報いを受け、呪われた者は地獄へ去る（マタイ25章参照）。[ 95 ]
この世を去る時、主イエス・キリストについての救いの知識を持つ者は皆、主と共に至福にあずかり、主の永遠の王国の永遠の栄光を分かち合うでしょう。より完全な報いとより大きな栄光は、最後の審判まで取っておかれます。マタイ25:34、46; ヨハネ14:2、3; 第二コリント5:6、8、19; ピリピ1:23、24 —福音メソジスト教会規律（¶24）[ 96 ]
聖人は裁きから逃れて永遠の至福を享受するが、悔い改めない罪人は永遠の断罪、罰、悲惨へと追いやられる。聖書では天国は永遠の幸福の場所として描かれているが、地獄は虫が死なず火が消えない、終わりのない苦しみの場所として描かれている。マタイ25:41、46、マルコ9:44–48、ルカ13:3、ヨハネ8:21、23 —福音メソジスト教会規律（¶25）[ 96 ]
ウェスレーは、「私は、忠実に亡くなった人々のために祈り、見守ることは義務であると信じている」と述べた。[ 97 ]彼は「死者のために祈ることの適切さを教え、自ら実践し、他の人々が実践できるように形式を提供した」。[ 98 ]英国メソジスト教会は、イングランドとウェールズのカトリック教会との共同声明で、 「死者のために祈るメソジストは、それによって彼らを神の絶え間ない慈悲に委ねる」と断言した。[ 99 ]
メソジストの信仰箇条は、洗礼に関して次のように教えています。[ 100 ]
洗礼は、信仰告白のしるしであり、洗礼を受けていない人々からキリスト教徒を区別する印であるだけでなく、再生、すなわち新生のしるしでもある。幼児の洗礼は教会で維持されるべきである。[ 100 ]
洗礼は再生の恵みを与えるが、その永続性は悔い改めとイエス・キリストへの個人的な献身にかかっている。[ 101 ] ウェスレー神学では、洗礼は目に見える教会への入信の秘跡であるとされている。[ 102 ]ウェスレー契約神学ではさらに、洗礼は恵みの契約のしるしであり印であると教えている。[ 103 ]
この偉大な新しい契約の祝福のしるしとして、洗礼はまさにその象徴であり、洗礼の執行方法、すなわち上から洗礼を受ける人々に水を注ぐことによって、聖霊の「注ぎ出し」、「降臨」、「人々の上に降り注ぐ」ことを表していた。また、印章、あるいは確認のしるしとして、洗礼は割礼に相当する。[ 103 ]
メソジスト派は、聖三位一体の名において、浸礼、散水、または注水という３つの洗礼様式が有効であると認めている。[ 104 ]
ジョン・ウェスレーの信奉者たちは、聖餐式（主の晩餐）はキリストの真の臨在が信者に伝えられる恵みの手段であると概ね断言してきたが、 [ 105 ]それ以外の詳細は謎のままにしてきた。[ 106 ]メソジスト教会は、25条の信条を通して主の晩餐に関する改革派の見解を受け継いでおり、その中で第18条は聖餐におけるキリストの真の霊的臨在を主張し、「キリストの体は、天上的かつ霊的な方法でのみ、晩餐において与えられ、受け取られ、食べられる」と述べている。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]特に、メソジストはカトリックの化体説を否定している（信条の第18条を参照）。原始メソジスト教会は、その規律の中でロラード派の共体説も否定している。[ 110 ] 2004年、ユナイテッド・メソジスト教会は、「この聖なる神秘：ユナイテッド・メソジスト教会による聖餐の理解」と題する公式文書の中で、聖餐に関する見解とキリストの実在に対する信仰を改めて表明した。ここで特に注目すべきは、教会がアナムネシスを単なる記念ではなく、キリスト・イエスとその愛の再提示であると明確に認めている点である。[ 111 ]
この実在の肯定は、ユナイテッド・メソジスト教会の聖餐式典礼[ 112 ]の言葉遣いに明確に表れており、大感謝祭の祈祷では、司祭が聖餐の要素に対して祈りを捧げます。
メソジスト派は、イエスは霊的に臨在しており、その臨在の手段は「聖なる秘跡」であると主張している。[ 108 ]祝祭を行う牧師は、聖霊が聖餐の要素を「我々にとってキリストの体と血となる」ように祈るだろうし、会衆はチャールズ・ウェスレーの賛美歌「罪人よ、福音の宴に来なさい」の第3節のように歌うことさえある。
メソジスト派の真の霊的臨在の教義の際立った特徴は、キリストが聖餐においてどのように臨在を現すかが神聖な神秘であるという点にある。つまり、キリストが聖餐において真に臨在しているということに焦点が当てられているのである。 [ 113 ]自由メソジスト教会の規律は次のように教えている。
主の晩餐は、キリストの死による私たちの贖いの秘跡です。正しく、ふさわしく、信仰をもってこれを受ける者にとって、裂くパンはキリストの体へのあずかりであり、同様に祝福の杯はキリストの血へのあずかりです。晩餐はまた、キリスト教徒同士の愛と一致のしるしでもあります。キリストは、その約束どおり、この秘跡の中に実際に存在しておられます。 –自由メソジスト教会『規律』[ 114 ]
同様に、ナザレン教会の信仰箇条の第13条では、「主の晩餐は、キリストが聖霊によって臨在される恵みの手段である」と宣言している。[ 115 ]
メソジスト神学は、キリスト教徒の生活は罪のない聖なる生活によって特徴づけられるべきであると教えています。[ 5 ]しかし、罪に陥った人（信仰から離れてしまった人）に対して、ウェスレー派の教義は、「救い主が両手を広げて待っていて、赦し、キリスト教信仰に確立するのを助けてくださる」とし、そのような人は「すぐに問題を告白し、神との関係を回復すべきである」と主張しています。[ 43 ]メソジストは、祈りを通して神自身に罪を告白することを規範としており、「私たちが告白するとき、父なる神との交わりが回復されます。神は親としての赦しを与えてくださいます。神は私たちをすべての不義から清め、それによって以前告白されなかった罪の結果を取り除きます。私たちは、神が私たちの人生のために用意された最善の計画を実現する軌道に戻るのです。」と主張しています。[ 116 ]
牧師への個人的な罪の告白は、信仰箇条によって「一般に秘跡と呼ばれるが福音の秘跡には数えられない」もの、別名「五つの小秘跡」の1つとして定義されています。[ 117 ] [ 118 ]ジョン・ウェスレーは「 1662年の共通祈祷書に反映されている当時の英国国教会の慣習の正当性」を支持し、[ 119 ]「私たちは、公のスキャンダルの場合の公の告白、良心の重荷を軽くし悔い改めの助けとなる霊的指導者への私的な告白など、多くの場合において人々に告白を認めます」と述べています。[ 120 ]さらに、ウェスレーの勧告により、メソジストのクラス集会や懺悔のグループは、伝統的に毎週集まって互いに罪を告白していました。[ 121 ]
愛餐会（パンと愛杯を会衆のメンバー間で分かち合う）は恵みの手段であり、ジョン・ウェスレーが使徒的制度であると信じていた「回心儀式」である。[ 122 ] 1776年7月の記録の一つは、愛餐会で人々が完全な聖化を経験したという事実を詳述している。 [ 122 ]
私たちは合同愛餐会を開催しました。水曜日の午前8時から9時の間に始まり、正午まで続きました。多くの人が「イエスの血による贖い、すなわち罪の赦し」を得たと証言しました。また、多くの人が「すべての罪から清められた」と宣言することができました。彼らの証言は非常に明確で、充実していて、力強かったので、ある人が自分の経験を語っている間に何百人もの人が涙を流し、またある人は神に赦しや聖さを求めて激しく叫びました。8時頃、徹夜の祈りが始まりました。J氏は素晴らしい説教をし、他の説教者たちは神の力で励まし、祈りました。確かに、この2日間に行われた働きのために、多くの人が永遠に神を賛美するでしょう（同書：93-94ページ）[ 122 ]
メソジスト教会の特定の派閥、例えば宣教メソジスト教会や新会衆メソジスト教会では、聖餐式が行われる際に足洗いが行われる。 [ 123 ] [ 124 ]宣教メソジスト教会は、その規律書の中で次のように述べている。[ 124 ]
足洗い：私たちは、宗教的行為としての足洗いの儀式を承認し、奨励します。各教会は、都合の良い時に主の晩餐にあずかることが求められ、また、各教会は足洗いの儀式を行うことが求められます。
ヨハネによる福音書 13:1-17、テモテへの手紙第一 5:10 イエスが弟子たちの足を洗われた4つの理由： 1.「弟子たちにご自身の愛を証しするため」。2 .「ご自身の自発的な謙遜とへりくだった態度の模範を示すため」。3 .「ペテロとの対話の中で言及されている霊的な清めを彼らに示すため」。
4. 「彼らに模範を示すためである。」[ 124 ]
ジョン・ウェスレーは、司教と長老の職は一つの位階を構成すると主張し、アレクサンドリア教会の古代の見解を引用した。[ 126 ]教父ヒエロニムスは次のように書いている。「アレクサンドリアでは、福音記者マルコの時代からヘラクラスとディオニュシオスの司教時代まで、長老たちは常に自分たちで選んだ者を司教に任命し、より高い地位に就かせた。ちょうど軍隊が将軍を選出するように、あるいは執事が勤勉だと知っている者を任命して大執事と呼ぶように。叙任を除けば、司教に属する機能で長老にも属さない機能は何であろうか？」(書簡CXLVI)。[ 127 ]ジョン・ウェスレーは、福音記者マルコによって設立されたアレクサンドリア教会の司教の継承は、2世紀にわたり長老による叙任のみによって維持され、その古代教会によって有効とみなされていたと主張した。[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]
ロンドン司教がイギリス領アメリカ植民地で聖職者を叙任することを拒否したため、[ 131 ]これは緊急事態となり、その結果、1784年9月2日、ウェスレーは英国国教会の司祭と他の2人の長老とともに、[ 132 ]古代アレクサンドリアの慣習に従って、トーマス・コークを監督に叙任したが、コークは司教の称号を受け入れた。[ 133 ] [ 134 ]
今日、ユナイテッド・メソジスト教会は、司教が長老会から選出されるという古代アレクサンドリアの慣習に従っています。[ 135 ]メソジスト教会の規律第303項では、「この聖職への叙任は、神から教会への賜物である。叙任において、教会は聖霊によって力を与えられた人々を通して使徒的聖職を肯定し、継続する」と述べています。[ 136 ]また、この慣習を支持する聖書箇所として、テモテへの手紙第一4章14節を引用しています。
あなたの中にある賜物を軽んじてはならない。それは長老たちの按手によってあなたに与えられたものである。[ 137 ]
メソジスト教会も、ウェスレー四辺形の聖なる伝統という柱でこの主張を補強し、教父たちの言葉を引用している。教父たちの多くはこの見解に同意している。[ 138 ] [ 139 ]
前述の議論に加えて、1937年に英国メソジスト教会の年次総会は、過去の時代の教会との「真の連続性」を「キリスト教的経験の連続性、一つの聖霊の賜物における交わり、唯一の主への忠誠の連続性、メッセージの継続的な宣教、使命の継続的な受容…」[主ご自身と共にいた最初の弟子たちにまで遡る長い連鎖を通して]「これが私たちの使徒継承の教義」 [それは使徒時代からの司教や長老といった牧師の公式な継承に依存するものでも、それによって保証されるものでもなく、むしろ使徒的真理への忠実さによって保証されるもの」であるとした。[ 140 ]
メソジスト教会は「即興的で自発的な祈り」を非常に重視している。[ 141 ]このため、多くのメソジスト教会は、日曜日の夕方の礼拝と水曜日の夕方の祈祷会の一部を、信徒が祈りのリクエストを分かち合うことに費やし、さらに、信徒が信仰やキリスト教生活を送る中での経験についての個人的な証言を聞く。 [ 33 ]信徒のさまざまなメンバーが救いの証言を分かち合い、祈りのリクエストを述べ、感謝の報告を述べるのを聞いた後、信徒はしばしばひざまずいて執り成しの祈りを捧げる。[ 142 ] [ 143 ]
初期のメソジストは、「修道院のような厳格さ、規則に従って生きること、そして定まった祈りの時間」で知られていました。[ 144 ]メソジストは、英国国教会の伝統から、メソジストのキリスト教徒が祈ることが期待されていた日課の祈りの規則を受け継いでいました。[ 145 ]メソジストの最初の祈祷書である『メソジストの日曜礼拝とその他の臨時の礼拝』には、朝の祈りと夕べの祈りの両方の定まった時間が含まれていました。これらの礼拝は、主の日には聖餐式を含む礼拝でしたが、初期キリスト教では毎日行われていました。 [ 146 ] [ 145 ] [ 147 ]『メソジスト礼拝書』（1999年）などの後のメソジストの典礼書では、朝の祈りと夕べの祈りを毎日祈るように規定しています。ユナイテッド・メソジスト教会は、信徒に、イエスの弟子であることの「重要な実践の一つ」として、聖務日課を祈ることを奨励している。[ 148 ]メソジストの修道会の中には、その共同体で使用する日課を出版しているところもある。例えば、聖ルカ修道会の『聖務日課と礼拝の書』には、伝統的に7つの決まった祈りの時間に祈る聖務日課が記載されている。朝課（午前6時）、第三時課（午前9時）、第六時課（午後12時）、第九時課（午後3時）、晩課（午後6時） 、終課（午後9時）、徹夜課（午前12時）である。[ 149 ]メソジストの会衆の中には、毎日の朝の祈りを提供しているところもある。[ 150 ]
初期のメソジスト教徒は質素な服装をしており、メソジストの聖職者は「高い頭飾り、フリル、レース、金、そして一般的に『高価な衣服』」を非難していた。[ 151 ]ジョン・ウェスレーは、メソジスト教徒が毎年彼の「服装についての考え」を読むことを勧めた。[ 152 ]その説教の中で、ジョン・ウェスレーはメソジスト教徒への願いを次のように述べている。「私が死ぬ前に、クエーカー教徒の会衆と同じくらい質素な服装をしたメソジスト会衆を見たい」。[ 153 ]ウェスレー派メソジスト教会の1858年の規律では、「私たちは…神を畏れるすべての人に質素な服装を命じる」と述べられている。[ 154 ] メソジストの復興運動家であるピーター・カートライトは、質素な服装に加えて、初期のメソジスト教徒は金曜日に断食し、アルコールを断ち、安息日を敬虔に守ることで、社会の他のメンバーと区別していたと述べている。[ 155 ] [ 156 ]メソジストの巡回伝道者は、「夜明け前に起きて一人で祈り、時には何時間も食べ物や飲み物、肉体的な快適さを一切摂らずにひざまずいていた」ことから、肉体を苦行させる霊的訓練を実践していたことで知られていた。 [ 157 ]初期のメソジストは、「トランプ遊び、競馬、賭博、劇場鑑賞、ダンス（ふざけ合いや舞踏会）、闘鶏」などの「世俗的な習慣」には参加せず、非難していた。[ 151 ]
Over time, many of these practices were gradually relaxed in mainline Methodism, although practices such as teetotalism and fasting are still very much encouraged, in addition to the current prohibition of gambling;[158] denominations of the conservative holiness movement, such as the Allegheny Wesleyan Methodist Connection and Evangelical Wesleyan Church, continue to reflect the spirit of the historic Methodist practice of wearing plain dress, encouraging members in "abstaining from the wearing of extravagant hairstyles, jewelry—to include rings, and expensive clothing for any reason".[159][160] The Fellowship of Independent Methodist Churches, which continues to observe the ordinance of women's headcovering, stipulates "renouncing all vain pomp and glory" and "adorning oneself with modest attire".[161] The General Rules of the Methodist Church in America, which are among the doctrinal standards of many Methodist Churches, promote first-day Sabbatarianism as they require "attending upon all the ordinances of God" including "the public worship of God" and prohibit "profaning the day of the Lord, either by doing ordinary work therein or by buying or selling".[162][163]
John Wesley "laid foundations for Methodism's traditional call to abstain from beverage alcohol and its warnings about the use of drugs."[164] Wesley referred to liquors as "certain, though slow, poison" and condemned those who sold it of leading people to hell.[164] Methodist Churches are traditionally aligned with the temperance movement and its call for teetotalism.[165] In Great Britain, both Wesleyan Methodists and Primitive Methodists championed the cause of temperance;[166] the Methodist Board of Temperance, Prohibition, and Public Morals was later established in the United States to further the movement.[167] ¶91 of the 2014 Discipline of the Allegheny Wesleyan Methodist Connection summarizes the traditional practice of Methodists regarding their requirement of abstinence from alcohol and other drugs:[168]
We believe total abstinence from all intoxicating liquors as a beverage to be the duty of all Christians. We heartily favor moral suasion and the gospel remedy to save men from the drink habit. We believe that law must be an adjunct of moral means in order to suppress the traffic side of this evil. We believe that the State and the citizen each has solemn responsibilities and duties to perform in regard to this evil. We believe that for the State to enact any law to license or tax the traffic, or derive revenues therefrom, is contrary to the policy of good government, and brings the State into guilty complicity with the traffic and all the evils growing out of it, and is also unscriptural and sinful in principle and ought to be opposed by every Christian and patriot. We therefore believe that the only true and proper remedy for the gigantic evil of the liquor traffic is its entire suppression; and that all our people and true Christians everywhere should pray and vote against this evil, and not suffer themselves to be controlled by or support political parties which are managed in the interest of the drink traffic.[168]
断食は敬虔な行いの一つと考えられている。[ 169 ]メソジスト教会の主要な典礼書である『メソジストの日曜礼拝』（ジョン・ウェスレー編纂）や、ジョン・ウェスレーによる『バンド協会への指示』（1744年12月25日）では、イエスの磔刑を記念して、年間を通してすべての金曜日に断食と肉食を控えることを義務付けている。 [ 156 ] [ 170 ] [ 171 ]ウェスレー自身も聖餐断食を守り、聖体拝領の前に断食して「神に意識を集中させるため」とし、他のメソジスト教徒にも同じようにするよう求めた。[ 172 ]
ジョン・ウェスレーはメソジストの説教者たちに律法と福音の両方を強調するように勧告した。[ 173 ]
疑いなく、両方とも順番に説教されるべきです。いや、両方とも同時に、あるいは両方を一つにまとめて説教すべきです。条件付きの約束はすべてこの例です。それらは律法と福音を混ぜ合わせたものです。このモデルに従って、私はすべての説教者に、律法を絶えず説教するように勧めます。福音の精神によって接ぎ木され、和らげられ、活気づけられた律法を。神のすべての命令を宣言し、説明し、強制するように勧めます。しかし同時に、すべての説教で（より明確にすればするほど良い）、クリスチャンに対する最も堅固で偉大な命令は「主イエス・キリストを信じなさい」であると宣言し、キリストはすべてにおいてすべてであり、私たちの知恵、義、聖化、贖いであり、すべての命、愛、力はキリストのみから来ており、すべて信仰を通して私たちに無償で与えられていると宣言します。そして、このように説教された律法は、魂を啓発し、強め、養い、教え、それは、信じる魂の導きであり、「食物であり、薬であり、支え」である。[ 173 ]
メソジスト教会は、儀式律と、モーセに与えられた十戒である道徳律を区別している。 [ 174 ]メソジストキリスト教では、道徳律は「宇宙の根本的な存在論的原理」であり、「永遠に根ざしている」ものであり、「神の指によって人間の心に刻まれている」。[ 174 ]ルーテル教会の教えとは対照的に、メソジスト教会は律法と福音を深い意味で結びつけている。「律法は恵みであり、それを通して私たちは、人生がどう生きるべきかという良き知らせを発見する。」[ 174 ]メソジストの伝統の父であるジョン・ウェスレーは次のように教えた。[ 174 ]
律法と福音の間には、全く矛盾はありません。福音を確立するために律法が廃止される必要もありません。実際、どちらも他方を凌駕するものではなく、完全に調和しています。そうです、同じ言葉でも、異なる観点から見れば、律法と福音の両方の一部です。戒めとして見れば律法の一部であり、約束として見れば福音の一部です。例えば、「心を尽くして主なる神を愛しなさい」という言葉は、戒めとして見れば律法の一部であり、約束として見れば福音の本質的な部分です。福音とは、約束という形で示された律法の命令に他ならないからです。したがって、霊の貧しさ、心の清さ、その他神の聖なる律法に命じられていることは、福音の観点から見れば、数々の偉大で貴重な約束に他なりません。したがって、律法と福音の間には、考えられる限り最も密接な関係が存在する。一方では、律法は絶えず福音への道を開き、私たちを福音へと導く。他方では、福音は絶えず私たちを律法のより正確な成就へと導く。さらに、聖書にあるすべての命令は、隠された約束にすぎないことも指摘できる。（山上の垂訓25、「山上の垂訓、V」、II、2、3）[ 174 ]
初期のメソジストは「安息日を厳格に守る」ことで知られていた。[ 175 ]彼らは「主の日を守ることを義務、喜び、そして恵みの手段」とみなしていた。[ 176 ]メソジスト教会の一般規則では、「神の公の礼拝」を含む「神のすべての儀式に出席すること」が求められ、「その日に通常の仕事をしたり、売買をしたりして主の日を冒涜すること」が禁じられている。[ 176 ] [ 163 ]イギリスの初期のウェスレー派メソジスト教会の日曜安息日遵守の慣習については、ジョナサン・クロウザーが『メソジズムの肖像』で説明している。[ 177 ]
彼らは、週の最初の日を安息日として守ることが自分たちの義務だと信じています。キリスト以前は、これは週の最後の日でしたが、キリストの復活の時から週の最初の日に変更され、聖書では「主の日」と呼ばれ、キリスト教の安息日として世の終わりまで続けられるべきものです。彼らは、これは神によって、そして神を礼拝するために、積極的、道徳的、かつ永続的な戒めによって定められたものだと信じています。そして、適切な時間を神を礼拝するために確保することは、自然の法則にも神の定めにも合致すると考えています。…この日は主のために聖なる日として守られるべきであり、男女は、その日に世俗の仕事、言葉、考えから聖なる休息を得るだけでなく、公私にわたる敬虔な務めに一日を費やすことができるように、自分の事柄を整え、心を整えるべきです。慈悲と必要に迫られた行い以外には、一日のいかなる時間も他のことに費やすべきではない。この日、彼らは神を礼拝することが自分たちの義務であり、形式的にだけでなく、同時に霊と真理をもって礼拝すべきだと信じている。そのため、彼らは祈りと感謝、聖書の朗読と黙想、神の言葉の公の説教を聞くこと、詩篇、賛美歌、霊歌を歌うこと、キリスト教的な会話、そして主イエス・キリストの死に至る愛を記念することに専念する。…そして彼らの間では、神は霊において、毎日、私的な家庭でも、私的な部屋でも、公の集会でも礼拝されなければならないという考えが広く浸透している。[ 177 ]
メソジズムはイングランド国教会内の改革運動として始まり、しばらくの間はそのままの状態でした。この運動は「母教会」から分離し、アメリカではメソジスト監督教会、イギリスではウェスレー派メソジスト教会として知られるようになりました（カルヴァン主義メソジズムとは区別されます）。19世紀にはメソジスト監督教会内で多くの分裂が起こり、そのほとんどは奴隷制度に対する態度をめぐるものでした（ただし、教義上、奴隷制度への反対は慈悲の業の一つです）。[ 178 ] [ 179 ]これらの分裂の一部は20世紀初頭に修復され、多くの分裂したメソジスト派が1939年までに集まってメソジスト教会を形成しました。1968年、メソジスト教会は急進的敬虔主義福音合同兄弟教会と合併して合同メソジスト教会を形成しました。[ 180 ]これはアメリカ最大のメソジスト教会です。その他のグループには、アフリカ・メソジスト監督教会、アフリカ・メソジスト監督ザイオン教会、キリスト教メソジスト監督教会、会衆派メソジスト教会、福音派メソジスト教会、自由メソジスト教会、グローバル・メソジスト教会、ホーリーネス・メソジスト教会、メソジスト・プロテスタント教会、原始メソジスト教会、南部メソジスト教会などがあります。また、独立メソジスト教会連合など、さまざまな独立メソジスト協会も存在します。
19世紀のアメリカでは、完全な聖化の性質をめぐって意見の相違が生じた。完全な聖化は瞬時に起こり得る、あるいはキリスト教的完全性に至る漸進的な聖化の結果として起こり得ると信じる人々は、主流のメソジスト教会にとどまった。しかし、他の人々は完全な聖化の瞬時性を強く強調した。後者の考え方は聖潔運動として知られるようになり、それを支持する多くの人々は主流のメソジスト教会にとどまった（例：アズベリー神学校）[ 21 ]が、他の人々は様々な聖潔教会を設立した[ 181 ]。これには、自由メソジスト教会、神の教会（聖潔）、神の教会（アンダーソン）、キリスト教連合のキリストの教会、そして後にピルグリム聖潔教会と合併して今日まで続くウェスレアン教会を形成したウェスレアン・メソジスト教会が含まれる。ペンテコステ派運動を拒絶した他のホーリネス運動も合併し、ナザレン教会を形成した。救世軍もまた、初期メソジスト派にルーツを持つウェスレー派ホーリネス運動のグループである。救世軍の創設者であるキャサリンとウィリアム・ブースは、ウィリアムがメソジスト改革派教会の牧師であった時に、伝道と社会活動を重視するためにこの組織を設立した。
アレゲニー・ウェスレアン・メソジスト・コネクション、バイブル・メソジスト・コネクション・オブ・チャーチズ、エバンジェリカル・メソジスト・チャーチ・カンファレンス、エバンジェリカル・ウェスレアン・チャーチ、フェローシップ・オブ・インディペンデント・メソジスト・チャーチズなどの教派を含む保守的な聖潔運動は、外面的な聖潔、質素な服装、禁酒など、原始メソジズムの厳格な基準の多くを先導するために19世紀と20世紀に出現した。[ 182 ]
ジョン・ウェスレーのイスラム教に対する批判はよく知られている。ウェスレーは、聖書の啓示を「神の書」とみなすことを信条として、キリスト教がイスラム教よりも優れていると考えていた。彼のキリスト教の神学的解釈は、他のアブラハム系宗教や東洋の宗教を同等とみなすのではなく、キリスト教の使命を追求することであった。彼はしばしば、イスラム教徒の生活様式を、キリスト教徒の集団的良心を刺激する「牛追い棒」とみなした（使徒行伝9章5節参照）。さらに、彼のアングロ中心主義と一般信徒による説教は、後のメソジスト教会を他の世界宗教との対立へと導いた。[ 183 ]
、「すべての罪は自発的な行為である。なぜなら、アウグスティヌスが述べているように、すべての罪は自発的であるというのは真実であり、自発的でなければ、それは全く罪ではないからだ」と述べた。...ウェスレーの定義は、ヘリテージがメソジストの背景を持つ人々の間で広く受け入れられている。
ウェスレー派の立場では、人は実際に神の恵みと聖霊の力によって義とされ、罪から清められると教えています。天国に入る資格を得るには、勝利に満ちた罪のない生活を送らなければなりません。この教義は、罪は神に反逆するという故意の選択であるという聖書の原則に基づいています。回心後に人が神に反逆する生活に戻った場合、その人は救いを拒否したことになり、もはや天国に入る資格はありません。... メソジスト派のメッセージは、神の恵みによって人は救いを選択できると信じていました。さらに、罪を犯すことから解放されるとともに、内住する罪の腐敗から心の清さを得ることができると教えていました。
罪の性質の根絶と故意の罪に対する完全な勝利は、メソジスト教会の2つの重要な信条であった。
カルヴァン主義では概ね否定されているがメソジストでは高く評価されている「義認前の行いについて」の記事、メソジストが拒否するカルヴァン主義的な解釈をされるとウェスレーが感じた「予定説と選びについて」の記事、そしてもはや問題ではないとウェスレーが感じた「教会の伝統について」の記事などがあった。
ユナイテッド・メソジスト教会内に残存するホーリネス運動の大きな潮流にも注目する必要がある。その中でも最も影響力のあるのは、アスベリー大学とアスベリー神学校（いずれもケンタッキー州ウィルモア）が中心となっているグループだが、他にも数多くの大学、無数の地域キャンプ集会、様々な地域ホーリネス協会の名残、ホーリネス志向の独立系宣教団体など、ユナイテッド・メソジスト教会内で大きな影響力を持つ組織が存在する。同様のパターンはイギリスにも見られ、クリフ大学がメソジスト教会内で果たした役割もその一例である。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)再生された性質が彼らの内に働き、霊的現実への認識が高まるにつれて緊張が高まり、罪に対する悲しみが増し、そこから解放されたいという願望も強まる。そして、神が喜ばれる時と方法で、神はクリスチャンの内住する罪からの解放を求める忠実な祈りに答えるだろう。ウェスレーはこの変化が再生そのもののように一瞬で起こると考えていたが、メソジスト派はそれに対する認識のレベルに違いがあると報告している。「一部の信者には瞬間的な変化がもたらされた」が、「一部の信者には…それが起こった瞬間を認識できなかった」。そのパターンは、出来事-プロセス-出来事-プロセス、回心、段階的な成長、完全な聖化、そしてさらに段階的な成長であった。 1764年にこの主題について考察した際、ウェスレーは次のように書いています。「すべての説教者は、信者に対して完全性を絶えず、力強く、明確に説教することを心がけるべきであり、すべての信者はこの一点に留意し、絶えずそのために苦悩すべきである。」また、1770年代の手紙の中で、ウェスレーは次のように強く勧めています。「古いメソジストの教義を恥じてはならない。すべての信者に完全性へと進むよう促し、単純な信仰によって今すぐにでも第二の祝福を受けられることをあらゆる場所で主張せよ。」キリスト教の完全性に関するウェスレーの教えには、いくつかの要素が織り込まれています。義認と聖化の区別、再生を最初の聖化とすること、そして律法によって規範化され形成されるキリスト教生活についてウェスレーが教えてきたすべてのことが、ここに集約されています。これに、回心後の第二の明確な恵みの働きという考え方や、その第二の祝福を神に求める必要性といった新しい要素が加わっています。しかし、ウェスレーのキリスト教的完全性に関する教えにおける主要なテーマは、心の刷新である。
新生は救いのために必要である。なぜなら、それは聖性への動きを示すからである。それは信仰によってもたらされる。
メソジスト派の「シナジー主義」は、新生（神の働きの始まり）で始まった義認には「相応の実り」が伴わなければならないという確信に基づいている。
ルーテル派、改革派、メノナイト派の近隣住民の一部と対立した。
第17条—洗礼について：洗礼は、信仰告白のしるしであり、洗礼を受けていない他の人々とキリスト教徒を区別する印であるだけでなく、再生または新生のしるしでもある。幼児の洗礼は教会で保持されるべきである。
「あなたがたは生まれ変わらなければならない。」神があなたの中で、またあなたのためにこの働きを成し遂げてくださるよう、神に身を委ねなさい。神をあなたの心に受け入れなさい。「主イエス・キリストを信じなさい。そうすれば、あなたは救われる。」
クリスチャンがキリストの姿に似ていく過程で、神の恵みのいくつかの異なる働きを経験すると教えた。これらの恵みの働きのうちの二つは、義認と完全な聖化である。義認とは、罪人が赦され、新生し、神との正しい関係を築かれることである。完全な聖化とは、クリスチャンの内にある肉的な性質が最終的に滅ぼされ、信者が心、魂、思い、力を尽くして神を愛することができるようになることである。完全な聖化は、クリスチャンを神への愛において完全なものにするが、他のいかなる点においても完全ではない。彼らの心は神の愛で満たされているため、反対の感情が入り込む余地はない。したがって、この状態にある間は、神の既知の律法を故意に破らないという意味で、彼らは罪のない存在である。信者の心は愛で満たされ、罪から解放されているが、聖化された人々も、心と体に罪の影響を受ける。彼らは判断の誤りや行動の過ちから完全に解放されているわけではない。したがって、彼らは偶発的な「神の栄光に及ばない」過ちから清められるために、絶えずキリストの血を必要としているのである。
… 再洗礼派（メノナイト、ブレザレンなど）と復興派（キリスト教会、キリスト教会、キリストの弟子など）は伝統的に、ウェスレー派アルミニウス主義に似た救いの教義に傾倒しており、「第二の祝福」や完全な聖化を肯定していない。しかし、これらのグループの中には、改革派アルミニウス主義により近い見解を支持する者も常にいた。多くの伝統的なルター派も背教と再回心の可能性を肯定している。
改革派アルミニウス主義の背教の理解は、個人が個々の罪を犯すことで繰り返し恩寵から堕落し、悔い改めによって繰り返し恩寵の状態に回復される可能性があるというウェスレー派の考え方から逸脱している。
改革派アルミニウス主義の背教の理解は、個人が個々の罪を犯すことで繰り返し恩寵から堕落し、悔い改めによって繰り返し恩寵の状態に回復される可能性があるというウェスレー派の考え方から逸脱している。
彼女は完全な聖化の祝福を失っていたが、数日後にそれを再び得た。
完全に聖化された人が神に反逆し、後に神のもとに戻ってきた場合、再び完全に聖化される必要があるのでしょうか? 人が神に反逆し、後に悔い改めて立ち返り、「再び救われる」ことができることはわかっています。答え: はい。神のもとに戻ることは、背教者が継続的な清めを必要とする行為です。「私たちを清める」という動詞は、神との関係が回復したことを示す現在形です。回復後、人は光の中を歩み、ローマ人への手紙 12 章 1 節に従い、生きた、聖なる、受け入れられるいけにえを神に捧げなければなりません。これは、神との正しい関係にある人だけが行うことができます。
The country is called Hades. That portion of it which is occupied by the good is called Paradise, and that province which is occupied by the wicked is called Gehenna.
Besides, continues our critical authority, we have another clear proof from the New Testament, that hades denotes the intermediate state of souls between death and the general resurrection. In Revelations (xx, 14) we read that death and hades-by our translators rendered hell, as usual-shall, immediately after the general judgment, "be cast into the lake of fire: this is the second death." In other words, the death which consists in the separation of soul and body, and the receptacle of disembodied spirits shall be no more. Hades shall be emptied, death abolished.
Considering the question of death and the intermediate state, John Wesley affirmed the immortality of the soul (as well as the future resurrection of the body), denied the reality of purgatory, and made a distinction between hell (the receptacle of the damned) and hades (the receptacle of all separate spirits), and also between paradise (the antechamber of heaven) and heaven itself.
したがって、生前に下された決定は、死後に起こることと切り離せない関係にあった。ウェスレーによれば、死後、故人の魂は中間的な、最後から2番目の状態に入り、死者の復活で肉体と再会するまでそこにとどまる。その状態は、「天国の前室」、「アブラハムの懐」、「楽園」などと様々に呼ばれている。
ウェスレーは、私たちが死ぬと中間状態 (義人は楽園、呪われた者はハデス) に行くと信じていました。私たちは、すべての肉体が復活し、裁き主であるキリストの前に立つ審判の日までそこに留まります。審判の後、義人は天国で永遠の報いを受け、呪われた者は地獄に行きます (マタイ 25 章を参照)。
ジョン・ウェスレー牧師の意見は引用する価値があるだろう。「私は、亡くなった信者のために祈り、彼らのために見守ることは義務だと信じている。」
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）ウェスレーは死者のための祈りの正当性を教え、自らも実践し、他の人々が実践できるように
形式
を提供した。これらの形式は、日常的に使用するために、彼はためらいがちに、あるいは弁解的にではなく、そのような祈りはキリスト教徒の実践の確立された事項であると考え、生きている信者と死んでいる信者はキリストにあって一つの体であり、両者が共にキリストの王国でキリストに会うときに共に享受する祝福を等しく必要とし、同じように期待していると信じるすべての人々と共に、積極的に提示した。多くの例の中から、2、3例を挙げることができる。「おお、私たちが、すでにあなたの信仰と畏れにおいて死んでいる人々と共に、喜びの復活にあずかることができますように。」
両教会の合意声明では、「カトリックの伝統において、死者のための祈りは数世紀にわたり、特にミサを通して、様々な形で実践されてきた。…メソジスト教会にも死者のための祈りがあり、…死者のために祈るメソジスト教徒は、それによって死者を神の絶え間ない慈悲に委ねる」と述べられています。
トーマス・J・ネトルズ、リチャード・L・プラット・ジュニア、ロバート・コルブ、ジョン・D・カステレイン
ユナイテッド・メソジスト教会では、洗礼の水は、振りかけ、注ぎ、または浸礼によって授けられることがあります。
メソジストはウェスレーと共に聖餐は秘跡であると述べており、我々の理解を化体説や共体説に沿って定義しないことを選択しているものの (メソジスト信仰箇条、第 18 条)、それでもなお、我々は実在 (イエスが「霊的な方法で」存在する、第 18 条) を信じており、この秘跡は薬であり食物でもあると信じています。
ウェスレーは、主の晩餐にはイエスの霊的な臨在があると述べている。
私たちは、聖餐式においてパンとぶどう酒の実体がキリストの体と血そのものに変化するという、化体説を拒否します。同様に、キリストの体と血がパンとぶどう酒の要素によって、それらと共に、それらの下に物理的に存在するという教義（共体説）も拒否します。
の秘跡には洗礼と聖餐の両方が含まれます。ローマ カトリックと正教会の伝統では、UMC を含む多くのプロテスタントが秘跡として認めている 5 つの秘跡があります。それは、告解/赦免、聖婚、堅信/聖油塗布、聖職叙任/叙任、塗油/塗油です。
その理由は単純に、ウェスレーが1662年版『共通祈祷書』
に反映されている当時の英国国教会の慣習の正当性を当然のことと考えていたからである。
彼の後の聖職に関する発言もこれを裏付けている。メソジスト運動において説教が聖餐式の代わりにならなかったのと同様に、ウェスレーにとって集会は個人的な告白と赦しの代わりにはならなかったのである。
この団体は「クラス」と呼ばれる小グループに分けられ、より親密な霊的サポートと育成を提供した。これらのクラスは、霊的な会話と指導のために週に一度集まる約12人の人々で構成されていた。メンバーは誘惑について語り、過ちを告白し、懸念を共有し、自分たちの生活における神の働きを証言し、互いに励まし合い、祈った。すべてのメソジストはクラスの集会に出席することが期待されていた。
アレクサンドリア教会の司教の継承が、長老による叙任のみによって2世紀にわたって維持されてきたことを知っていた。「私は、イングランドやヨーロッパの誰にも劣らず、聖書的なἐπίσκοποςであると固く信じている。なぜなら、途切れることのない継承は、誰も証明したことがないし、証明できない作り話だと知っているからだ」と彼は言ったが、同時に「キリストも使徒も、特定の教会統治の形態を規定していない」とも主張した。彼は、神が彼に託した群れの真の司教であった。彼はこれまで、自分が所属する英国教会の秩序と不必要に衝突したくないという理由で、聖職叙任の「権利を行使する」ことを拒否していた。しかし、革命後、彼がアメリカで聖職叙任を行うことは教会のいかなる法にも違反しない。そして、その必要性が明白になったとき、彼の躊躇は止んだ。「彼らに牧師を供給する他の方法は見当たらない」と彼は言った。決意を固めた彼は、1784年2月、シティ・ロードにある自分の書斎にコーク博士を招き、事情を説明し、彼を叙任してアメリカに派遣することを提案した。
継承は通常、司教から司教へと進むが、司教の死によってこれが不可能になった場合、長老のグループが新しい司教を聖別し、その司教はより広範なカトリック教会によって正当なものとして認められてきた。古代教会におけるこの例の一つは、聖ヒエロニムスの書簡CXLVIで、アレクサンドリア市の司教継承について記述されている。したがって、有効な秘跡から切り離されたアメリカ植民地のキリスト教徒の特異な歴史的状況を考慮すると、ジョン・ウェスレー神父によるトーマス・コークの聖別行為は不規則ではあったが無効ではなく、ユナイテッド・メソジスト教会は今日まで有効な継承を享受している。
のアンティオキアのセウェルスは、「昔は」アレクサンドリアの司教は長老たちによって「任命」されていたと述べている。ヒエロニムス（上記で引用した同じ手紙の中で、ただしアンブロシアステルの件に関しては独立している）は、アレクサンドリアの司教が「ヘラクラスとディオニュシオスまで」（232～265年）は特別な聖別式なしに長老たちの中から選ばれていたという事実から、司祭と司教の本質的な平等性を推論している。
アレクサンドリアでは、4世紀まで長老たちが司教を選出し、任命していた。この重要な時代を通して、司教の権力と重要性は着実に増大していった。この時代の初めには、イレーナイオス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンスは、司教を長老の一種とみなしていたが、彼らは司教を長老たちとは一線を画す存在と考えていた。
氏は 40 年間、司教と長老は同一の叙任権を持つ一つの階級であると信じていた。彼は、アレクサンドリア教会の司教の継承が 2 世紀にわたって長老による叙任のみによって維持されてきたことを知っていた。
メソジスト教徒は、聖公会の司祭から洗礼と聖餐を受けるよう指示された。彼らはすぐに、自宅を訪問し礼拝を執り行う同じメソジストの説教者から聖礼典を受けるよう請願した。ロンドン司教は、植民地のメソジストの説教者を執事や司祭に叙任することを拒否したため、1784年にウェスレーは自ら牧師を叙任する権限を掌握した。
1784年9月、ジョン・ウェスレー牧師は、英国国教会の長老と他の2人の長老の助けを借りて、トーマス・コーク博士の厳粛な按手により司教職に叙任した。
拒否されたため、彼はイングランド国教会の長老である Thomas Coke や他の人々と協議し、1784 年 9 月 2 日に、彼と別の長老の助けを借りて Thomas Vasey と Richard Whatcoat を長老に叙任した後、Coke を司教に叙任した。
ウェスレーは、コークの叙任を正当化するために、アレクサンドリアの長老による司教の叙任に言及している。
規律
は
、「この聖職への叙任は、神から教会への賜物である。叙任において、教会は聖霊によって力を与えられた人々を通して使徒的聖職を肯定し、継続する」（¶303）と断言している。
「あなたの中にある賜物を軽んじてはならない。それは長老たちの按手によってあなたに与えられたものだからである。」ここで明らかなのは、テモテが持っていた奉仕の賜物、すなわち力は、彼を按手した長老たちの按手によって彼に与えられたということである。また、教会の統治に関しても、長老たちとは区別して、監督がその監督を任されていなかったことは同様に明らかである。なぜなら、使徒行伝20章17節、28節には、パウロが「エフェソの教会の長老たち（監督ではなく）を呼び集めて、彼らに言った。『それゆえ、あなたがた自身と、聖霊があなたがたを監督者として立てた群れ全体に注意を払い、神の教会を養いなさい。』」とあるからである。この箇所について、まず第一に、「監督」という言葉のギリシャ語の原語は「エピスコポス」であり、これは英語の「ビショップ」の語源であり、新約聖書の英語訳では一般的に「ビショップ」と訳されている言葉である。さて、この「エピスコポス」、すなわち監督またはビショップという言葉は、 17節で長老と呼ばれている同一人物にのみ適用され、他の人物には適用されていない。したがって、パウロは長老と監督を、職務上だけでなく秩序においても同一人物とみなしていたに違いない。そして、エフェソスの牧師たちも間違いなくそのように理解していたであろう。
たとえ「司教という称号が一般的に 1 人の人物に限定される慣習が導入された後でも、この点について論じている古い著述家は、時折、その称号を長老と同義語として使用しており、その
使用が完全に定着して視界から消えることがなくなったのは
3世紀になってからのことだった。」
しかし、聖書が現代のハイ チャーチの主張や傲慢さに反対しているならば、継承主義者がこれほどまでに強調している
歴史
もまた反対している。
毎週水曜日の午後7時に集まり、歌を歌い、喜びの感謝を捧げ、分かち合い、祈りを捧げます。どなたでも歓迎いたします。共に分かち合うべき重荷や、共に祝うべき祝福を分かち合いましょう。
私がインディアナ州ベッドフォードのフリー・メソジスト教会で育った幼い頃、子供教会に行くのが大好きでした。私たちの二人のリーダー、アイバン・ハンターとドナ・カミングスは、私に聖書の重要な物語を教えてくれただけでなく、イエスが私を無条件に愛してくれることも教えてくれました。アイバンは機会があればいつでも自分の救いの証を分かち合い、イエスが自分を愛してくれるなら、誰でも愛してくれると私たちに話してくれました。
地元の教会で毎日行われる典礼であり、その中で詩篇が歌われ、神に祈りが捧げられた。
断食または禁欲の日
クリスマスを除く、年間を通してのすべての金曜日
初期の巡回説教者たちは、しばしば夜明け前に起きて一人で祈りを捧げ、時には何時間も、飲食物や肉体的な快適さを一切求めずにひざまずき続けた。
質素で慎ましい服装を主張すべきでしょうか。もちろんです。何千人もの人々が食料や衣服に苦しみ、何百万もの人々が命の言葉のために滅びているのに、主が私たちに託してくださったものを、高価な衣服に費やすべきではありません。アレゲニー・ウェスレアン・メソジスト教会のすべての会員の服装は、質素で慎ましいものにしましょう。これらの点において、最も厳格な注意と節約を心がけましょう。
彼は蒸留酒を「確実だがゆっくりと効く毒」、「悪魔とその天使たちが用意した液体の火」と表現した。彼は「薬用目的」での酒の使用は認めたものの、日常的な飲み物としての飲酒には警告を発し、酒を売る者を「毒殺者」と非難した。彼は「酒の売人」について、「彼らは国王陛下の臣民を大量に殺害し、憐れみも慈悲も示さない。彼らは（客を）羊のように地獄へ追いやる」と強調した。アルコールは健康を脅かすだけでなく、道徳をも脅かすものだった。酩酊は家族や地域社会に影響を与え、両方に混乱をもたらした。ウェスレーは、メソジスト教会の伝統的な飲酒禁止の呼びかけと、薬物使用に関する警告の基礎を築いた（『規律の書』にある合同メソジスト教会の社会原則を参照）。
ジョン・ウェスレーは、 1739年8月17日金曜日に
日記の中で、 「
我々の仲間の多くが、予定通り午後1時に集まり、我々の仲間全員が所属する教会に従い、『一年のすべての金曜日』を『断食と禁欲の日』として守るべきであるという点で合意した」と記している。