社会正義

社会正義とは、個人の権利が認められ保護されている社会における富、機会、特権の分配に関する正義である。 ^{[1] [2]}西洋文化とアジア文化では、社会正義の概念は、個人が社会的役割を果たし、社会から当然受け取るべきものを受け取ることを保証するプロセスを指すことが多い。^{[3] [4] [5]現在の社会正義運動では、}社会的流動性の障壁の打破、セーフティネットの構築、経済的正義に重点が置かれている。^{[6] [7] [8] [9] [10] [引用過剰]}社会正義は、社会の制度において権利と義務を割り当て、人々が協力の基本的な利益と負担を受けられるようにする。関連する制度には、富の分配と機会均等を確保するための課税、社会保険、公衆衛生、公立学校、公共サービス、労働法、市場規制が含まれることが多い。^[11]

正義を社会との相互関係に関連付ける近代主義的解釈は、文化的伝統の違いによって媒介されており、その中には社会に対する個人の責任を強調するものもあれば、権力へのアクセスとその責任ある使用との間の均衡を強調するものもある。^{[12]そのため、今日では、}バルトロメ・デ・ラス・カサスなどの歴史上の人物を再解釈する際、人間間の違いについての哲学的議論において、ジェンダー、民族、社会的平等のための取り組みにおいて、移民、囚人、環境、身体障害者および発達障害者のための正義を主張する際に、社会正義が主張されている。^{[13] [14] [15]}

社会正義の概念は、古代ギリシャの哲学者プラトンやアリストテレスからカトリックの聖人ヒッポのアウグスティヌスやトマス・アクィナスまで、古典およびキリスト教の哲学の源泉に見出すことができますが、社会正義という用語は、理論的または実践的な意味は不明瞭ではあるものの、18世紀後半に最も早く使用されています。^{[16] [17] [18]} この用語の使用は早くから冗長性と修辞的な装飾であると非難されていましたが、必ずしもそうではなかったものの、分配的正義の1つの見解を拡大することに関連していた可能性があります。^[19] 1840年代初頭、ルイジ・タパレッリの自然法の社会科学論文でこの用語が造られ、定義され、 ^[20]タパレッリは、福音の兄弟愛の原則に対応する自然法の原則を確立しました。つまり、社会正義は、社会における人間の相互依存的な抽象的統一性におけるもう一人の自己に対する義務を反映しています。^[21] 1848年の革命後、この用語はアントニオ・ロズミニ・セルバティの著作を通じて一般的な意味で使われるようになりました。^{[22] [23]}

産業革命後期の進歩主義時代には、アメリカの法学者、特にルイス・ブランダイスとロスコー・パウンドがこの用語をより多く使い始めた。20世紀初頭から、この用語は国際法や国際機関にも組み込まれるようになり、国際労働機関設立の前文では「世界的かつ永続的な平和は、それが社会正義に基づいている場合にのみ確立できる」と言及されている。20世紀後半には、ジョン・ロールズの『正義論』 （1971年）によって、社会正義は社会契約の哲学の中心に据えられた。1993年のウィーン宣言および行動計画では、社会正義が人権教育の目的として扱われている。^{[24] [25]}

古代西洋哲学で議論された正義のさまざまな概念は、典型的にはコミュニティを中心に据えられていました。

• プラトンは『国家』の中で、「社会のあらゆる構成員は、自分が最も適していると思う階級に配属されなければならない」のが理想的な国家であると書いている。 ^[26] JNV大学の論文で、著者のDRバンダリは「プラトンにとって、正義は人間の美徳の一部であると同時に、社会において人間を結びつける絆である。正義は善と社会を形作る同一の性質である。正義は魂の各部分の秩序と義務であり、健康が身体にとってであるのと同じように、魂にとって正義である。プラトンは、正義は単なる強さではなく、調和のとれた強さであると言う。正義はより強い者の権利ではなく、全体の効果的な調和である。すべての道徳観念は、個人と社会の全体の善を中心に展開する」と述べている。^[27]
• プラトンは、権利は自由な人々の間にのみ存在し、法は「まず第一に、個人がその価値に応じて扱われる不平等な関係を考慮し、平等な関係は二の次」にすべきであると信じていた。奴隷制と女性の従属が一般的だったこの時代を反映して、古代の正義観は、まだ支配的であった厳格な階級制度を反映する傾向があった。一方、特権階級には、公平性と共同体という強い概念が存在していた。アリストテレスは、分配的正義とは、人々がその功績に応じて商品や資産を分配されることを要求するものだと述べた。^[28]

• ソクラテスは（プラトンの対話篇『クリトン』を通じて）社会契約という概念を発展させたとされている。社会契約とは、人々は社会のルールに従い、社会の恩恵を受けたのだからその重荷も受け入れるべきだという考え方である。^[29]中世には、特にトマス・アクィナスなどの宗教学者がさまざまな形で正義についての議論を続け、最終的には良き市民であることと神に仕えることとを結び付けた。ワルドー派は社会正義を主張した中世の宗派であった。^[30]

ルネッサンスと宗教改革の後、人間の潜在能力を開発するという近代的な社会正義の概念が、一連の著者の著作を通じて現れ始めた。バルーク・スピノザは『悟性の向上について』 （1677年）の中で、人生の唯一の真の目的は「[自分自身の]性格よりもはるかに安定した人間的性格」を獲得し、この「完璧さの境地」に到達することであると主張した。「主な善は、可能であれば他の人々と共に、前述の性格を獲得することである」。^[31]啓蒙時代、そしてフランス革命とアメリカ革命への対応として、トーマス・ペインは『人間の権利』（1792年）の中で同様に、社会は「天才に公平かつ普遍的なチャンス」を与えるべきであり、「政府の構築は、革命で必ず現れる能力のあらゆる範囲を前倒しするようなものでなければならない」と書いた。^[32]

「社会正義」という用語が最初に使われたのはいつかは定かではないが、18世紀のヨーロッパで初期の文献が見つかる。^[33]この表現の使用に関する言及は、啓蒙主義の精神に沿った雑誌の記事の中にいくつかあり、その中で社会正義は君主の義務として説明されている。^{[34] [35]}また、この用語はイタリアのカトリック神学者、特にイエズス会の会員が書いた本にも登場する。^[36]したがって、これらの文献と文脈によれば、社会正義は「社会の正義」の別名であり、社会経済的平等や人間の尊厳については一切言及されずに、社会における個人間の関係を規定する正義であった。^[33]

この用語は、1840年代からカトリックの思想家たちによって頻繁に使われるようになり、イエズス会のルイジ ・タパレッリが『チヴィルタ・カトリカ』で、聖トマス・アクィナスの著作に基づいて使用し始めた。タパレッリは、主観的なデカルトの考えに基づく資本主義と社会主義の対立理論は、どちらも倫理に十分配慮していないため、トマス主義の形而上学に存在する社会の統一を損なうと主張した。 ^[19] 1861年に執筆した、影響力のある英国の哲学者で経済学者のジョン・スチュアート・ミルは、功利主義の中で、「社会は、平等に値する人、つまり絶対的に平等に値する人すべてを平等に扱うべきである。これは、社会正義と分配正義の最高の抽象的基準であり、すべての制度とすべての高潔な市民の努力は、これに向かって最大限に収束すべきである」という見解を述べた。^[37]

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、社会正義はアメリカの政治哲学や法哲学、特にジョン・デューイ、ロスコー・パウンド、ルイス・ブランダイスの著作において重要なテーマとなった。主な関心事の一つは、ロクナー時代の米国最高裁判所による、社会経済的改善のために州政府や連邦政府が可決した、8時間労働や労働組合に加入する権利などの法律を無効とする判決であった。第一次世界大戦後、国際労働機関の設立文書は序文で同じ用語を取り上げ、「平和は社会正義に基づいてのみ確立できる」と述べた。この時点から、社会正義に関する議論は、法律や学術の議論の主流となった。

1931年、教皇ピウス11世は回勅『四年間』の中で、補完性の概念とともにこの表現を初めてカトリックの社会教義の中で明示的に言及した。その後、教会は『贖いの神』の中で、社会正義の実現は人間の尊厳の促進にかかっていると指摘した。^[38] 1930年代には、この用語はキリスト教戦線などの親ナチス・反ユダヤ主義団体と広く関連していた。^{[39]社会正義は}チャールズ・コグリンのスローガンであり、彼の新聞の名前でもあった。ディヴィニ・レデンプトリスの影響が文書化されているため、アイルランド憲法は、その起草者の中で文書化されており、 ^[40]国家の経済の原則としてこの用語を確立した最初の憲法となり、その後、20世紀を通じて世界中の他の国々、1976年のキューバ憲法などの社会主義体制でも同様のことを行いました。 ^[33]

20世紀後半には、フリードリヒ・ハイエクをはじめとする多くのリベラル派および保守派の思想家が、この概念は何も意味しない、あるいは意味が多すぎるとしてこれを否定した。^{[41]しかし、この概念は、特に}ジョン・ロールズなどの哲学者によって推進されたことで、大きな影響力を持ち続けた。社会正義の意味は様々であるにもかかわらず、それに関する現代の理論には少なくとも3つの共通要素が認められる。それは、特定の重要な手段（経済的、社会的、文化的権利など）を分配する国家の義務、人間の尊厳の保護、そしてすべての人々に対する実質的な平等と社会的公平を促進する積極的是正措置である。^[33]

ハンター・ルイスの自然医療と持続可能な経済を推進する活動は、社会正義の重要な前提として保全を主張しています。持続可能性に関する彼の宣言は、人間の生活の継続的な繁栄を実際の状況、つまりその生活を支える環境に結び付け、不正義を人間の行動の意図しない結果の有害な影響と結び付けています。ハンターは、幸福を追求することの善についてエピクロスのような古代ギリシャの思想家を引用し、著書「道徳的基盤」の中で、鳥類学者、博物学者、哲学者のアレクサンダー・スクッチも引用しています。

文明化された人々の道徳規範によって最も一貫して禁じられている行為に共通する特徴は、その性質上、習慣的かつ永続的になることは不可能であるということであり、それは、それらの行為を可能にする条件を破壊する傾向があるからである。^[42]

ベネディクト16世は、テイヤール・ド・シャルダンの「宇宙は生きた宿主である」というビジョンを引用し^[43]、人類と他者の関係を含む生態学の理解を包含し、汚染は自然界だけでなく人間関係にも影響を与えると述べています。宇宙の調和、正義、平和は密接に関連しています。

平和を築きたいなら、創造物を守りなさい。^[44]

トーマス・ソウェルは著書『宇宙的正義の探求』の中で、ユートピアの追求は称賛に値するが、現代社会を支える経済的基盤を深く考慮せずに行えば、悲惨な結果をもたらす可能性があると書いている。^[45]

政治哲学者ジョン・ロールズは、ベンサムとミルの功利主義的洞察、ジョン・ロックの社会契約論、カントの定言命法の考えを引用している。彼の最初の原則的声明は『正義論』でなされ、彼は「各人は正義に基づく不可侵性を有しており、社会全体の福祉でさえそれを覆すことはできない。このため正義は、一部の人々の自由の喪失が他の人々の共有するより大きな善によって正当化されるということを否定する」と提唱した。 ^[46]これは、正義の道徳的善を絶対主義的な言葉で表現したカントを反映する義務論的命題である。彼の見解は『政治的自由主義』で明確に再述され、社会は「世代から世代へと時間とともに協力する公正なシステム」と見なされている。^[47]

すべての社会には、公式および非公式の社会的、経済的、政治的制度という基本構造があります。これらの要素がどの程度うまく適合し、連携しているかをテストするために、ロールズは社会契約理論に基づいて正当性の重要なテストを行いました。ロールズは、集団で強制される社会制度の特定のシステムが正当かどうかを判断するには、その制度の対象となる人々の同意を求める必要があるが、必ずしも一貫したイデオロギー的根拠に基づく客観的な正義の概念を求める必要はないと主張しました。ある程度の強制が関与するすべての提案に同意するかどうかを決定する投票にすべての市民が参加するように求められるわけではないため、すべての市民が合理的であると想定する必要があります。ロールズは、市民の仮想的な同意を決定するための 2 段階のプロセスについて議論を構築しました。

• 国民は特定の目的のために X に代理されることに同意し、その範囲において、X は国民の受託者としてこれらの権限を保持します。
• X は、特定の社会的状況における執行が正当であることに同意します。したがって、このように市民を代表するのが管財人の職務であるため、市民はこの決定に拘束されます。

これは、小さなグループを代表する 1 人の人物 (たとえば、ドレス コードを設定する社交イベントの主催者) にも当てはまります。また、最終的な受託者であり、その領域内のすべての市民の利益のために代表権を持つ国家政府にも当てはまります。正義の原則に従って市民の福祉を提供できない政府は正当ではありません。正義は国民から生まれるものであり、政府の立法権によって決定されるものではないという一般原則を強調するために、ロールズは次のように主張しました。「十分な理由もなく行動に法的制限やその他の制限を課すことは、一般的には禁止されています。しかし、この禁止は特定の自由に特別な優先順位を与えるものではありません。」^[48]これは、すべての国の合理的な市民が尊重し、支持すべき、順位付けされていない一連の自由に対する支持です。ロールズが提案したリストは、ある程度、国際的に承認され、結果の平等性をより高める方法で行動するよう市民を奨励する必要がある一部の国民国家で直接施行されている規範的人権と一致しています。ロールズによれば、あらゆる良き社会が保証すべき基本的な自由は次の通りです。

• 思想の自由;
• 宗教、哲学、道徳に基づいて社会関係に影響を及ぼす良心の自由。
• 政治的自由（例：代表民主制度、言論および出版の自由、集会の自由）
• 結社の自由;
• 個人の自由と一体性のために必要な自由（すなわち、奴隷状態からの自由、移動の自由、職業選択の合理的な程度の自由）
• 法の支配によって保障される権利と自由。

トーマス・ポッゲの議論は、人権の欠落を生み出す社会正義の基準に関するものである。彼は、社会制度の設計や施行に積極的に協力する人々に責任を負わせ、その秩序が世界の貧困層に害を及ぼすことは予見可能であり、合理的に回避可能であると主張している。ポッゲは、社会制度には貧困層に害を及ぼさないという消極的義務があると主張している。 ^{[49] [50]}

ポッゲは「制度的コスモポリタニズム」について語り、人権の欠落に対する責任を制度的枠組み^{[51]に帰属させる。例として挙げられているのは、}奴隷制と第三者である。第三者は奴隷制を認めたり強制したりしてはならない。制度的秩序は、自らが確立または承認した人権の剥奪に対してのみ責任を負うべきである。現在の制度設計は、企業の脱税、^[52]違法な資金の流れ、汚職、人身売買、武器の売買を可能にすることで、発展途上国に体系的に損害を与えていると、彼は言う。ジョシュア・コーエンは、一部の貧困国が現在の制度設計でうまくやってきたという事実に基づいて、彼の主張に異議を唱えている。^[53]エリザベス・カーンは、これらの責任の一部^{[漠然とした]}は世界的に適用されるべきだと主張する。^[54]

国連は社会正義を「国家内および国家間の平和的かつ繁栄した共存の根本原則」と呼んでいる。^[55]

国連の2006年の文書「開かれた世界における社会正義：国連の役割」では、「社会正義は、経済成長の成果を公正かつ慈悲深く分配することとして広く理解されるだろう 」と述べられている... ^{[56] ：16}

「社会正義」という用語は、国連では「人権保護の代替として捉えられており、1960年代後半に初めて国連文書に登場した。ソ連の主導と発展途上国の支援により、この用語は1969年に採択された社会進歩と発展に関する宣言で使用された。」^{[56] : 52}

同文書は、「国連憲章と世界人権宣言によって形成された包括的な世界的視点から見ると、あらゆる側面における社会正義の追求を怠ることは、暴力、抑圧、混乱に傷つけられた未来を事実上受け入れることを意味する」と報告している。^{[56] : 6}この報告書は、「公的機関によって考案され実施される強力で一貫した再分配政策なしには、社会正義は実現できない」と結論付けている。^{[56] : 16}

同じ国連文書は、簡潔な歴史を次のように伝えている。「社会正義という概念は比較的新しい。歴史上の偉大な哲学者の誰も、プラトンやアリストテレス、孔子やアヴェロエス、さらにはルソーやカントでさえ、正義や不正義の是正を社会的観点から考える必要性を感じていなかった。この概念は、産業革命とそれと並行して発展する社会主義の教義の後に、西洋の思想と政治言語に初めて現れた。資本主義による労働搾取とみなされていたものに対する抗議の表現として、また人間の状態を改善するための対策の開発の焦点として現れた。進歩と友愛の理想を体現する革命的なスローガンとして生まれた。1800年代半ばにヨーロッパを揺るがした革命の後、社会正義は進歩的な思想家や政治活動家にとってスローガンとなった。...20世紀半ばまでに、社会正義の概念は、社会主義のイデオロギーと政治活動の中心となった。世界中のほとんどすべての左派および中道政党の綱領 …」^{[56] ：11–12}

人権と社会正義のもう一つの重要な分野は、国連が世界中で子供の権利を擁護することです。1989年、国連総会決議44/25により、子供の権利に関する条約が採択され、署名、批准、加入が可能になりました。^{[57]国連人権}高等弁務官事務所によると、この条約は1990年9月2日に発効しました。この条約は、すべての国が「性的虐待を含む、あらゆる形態の身体的または精神的暴力、傷害または虐待、怠慢または過失のある扱い、虐待または搾取から子供を保護する」義務を負っていると主張しています。^[57]

タイム誌は、若い福音主義者たちも社会正義にますます関与していると述べた。 ^[58] ジョン・ストットは社会正義の呼びかけを十字架にまで遡って、「十字架は神の正義と愛の啓示である。だからこそ、十字架の共同体は社会正義と慈善活動に関心を持つべきである」と述べた。 ^[59]

メソジストは創立当初からキリスト教の社会正義運動であった。ジョン・ウェスレーの指導の下、メソジストは刑務所改革や奴隷制度廃止運動など、当時の多くの社会正義問題でリーダーとなった。ウェスレー自身も奴隷の権利を説いた最初の一人であり、大きな反対を受けた。^{[60] [61] [62]}

今日、社会正義は合同メソジスト教会と自由メソジスト教会で大きな役割を果たしている。^[63]合同メソジスト教会の規律書には、「我々は、自由で公正な選挙、言論、宗教、集会、通信メディアの自由、報復を恐れずに苦情を申し立てる権利、プライバシーの権利、十分な食料、衣服、住居、教育、医療を受ける権利の保障に対する国民の権利を保護する責任を政府に負わせる」とある。[ ^64]合同メソジスト教会は、その教義の一部として人口抑制も教えている。 ^[65]

カトリック社会教義は、ローマカトリック教義の教義のうち、個人の生命の尊重に関わる事柄に関する側面から成り立っています。カトリック社会教義の際立った特徴は、社会の最も貧しく弱い立場の人々に対する配慮です。「カトリック社会教義」の 7 つの主要分野^[66]のうち 2 つは社会正義に関連しています。

• 人間の生命と尊厳: カトリック社会教義の基本原則は、受胎から自然死に至るまで、すべての人間の生命の神聖性とすべての人間の固有の尊厳です。人間の生命は、すべての物質的所有物よりも高く評価されなければなりません。
• 貧困者や弱者への優先的選択：カトリック教徒は、イエスが最後の審判の日に神が各人が貧困者や困窮者を助けるために何をしたかを尋ねると教えたと信じている。「アーメン、わたしはあなたに言う。あなたがたのうちのこれらの最も小さい兄弟の一人にしたことは、わたしにしたのである。」^[67]カトリック教会は、言葉、祈り、行為を通して、貧しい人々との連帯と思いやりを示さなければならないと信じている。あらゆる社会の道徳的試練は「その社会が最も弱い人々をどのように扱うかである。貧しい人々は、国民の良心に対して最も切実な道徳的要求を持っている。人々は、公共政策の決定が貧困者にどのような影響を与えるかという観点から検討するよう求められている。」^[68]

現代のカトリック社会教義は、レオ13世の回勅から始まったとよく考えられています。^[19]

• タパレッリに師事した教皇レオ13世は、1891年に回勅「労働者 階級の状態について（新しい事柄について）」を出版し、社会主義と資本主義の両方を否定する一方で、労働組合と私有財産を擁護した。彼は、社会は階級闘争や競争ではなく協力に基づくべきだと述べた。この文書で、レオは、産業化の結果として生じ、社会主義の台頭につながった社会的不安定性と労働紛争に対するカトリック教会の対応を示した。教皇は、国家の役割は権利の保護を通じて社会正義を促進することであり、教会は社会問題について発言し、正しい社会原則を教え、階級の調和を確保しなければならないと主張した。
• 1931年に教皇ピウス11世が出した回勅「社会秩序の再建について（40年目）」は、最低賃金や^[69]補完性を奨励し、社会正義は個人の美徳であると同時に社会秩序の属性でもあると主張し、個人と組織が公正である場合にのみ社会が公正であり得ると述べています。
• ヨハネ・パウロ2世は、経済、政治、地政学的状況、生産手段の所有権、私有財産と「社会抵当」、私有財産などの問題に焦点を当てた3つの回勅を著し、カトリック社会教義の集大成に多くの貢献をしました。回勅「Laborem exercens」、「Sollicitudo rei socialis」、「Centesimus annus」は、カトリック社会正義に対する彼の全体的な貢献のほんの一部にすぎません。ヨハネ・パウロ2世は正義と人権の強力な支持者であり、力強く貧しい人々の代弁者でした。彼は、テクノロジーが悪用された場合に引き起こす可能性のある問題などの問題に取り組み、世界の「進歩」が人間の価値を軽視するのであれば、それは真の進歩ではないという恐れを認めています。彼は「Centesimus annus」で、私有財産、市場、誠実な労働が、貧しい人々の悲惨さを軽減し、人間の完全性を表現できる生活を可能にする鍵であると主張しました。
• 2006年にベネディクト16世が出した回勅「神は愛なり」は、正義こそが国家の決定的な関心事であり、政治の中心的関心事であり、慈善を中心的な社会的関心事とする教会の関心事ではないと主張している。回勅では、信徒は市民社会における社会正義を追求する特別な責任を負っており、社会正義における教会の積極的な役割は、理性と自然法を用いて議論に情報を提供し、政治に関わる人々に道徳的、精神的な教育を提供することであるべきだと述べられている。
• 社会正義に関する公式のカトリックの教義は、教皇庁公会議「Iustitia et Pax」によって2004年に出版され、2006年に更新された『教会の社会教義大要』という書籍に記載されています。

カトリック教会のカテキズム（§§1928-1948）には、社会正義に関する教会の見解がより詳細に記されている。^[70]

イスラム教の歴史において、イスラムの統治はしばしば社会正義と関連づけられてきた。^{[追加出典が必要]}社会正義の確立は、ウマイヤ朝に対するアッバース朝の反乱の動機の一つであった。 ^[71]シーア派は、マフディーの帰還が「正義の救世主時代」の到来を告げ、マフディーはイサ（イエス）とともに略奪、拷問、抑圧、差別を終わらせると信じている。^[72]

ムスリム同胞団にとって、社会正義の実現には消費主義と共産主義の拒絶が必要であった。同胞団は私有財産の権利と勤勉さなどの要因による個人の富の格差を強く主張した。しかし同胞団は、イスラム教徒は困っているイスラム教徒を援助する義務があると主張した。ザカート（施し）は自発的な慈善ではなく、むしろ貧しい者はより幸運な者から援助を受ける権利があると主張した。^[73]そのため、ほとんどのイスラム政府は税金を通じて ザカートを施行している。

ジョナサン・サックス師は著書『分裂した世界を癒す：責任の倫理』の中で、社会正義はユダヤ教の中心的位置を占めていると述べている。ユダヤ教の最も特徴的で挑戦的な思想の一つは、シムチャ（「喜び」または「歓喜」）、ツェダカ（「慈善活動や博愛活動を行う宗教的義務」）、チェセド（「親切な行為」）、ティクン・オラム（「世界の修復」）の概念に反映されている責任の倫理である。^[74]

現在のジャーティ階層は、民主主義インドで政治的に人気のある立場である「社会正義」を含むさまざまな理由から変化を遂げています。制度化された積極的差別是正措置はこれを促進しました。ジャーティ（伝統的な職業を中心とした排他的、同族婚のコミュニティ）の社会的行動における格差と大きな不平等は、ヒンドゥー教のさまざまな改革運動につながりました。法的には違法ですが、カースト制度は実際には根強く残っています。^[75]

中国の天明の概念は、時折、社会正義の表現として認識されてきた^{[誰によって？ ] 。 [76]}これによって、不公平な統治者の廃位が正当化され、国民の不満や経済的災害は天が皇帝に対する恩寵を撤回したものと認識される。反乱が成功すれば、皇帝が統治に不適格であることの明確な証拠とみなされる。

社会正義は、社会的に公正な世界を目指す運動（例えば、グローバル正義運動）を説明するために使われる概念でもある。この文脈では、社会正義は人権と平等の概念に基づいており、 「社会のあらゆるレベルの人々の日常生活の中で人権が表される方法」と定義することができる。^[77]

社会正義を実現するために、いくつかの運動が行われている。これらの運動は、背景や手続き上の正義に関係なく、社会のすべての構成員が基本的人権を持ち、社会の利益に平等にアクセスできる世界の実現を目指している。^[78]

解放神学^[79]は、キリスト教 神学における運動であり、経済的、政治的、社会的不当な状況からの解放という観点からイエス・キリストの教えを伝えている。支持者からは「キリスト教の信仰を貧しい人々の苦しみ、闘争、希望を通して解釈し、貧しい人々の目を通して社会とカトリックの信仰とキリスト教を批判するもの」と説明されている^{[80] 。また、批判者からは}マルクス主義と共産主義によって歪められたキリスト教と説明されている^[81]。

解放の神学は国際的かつ宗派を超えた運動に成長したが、1950年代から1960年代にかけてラテンアメリカのカトリック教会内で運動として始まった。それは主に、その地域の社会的不正によって引き起こされた貧困に対する道徳的な反応として起こった。 ^{[82]それは1970年代と1980年代に注目を集めた。この用語は}ペルーの司祭グスタボ・グティエレスによって造られ、彼は運動の最も有名な本の一つである『解放の神学』（1971年）を著した。サラ・クリーブによれば、「マルクスは、彼の著作が宗教的文脈で流用されることに間違いなく異議を唱えるだろう...マルクスの宗教観とグティエレスの宗教観を調和させる方法はなく、単に相容れない。それにもかかわらず、公正で正義に満ちた世界の必要性と、そのような道の途中でほぼ避けられない障害についての理解という点では、両者には多くの共通点があり、特に『解放の神学』の初版では、マルクス理論の使用が非常に明白である」と彼女は書いている。^[83]

他の著名な指数には、ブラジルのレオナルド・ボフ、アルゼンチンのカルロス・ムヒカ、エルサルバドルのジョン・ソブリノ、ウルグアイのフアン・ルイス・セグンドがいる。 ^{[84] [85]}

社会正義は、最近では生命倫理学の分野にも進出している。議論には、特に低所得世帯や家族が医療を手頃な価格で受けられることなどに関するトピックが含まれる。また、社会が低所得世帯の医療費を負担すべきかどうか、グローバル市場が医療を分配する最善の方法かどうかなどの疑問も生じる。ジョンズ・ホプキンス大学バーマン生命倫理研究所のルース・フェイデンとジョージタウン大学のマディソン・パワーズは、社会正義の分析において、どの不平等が最も重要であるかに焦点を当てている。彼らは、具体的な状況でこれらの疑問のいくつかに答える社会正義理論を展開している。

社会的不正義は、人々の集団内で予防可能な健康状態の差がある場合に発生します。これらの社会的不正義は、栄養失調や感染症などの健康状態の悪化が貧困国でより蔓延している場合、健康格差という形をとります。 ^[86]これらの健康状態の悪化は、所得水準、性別、教育、その他の階層化要因に関係なく、一般の人々が平等に医療サービスを受けられるようにするプライマリヘルスケアなどの社会的・経済的構造を提供することで、多くの場合予防できます。社会正義と健康を統合することは、生物医学モデルの役割を軽視することなく、健康モデルの社会的決定要因を本質的に反映しています。^[87]

健康格差の原因は、人種差別、性差別、社会階級に関連した不正義に根ざしている。リチャード・ホフリヒターと彼の同僚は、健康格差を説明するために用いられる様々な視点の政治的意味合いを調査し、それを解消するための代替戦略を模索している。^[88]

ウィーン宣言及び行動計画は、「人権教育には、国際的及び地域的な人権文書に定められているように、平和、民主主義、発展、社会正義を含め、人権に対する普遍的な取り組みを強化するための共通の理解と認識を達成する必要がある」と断言している。^[89]

社会正義の原則は、より広範な環境保護運動に組み込まれています。地球憲章の 3 番目の原則は社会的および経済的正義であり、これは、倫理的、社会的、環境的責務として貧困を根絶すること、あらゆるレベルの経済活動と制度が公平かつ持続可能な方法で人間の開発を促進することを保証すること、持続可能な開発の前提条件として男女平等と公平性を確認すること、教育、医療、経済的機会への普遍的なアクセスを保証すること、先住民族と少数民族の権利に特に注意を払いながら、人間の尊厳、身体的健康、精神的幸福を支える自然環境と社会的環境に対するすべての人の権利を差別なく支持することを目指していると説明されています。

気候正義と環境正義の運動には、社会正義の原則、考え方、実践も組み込まれています。気候正義と環境正義は、より大きな生態学と環境の運動の中の運動として、それぞれ特定の方法で社会正義を取り入れています。気候正義には、温室効果ガスの排出、^[90] 、気候によって引き起こされる環境の移転、^[91]、気候変動の緩和と適応に関する社会正義への関心が含まれます。環境正義には、有色人種のコミュニティ、さまざまな社会経済的階層のコミュニティ、またはその他の正義への障壁にわたる公平な分配に基づく、環境上の利益^[92]または環境汚染^[93]に関する社会正義への関心が含まれます。

マイケル・ノヴァックは、社会正義が適切に定義されることはほとんどないと主張している。彼は次のように書いている。

社会正義については、定義されることなく、多くの本や論文が書かれてきた。社会正義は、それが現れれば誰もがそれを認識するかのように、空中に漂っている。この曖昧さは不可欠であるように思われる。社会正義を定義し始めるとすぐに、恥ずかしい知的困難にぶつかる。ほとんどの場合、社会正義は「それに対して法律が必要だ」という運用上の意味を持つ専門用語になる。言い換えれば、それは法的強制力を得るためのイデオロギー的脅迫の道具になる。^[94]

オーストリア学派の経済学者フリードリヒ・ハイエクは、社会正義という概念そのものを無意味、自己矛盾、イデオロギー的であると否定し、いかなる程度の社会正義も実現不可能であり、それを実現しようとする試みはすべての自由を破壊するに違いないと信じた。彼は次のように書いている。

何が「社会的に不公平」であるかを見極めるためのテストは存在しない。なぜなら、そのような不公平を犯す主体は存在せず、市場秩序の中で遵守することで、個人や集団に、それ自体として（それが決定される手順とは区別して）私たちにとって公正に見える立場を保証するような個人行動の規則も存在しないからである。[社会正義]は誤りの範疇に属するのではなく、「道徳の石」という用語のように、ナンセンスの範疇に属する。^[95]

ハイエクは、社会正義の支持者はしばしばそれを道徳的美徳として提示するが、彼らの説明のほとんどは非人格的な状況（例えば、所得格差や貧困）に関するものであり、それらは「社会的不正義」として引用されていると主張した。ハイエクは、社会正義は美徳であるかそうでないかのどちらかであると主張した。もしそれが美徳であるならば、それは個人の行動にのみ帰せられる。しかし、この言葉を使うほとんどの人はそれを社会システムに帰せているので、社会正義は実際には秩序の規制原理を説明している。彼らは美徳ではなく権力に興味があるのだ。^[94]ハイエクにとって、この社会正義の概念は、人々が内部の個人的な公正な行動のルールではなく、特定の外部の指示によって導かれることを前提としている。さらに、それは「被害者を責める」ことになるので、自分の行動に対して責任を問われることは決してないということを前提としている。ハイエクによれば、社会正義の機能は、しばしば「システム」または神話的にシステムを制御するとされている人々に帰せられる他の誰かを責めることである。したがって、それは「あなたは苦しんでいる。あなたの苦しみは権力者によって引き起こされている。これらの抑圧者は滅ぼされなければならない」という魅力的な考えに基づいています。 ^[94]ニューサウスウェールズ大学とミーゼス研究所のベン・オニールは次のように主張しています。

[社会正義の提唱者にとって]「権利」という概念は、重要か些細か、抽象的か具体的か、最近のものか古いものかを問わず、あらゆる望ましい商品に対する要求を示す単なる権利の用語です。それは単に欲望の主張であり、その欲望を獲得するために権利という言語を使用するという意思の宣言です。実際、社会正義の計画には、他人の努力によって支払われる政府による商品提供の要求が必然的に含まれるため、この用語は実際には、自分の欲望を獲得するために力を使用する意思を指しています。望ましい商品を合理的な思考と行動、生産と自発的な交換によって獲得するのではなく、そこに入り込み、それを供給できる人々から商品を強制的に奪うのです！^[96]

心理学者のスティーブン・ピンカーは、社会正義は「社会を、性別、性的指向、人種の異なる人々の間での権力闘争、またゼロサムゲームと見なし、科学を軽蔑している」と主張している。^[97]メディア評論家のジョーダン・ピーターソンは、社会正義は集団主義を促進し、個人を「本質的にグループの一員」であり「本質的に個人ではない」と見ていると主張している。彼はまた、社会正義は「世界を「異なる権力を持つグループ間の戦場」と見なしている」と主張している。^[97]これに対して、左派雑誌Current Affairsの編集者であるネイサン・J・ロビンソンは、ピンカーやピーターソンのような社会正義の批評家はしばしば「『社会正義の戦士』、『政治的に正しい』、『アイデンティティ政治』 、『アイデンティタリアン左翼』などの用語を自由に行き来し」、「寛大に理解するよりも、それをばらばらにしたがる。彼らはそれがいかにばかげているか、それを主張する人々がデータに無知な愚か者であるかについて語り続けるのが好きである。しかし、彼らは決して耳を傾けようとしない」と主張している。^[97]

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Wikiquote には社会正義に関する引用があります。

• C・ペレス＝ガルソン「社会正義とは何か？」国境を越えた法的言説におけるその意味の新しい歴史」（2019）43 Revista Derecho del Estado 67–106、原文はスペイン語：「¿Qué es justicia social?」 「国家横断法に関する重要な歴史」
• LD ブランダイス、「生きた法律」（1915-1916）10 イリノイ法レビュー 461
• A Etzioni、「公正な社会、アメリカを団結させる：アメリカ民主主義の重要な中心地の回復」、N Garfinkle および D Yankelovich (編) (Yale University Press 2005) pp. 211–223 にアーカイブされています( Wayback Machineで 2015 年 9 月 24 日にアーカイブ)
• オットー・フォン・ギルケ『私法の社会的役割』（2016年）E・マクゴーイが翻訳・紹介、原文はドイツ語Die soziale Aufgabe des Privatrechts
• M・ノヴァック『社会正義の定義』（2000年）
• B・オニール、「社会正義の不正義」、2014年10月28日アーカイブ、Wayback Machineにて（ミーゼス研究所）
• R・パウンド、「社会正義と法的正義」（1912年）75セントラル・ロー・ジャーナル455
• M パワーズと R フェイデン、「健康の不平等、医療の不平等：正義と費用対効果分析に関する 4 世代にわたる議論」（2000 年）10(2) ケネディ研究所倫理ジャーナル 109–127
• M パワーズと R フェイデン、「医療における人種的および民族的格差: それがいつ、どのように問題になるかについての倫理的分析」、不平等な扱い: 医療における人種的および民族的格差への対処(米国科学アカデミー、医学研究所、2002 年) 722–38 ページ
• 国連経済社会局「開かれた世界における社会正義：国連の役割」（2006年）ST/ESA/305

• ABアトキンソン『社会正義と公共政策』（1982）プレビュー
• ガド・バルジライ、コミュニティと法律：法的アイデンティティの政治と文化（ミシガン大学出版）非支配コミュニティの正義の分析
• TN Carver、社会正義に関するエッセイ（1915年）の章のリンク。
• C クイグリー 『文明の進化：歴史分析入門』（1961年）第2版 1979年
• P コーニング『公正な社会：人間性の科学と社会正義の追求』（シカゴ大学出版、2011 年）
• WL ドロエル「社会正義とは何か」（ACTA 出版 2011）
• R フェイデンと M パワーズ、社会正義: 公衆衛生と健康政策の道徳的基礎OUP 2006 ISBN 978-0-19-518926-1 
• J フランクリン (編) 『人生を最大限に生きる: オーストラリアの権利と社会正義』 (コナー コート 2007)
• LC Frederking (2013)社会正義の再構築(Routledge) ISBN 978-1-138-19402-1 
• FA ハイエク『法、立法および自由』（1973 年）第 2 巻第 3 章
• G キッチング『グローバリゼーションを通して社会正義を追求する：ナショナリストの視点からの脱出』（2003 年）
• JS ミル、功利主義(1863)
• T マッサロ SJ 『生きる正義：実践するカトリック社会教義』（ローマン＆リトルフィールド 2012）
• ジョン・ロールズ『正義論』（ハーバード大学出版局、1971年）
• ジョン・ロールズ『政治的リベラリズム』（コロンビア大学出版、1993年）
• C フィロメナ、B フーズ、G マニオン（編）、社会正義：神学と実践の探求（2007 年）
• スウィフト著『政治哲学』（第3版、2013年）第1章
• マイケル・J・トンプソン『リベラリズムの限界：共和主義の社会正義理論』（国際倫理学ジャーナル：第7巻第3号（2011年））