ウマイヤ朝カリフ国 | |||||||||||||||||||||||||||
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| 661~750年 | |||||||||||||||||||||||||||
ウマイヤ朝カリフ国が最大版図を誇った時代、カリフ・ウマル2世の治世下、紀元720年頃 | |||||||||||||||||||||||||||
| 状態 | 帝国 | ||||||||||||||||||||||||||
| 資本 | |||||||||||||||||||||||||||
| 公 用語 | アラビア語 | ||||||||||||||||||||||||||
| 共通 言語 | |||||||||||||||||||||||||||
| 宗教 | イスラム教(国家) | ||||||||||||||||||||||||||
| 政府 | 世襲君主制 | ||||||||||||||||||||||||||
| カリフ | |||||||||||||||||||||||||||
• 661~680 | ムアーウィヤ1世(初代) | ||||||||||||||||||||||||||
• 744~750 | マルワン2世(最後) | ||||||||||||||||||||||||||
| 歴史 | |||||||||||||||||||||||||||
| 661 | |||||||||||||||||||||||||||
| 750 | |||||||||||||||||||||||||||
| エリア | |||||||||||||||||||||||||||
| 720 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] | 15,000,000 km² ( 5,800,000 平方 マイル) | ||||||||||||||||||||||||||
| 通貨 | |||||||||||||||||||||||||||
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ウマイヤ朝カリフまたはウマイヤ帝国[ 5 ] ( US : / uː ˈ m aɪ æ d / ; [ 6 ]アラビア語: ٱلْخِلَافَة ٱلْأُمَوِيَّة 、ローマ字表記: al-Khilāfaアル・ウマーウィヤ (al-Umawiyya ) [ 7 ]は、イスラム教の預言者ムハンマドの死後に設立された第 2 代カリフであり、 661 年から 750 年までウマイヤ朝[ pron 1 ]によって統治されました。ラシドゥン カリフの後継となり、第 3 代カリフであるウスマーン・イブン・アファンもウマイヤ家一族の一員でした。ウマイヤ朝は、大シリアの長期総督であったムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤーンの下で世襲制を確立した。彼は661年のアリー暗殺後の第一次フィトナで勝利を収め、カリフとなった。その後もシリアはウマイヤ朝の中核的な権力基盤であり続け、ダマスカスが首都となった。680年にムアーウィヤが死去すると、第二次フィトナでウマイヤ朝の権威が揺らぎ、684年にスフヤーン朝はマルワーン・イブン・アル=ハカムに取って代わられ、マルワーン朝が創設されてカリフ制におけるウマイヤ朝の支配が回復した。
ウマイヤ朝は初期のイスラム教徒の征服活動を引き継ぎ、マグリブ、トランスオクシアナ、シンド、ヒスパニアを征服した。ウマイヤ朝カリフ国は最盛期には15,000,000 km 2 (5,800,000 sq mi)の面積を支配し、[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]地理的な規模で歴史上最大の帝国の1つとなった。この王朝は750年にアッバース朝によって滅ぼされた。ウマイヤ朝の生き残りはアル・アンダルスに首長国、そしてカリフ国を樹立し、首都はコルドバに置かれ、イスラム黄金時代には科学、医学、哲学、発明の中心地となった。[ 8 ] [ 9 ]
ウマイヤ朝カリフ国は、多民族・多文化の広大な人口を統治していた。カリフ国の人口の大多数を占めていたキリスト教徒とユダヤ教徒は、ジズヤ(人頭税)の支払いと引き換えに、自らの宗教を実践することが許されていたが、イスラム教徒はジズヤを免除されていた。[ 10 ]イスラム教徒はザカートを支払う義務があり、これは慈善[ 10 ] [ 11 ]とイスラム教徒またはイスラム教に改宗した者の利益のために明確に徴収された。[ 12 ]初期のウマイヤ朝カリフの下では、キリスト教徒が重要な地位を占めており、その中にはビザンツ帝国に仕えた家系に属する者もいた。キリスト教徒の雇用は、征服した州、例えば首都シリア州に多数のキリスト教徒が居住していたことから必要とされた、より広範な宗教的寛容政策の一環であった。この政策はまた、ムアーウィヤの人気を高め、シリアを彼の権力基盤として固めるのにも役立った。[ 13 ] [ 14 ]ウマイヤ朝時代は、イスラム美術の形成期とみなされることが多い。[ 15 ]
イスラム以前の時代、ウマイヤ朝またはバヌ・ウマイヤはメッカのクライシュ族の有力な氏族であった。[ 16 ] 6世紀末までに、ウマイヤ朝はシリアとの繁栄を続けるクライシュ族の交易ネットワークを支配し、アラビア北部と中央部の広大な砂漠地帯を支配していた遊牧アラブ部族との経済的および軍事的同盟を発展させ、この地域で一定の政治的権力を獲得した。[ 17 ]アブー・スフヤーン・イブン・ハルブの指導下にあったウマイヤ朝は、イスラム教の預言者ムハンマドに対するメッカの反対運動の主要指導者であったが、ムハンマドが630年にメッカを占領した後、アブー・スフヤーンとクライシュ族はイスラム教を受け入れた。[ 18 ] [ 19 ]影響力のあるクライシュ族の部族民を和解させるため、ムハンマドはアブー・スフヤーンを含むかつての敵対者たちに新しい秩序への参加権を与えた。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]アブー・スフヤーンとウマイヤ朝は、イスラム教の政治の中心地であるメディナに移り住み、新興のイスラム共同体における新たな政治的影響力を維持した。[ 23 ]
632年にムハンマドが亡くなったことで、イスラム共同体の指導者の継承が宙に浮いた。[ 24 ] 622年にメッカから移住してきたムハンマドに安全な避難場所を提供したメディナ出身のアンサールの指導者たちは、ムハンマドの初期の信奉者であり、メッカからの移住者仲間であるムハージルーンが、かつてのクライシュ族のエリートの同族と同盟を結び、イスラム国家を支配するのではないかと懸念し、独自の候補者を擁立することを話し合った。[ 25 ]ムハージルーンは、自分たちの仲間の一人である、ムハンマドの初期の年長の教友アブー・バクル(在位632-634年)に忠誠を誓い、アンサール派の協議を終結させた。[ 26 ]アブー・バクルはアンサールとクライシュ族のエリートに受け入れられ、カリフ(イスラム共同体の指導者)として認められた。[ 27 ]彼はウマイヤ朝に便宜を図り、シリア征服における指揮官の地位を与えた。任命された者の一人は、アブー・スフヤーンの息子ヤズィードで、シリアに土地を所有し、貿易ネットワークを維持していた。[ 28 ] [ 29 ]
アブー・バクルの後継者ウマル(在位634年~644年)は、行政と軍事においてムハンマドの初期の支持者を優遇し、クライシュ族のエリートの影響力を抑えたが、それでもアブー・スフヤーンの息子たちのシリアにおける勢力拡大を許し、638年までにシリアはほぼ征服された。[ 30 ]ウマルの州総司令官アブー・ウバイダ・イブン・アル=ジャッラーが639年に死去すると、ウマルはヤズィードをシリアのダマスカス、パレスチナ、ヨルダン地区の総督に任命した。[ 30 ]ヤズィードはその後まもなく死去し、ウマルはヤズィードの弟ムアーウィヤを後任に任命した。[ 31 ]ウマルがアブー・スフヤーンの息子たちを特別扱いしたのは、一族への敬意、ホムスに定住した影響力のあるヒムヤル族(自らをクライシュ族と同等の貴族とみなしていた)に対抗する勢力として、強力なバヌ・カルブ族との同盟が拡大していたこと、あるいは当時、特にアブー・ウバイダとヤズィードを既に死に至らしめたアムワースの疫病の流行の中で、適切な候補者がいなかったことなどが理由だったのかもしれない。[ 31 ]ムアーウィヤの統治下で、シリアは国内的に平和で、組織化され、かつてのビザンツ帝国の支配者から十分に守られていた。[ 32 ]

ウマルの後継者であるウスマーン・イブン・アッファーンは、裕福なウマイヤ朝出身で、ムハンマドと婚姻関係にあった初期のイスラム教改宗者であった。[ 33] 彼は、ムハンマドのいとこであるアリー、アル=ズバイル・イブン・アル=アッワーム、タルハ・イブン・ウバイド・アッラー、サアド・イブン・アビ・ワッカース、アブド・アル=ラフマーン・イブン・アウフからなる諮問評議会によって選出された。彼らは皆、ムハンマドの初期の親しい仲間であり、クライシュ族に属していた。[ 33 ] [ 34 ]彼がアリーよりも選ばれたのは、アリーが権力をすべてのイスラム教派閥に分散させようと決意していたのに対し、ウスマーンは国家権力をクライシュ族の手に集中させることを確実にしたからである。[ 35 ]ウスマーンは、治世の初期から、前任者とは対照的に、親族を露骨に優遇した。[ 33 ] [ 34 ]彼は、ウマルと自身が相次いで征服した地域、すなわちササン朝帝国の大部分、つまりイラクとイラン、そしてかつてのビザンツ領であったシリアとエジプトの総督に、家族を任命した。[ 34 ]メディナでは、ウマイヤ家の従兄弟であるアル=ハーリスとマルワーン・イブン・アル=ハカムの兄弟の助言に大きく頼った。[ 36 ]歴史家ウィルフレッド・マデルングによれば、この政策は、ウスマーンの「クライシュ族の中核をなす氏族であるウマイヤ家は、イスラムの名の下に統治するのに他に類を見ない資格を持っている」という確信から生じたものである。[ 33 ]
ウスマーンの縁故主義はアンサールとシューラのメンバーの怒りを招いた。[ 33 ] [ 34 ] 645/46年に、彼はジャジーラ(上メソポタミア)をムアーウィヤのシリア総督領に加え、ムアーウィヤの軍隊への給与支払いのためにシリアにあるすべてのビザンツ王領を占領するという彼の要求を認めた。[ 37 ]彼は裕福なクーファとエジプトの州からの余剰税をメディナの国庫に送らせ、それを個人的に使用し、その資金と戦利品をウマイヤ朝の親族に頻繁に分配した。[ 38 ]さらに、ウマルがクーファとバスラのアラブ駐屯都市の利益のために共同財産として指定したイラクのササン朝の収益性の高い王領は、ウスマーンの裁量で使用できるカリフの王領に変わった。[ 39 ]イラクとエジプト、そしてメディナのアンサールとクライシュの間でウスマーンの統治に対する不満が高まり、 656年にカリフが殺害されるに至った。歴史家ヒュー・N・ケネディの評価によれば、ウスマーンは、多くの初期イスラム教徒の利益、権利、特権を犠牲にしてでも、統治の「経験と能力」を持っていると信じていたクライシュの伝統的なエリート、特にウマイヤ朝一族によるカリフ制政府の支配権の集中化を決意したために殺害された。[ 36 ]
ウスマーンの暗殺後、アリーはメディナで次の正統カリフとして認められたが、彼の支持はアンサールとイラク人から得たものであり、クライシュ族の大部分は彼の統治を警戒していた。[ 36 ] [ 40 ]彼の権威に対する最初の挑戦は、クライシュ族の指導者アル=ズバイルとタルハから来た。彼らはウスマーンによるウマイヤ一族の権力強化に反対していたが、自分たちの影響力とクライシュ族全体の力がアリーの下で衰退することを恐れていた。[ 41 ] [ 42 ]ムハンマドの妻の一人、アイシャの支援を受けて、彼らはバスラの軍隊の間でアリーに対する支持を集めようとし、カリフはイラクのもう一つの駐屯都市クーファへ移動し、そこで挑戦者たちとよりよく対峙することになった。[ 43 ]アリーはラクダの戦いで彼らを破り、その戦いでアル=ズバイルとタルハが殺され、アイシャはその後、自ら隠遁生活に入った。[ 43 ] [ 44 ]その後、アリーの主権はバスラとエジプトで認められ、彼はクーファをカリフ国の新たな首都とした。[ 44 ]
アリーはエジプトとイラクのウスマーンの総督を比較的容易に交代させることができたが、ムアーウィヤはシリアのアラブ部族からビザンツ帝国に対する強力な権力基盤と効果的な軍隊を築き上げていた。[ 43 ]ムアーウィヤはまだカリフ位を明確に主張していなかったが、シリアの支配権を維持することを決意しており、親族のウスマーンの復讐の名の下にアリーに反対し、カリフがウスマーンの死に関与したと非難した。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]アリーのイラク軍とムアーウィヤのシリア軍は、657年初頭のスィッフィーンの戦いで膠着状態に陥った。アリーは仲裁によってムアーウィヤと問題を解決することに同意したが、話し合いは解決には至らなかった。[ 48 ]仲裁の決定は、アリーがムアーウィヤと対等な条件で交渉せざるを得なくなったため、アリーの政治的立場を根本的に弱体化させた。また、後にハワーリジュ派として知られるようになったアリーの軍勢の一派を反乱へと駆り立てた。[ 49 ]アリーの連合は徐々に崩壊し、多くのイラクの部族貴族が密かにムアーウィヤに寝返り、ムアーウィヤの同盟者であるアムル・イブン・アル=アースは658年7月にアリーの総督をエジプトから追放した。[ 48 ] [ 50 ] 660年7月、ムアーウィヤはシリアの部族同盟者によってエルサレムで正式にカリフとして認められた。[ 48 ]アリーは661年1月にハワーリジュ派の反逆者によって暗殺された。[ 51 ]彼の息子ハサンが後を継いだが、夏にムアーウィヤがシリア軍を率いてイラクに侵攻した際に、賠償と引き換えに退位した。[ 48 ]その後、ムアーウィヤはクーファに入り、イラク人の忠誠を得た。[ 52 ]

イスラム教の伝統的な文献では「共同体の統一の年」と呼ばれているクーファでのムアーウィヤの承認は、一般的に彼のカリフ制の始まりと考えられている。[ 48 ]彼の即位に伴い、政治的首都とカリフの財源は、ムアーウィヤの権力の座であるダマスカスに移された。 [ 53 ]シリアがウマイヤ朝カリフ制の首都として台頭したのは、ムアーウィヤが20年間この州に拠点を築いたこと、他の州の駐屯都市に隔離されていたのとは対照的に、州全体に比較的大きなアラブ人口が地理的に分布していたこと、そしてイラクの多様な競合する部族集団とは対照的に、ムアーウィヤが婚姻同盟を結んでいたバヌ・カルブ族に率いられたクダー族という単一の部族連合が支配していたことの結果である。[ 54 ]歴史家ユリウス・ウェルハウゼンによれば、シリアに古くから居住し、かつてはキリスト教徒であったアラブ部族は、ビザンツ帝国の軍隊やガッサーン朝の属国王に組み込まれていたため、イラクの同胞よりも「秩序と服従に慣れていた」。[ 55 ]ムアーウィヤは、シリアの主要な軍事部隊の忠誠を保証するために、強力なカルブ族の首長イブン・バフダルとキンド族の貴族シュラフビル・イブン・シムト、そしてクライシュ族の指揮官アル・ダッハーク・イブン・カイス・アル・フィフリと、著名な将軍ハリド・イブン・アル・ワリードの息子アブド・アル・ラフマンに頼っていた。[ 56 ]ムアーウィヤはシリア軍の中核部隊をビザンツ帝国に対するほぼ毎年または隔年の陸海襲撃に投入し、これにより戦闘経験と戦利品を得たが、恒久的な領土獲得はなかった。[ 57 ]治世末期、カリフはビザンツ皇帝コンスタンティノス4世(在位668-685年)と30年間の休戦協定を結び、[ 58 ]ウマイヤ朝は帝国に毎年金、馬、奴隷を貢納することを義務付けられた。[ 59 ]

ムアーウィヤの主な課題は、第一次フィトナの政治的・社会的崩壊の中で、イスラム共同体の統一を再構築し、各州で自身の権威とカリフ制の権威を確立することであった。[ 60 ]カリフ制の継承と強力な中央政府に対する反対は依然として大きかった。[ 61 ] 630年代から640年代にかけてのイラク征服の際に到着したアラブ移民と兵士で賑わうクーファとバスラの駐屯都市は、権力がシリアに移ったことに反発した。[ 62 ]それでも両都市は分裂したままで、イラクとその東方の属領で権力と影響力を競い合い、アラブ部族の貴族と初期のイスラム改宗者の間で分裂していた。後者は、アリー派(アリーの忠誠者)と、独自の厳格なイスラム解釈に従うハワーリジュ派に分かれていた。[ 62 ]カリフは、クーファの指導者アル=アシュアス・イブン・カイスなどの部族貴族と同盟を結び、クーファとバスラの行政を、それぞれサキーフ族の非常に経験豊富なメンバーであるアル=ムギーラ・イブン・シュウバと、その弟子であるズィヤード・イブン・アビヒ(ムアーウィヤが異母兄弟として養子にした)に委ねることで、イラクの統治に分散的なアプローチを採用した。[ 63 ]カリフは、宗主権を認め、秩序を維持し、地方税収の象徴的な部分をダマスカスに送る見返りに、総督たちに事実上の独立性をもって統治することを許した。[ 62 ] 670年にアル=ムギーラが死去した後、ムアーウィヤはクーファとその属領をバスラの総督に併合し、ズィヤードをカリフ国の東半分の事実上の副王とした。[ 64 ]その後、ズィヤードはイラン東部の広大なホラーサーン地方にアラブの支配を確固たるものにし、周辺地域でのイスラム教徒の征服を再開するための組織的なキャンペーンを開始した。 [ 65 ]ズィヤードの死後まもなく、息子のウバイド・アッラー・イブン・ズィヤードが後を継いだ。[ 65 ]一方、アムル・イブン・アル=アースは、663年に死去するまで、ムアーウィヤの事実上のパートナーとして、州都フスタートからエジプトを統治し、その後、忠誠派の総督が任命され、この州は事実上シリアの付属領となった。[ 66 ]ムアーウィヤの指揮の下、イフリーキヤのイスラム教徒の征服が行われた。(中央北アフリカ)は、670年にウクバ・イブン・ナフィ司令官によって開始され、ウマイヤ朝の支配をビザケナ(現在のチュニジア南部)まで拡大し、ウクバはそこにアラブ人の恒久的な駐屯都市カイラワーンを建設した。[ 67 ] [ 68 ]

ウスマーンとは対照的に、ムアーウィヤはウマイヤ朝の親族の影響力はメディナの総督職に限定したが、ウマイヤ朝を含む追放されたイスラムのエリート層は彼の統治に疑念を抱いたり敵対したりしていた。[ 62 ] [ 69 ]しかし、イスラム政治において前例のない動きとして、ムアーウィヤは676年に自身の息子ヤズィード1世を後継者に指名し、カリフの継承に世襲制を導入し、事実上カリフの地位を王位に変えた。[ 70 ]この行為はイラク人やヒジャーズを拠点とするクライシュ族(ウマイヤ朝を含む)から不承認または反対を受けたが、ほとんどは賄賂や強制によって受け入れた。[ 71 ]ヤズィードは680年にムアーウィヤの死後即位したが、すぐにクーファのアリー支持者たちによる統治への挑戦に直面した。彼らはアリーの息子でムハンマドの孫であるフサインを招き、イラクからウマイヤ朝の支配に対する反乱を起こさせようとした。[ 72 ]イラク総督イブン・ズィヤードが動員した軍隊は、カルバラーの戦いでクーファ郊外でフサインを待ち伏せして殺害した。この事件は当面の間、イラクにおけるウマイヤ朝の権威に対する積極的な反対運動を阻止したが、ムハンマドの孫の殺害は多くのイスラム教徒を激怒させ、クーファのウマイヤ朝に対する敵意とアリー一族への同情を著しく高めた。[ 73 ]
ヤズィードの統治に対する次の大きな挑戦はヒジャーズから起こり、アル=ズバイル・イブン・アル=アッワームの息子でアブー・バクルの孫であるアブド・アッラー・イブン・アル=ズバイルが、カリフを選出するためにクライシュ族の間でシューラを提唱し、イスラム教の最も神聖な聖地であるメッカのカアバにある本部からウマイヤ朝に対する反対運動を組織した。[ 73 ]メディナのアンサールとクライシュ族も反ウマイヤ朝運動に加わり、683年にウマイヤ朝を都市から追放した。[ 74 ]ヤズィードのシリア軍はアル=ハッラの戦いでメディナ人を撃破し、その後メディナを略奪した後、メッカのイブン・アル=ズバイルを包囲した。[ 75 ] 683年にヤズィードの死の知らせを受けてシリア人は撤退し、その後イブン・アル=ズバイルがカリフを自称し、間もなくイラクやエジプトを含むカリフ国のほとんどの州で承認を得た。[ 76 ]シリアではイブン・バフダルがヤズィードの息子の後継者を確保し、後継者としてムアーウィヤ2世を任命したが、その権限はダマスカスとシリア南部の地域に限定されていたと思われる。[ 75 ] [ 77 ]ムアーウィヤ2世は即位当初から病弱で、アル=ダッハークが実務を担い、後継者を指名することなく684年初頭に死去した。[ 78 ]彼の死は、ムアーウィヤ1世の父アブー・スフヤーンにちなんで名付けられたウマイヤ朝のスフヤーン朝の終焉を告げるものとなった。[ 79 ] [ a ]

ムアーウィヤ 2 世の死後、ウマイヤ朝の権威はシリアの拠点でほぼ崩壊した。[ 82 ]ダマスカスのアル・ダッハーク、キンナスリン(北シリア) とジャジーラのカイス族、パレスチナのジュダム、ホムスのアンサールと南アラビア人は皆、イブン・アル・ズバイルを承認することを選んだ。[ 83 ]メディナからシリアに追放されたウマイヤ朝の指導者マルワン・イブン・アル・ハカムもイブン・アル・ズバイルに服従する用意があったが、イブン・ズヤードに説得されてカリフの候補として立候補した。イブン・ズヤードはイラクから追放され、ウマイヤ朝の支配を維持しようと努めていた。[ 82 ]イブン・バフダルがガッサーン朝の旧都ジャビヤで組織した、ウマイヤ朝を支持するシリア部族、すなわちクダー族とそのキンド派同盟部族のサミットにおいて、マルワンは忠誠派部族への経済的特権と引き換えにカリフに選出された。[ 80 ] [ 84 ]その後の684年8月のマルジュ・ラヒトの戦いにおいて、マルワンは部族同盟を率いて、アル・ダッハーク率いるはるかに大規模なカイス派軍に決定的な勝利を収め、アル・ダッハークは戦死した。[ 80 ]その後間もなく、ホムスとジュダムの南アラビア人がクダー族に加わり、ヤマン部族連合を形成した。[ 84 ]マルジュ・ラヒトはカイス連合とヤマン連合の間の長期にわたる紛争につながった。カイ族はズファル・イブン・アル=ハリト・アル=キラービーの指揮の下、ユーフラテス川沿いのキルケシウム要塞に再集結し、損失の復讐に向かった。[ 85 ] [ 86 ]マルワンは戦闘後数ヶ月でシリア全土の支配権を取り戻したが、部族間の争いはウマイヤ朝の権力の基盤であるシリア軍を弱体化させた。[ 87 ]
685年、マルワンとイブン・バハダルはズバイル朝のエジプト総督を追放し、マルワンの息子アブド・アル=アジーズを後任に据えた。アブド・アル=アジーズは704/05年に亡くなるまで同州を統治した。[ 88 ]もう一人の息子ムハンマドは、ジャジーラ地方のズファルの反乱を鎮圧するために任命された。[ 89 ]マルワンは685年4月に亡くなり、長男のアブド・アル=マリクが後を継いだ。[ 90 ]イブン・ジヤードはスフヤーン朝カリフのシリア軍を再建しようと試みたが、カイスとヤマンの線に沿った分裂が続いたため、軍は大敗し、イブン・ジヤードは686年8月のハズィールの戦いでクーファのムフタール・アル=サカフィの親アリー派軍によって殺害された。 [ 91 ]この挫折により、アブド・アル=マリクによるイラクにおけるウマイヤ朝の権威の再建の試みは遅れ、[ 86 ]ビザンツ帝国からの圧力とビザンツ帝国のマルダイト同盟軍によるシリアへの襲撃により、彼は689年にビザンツ帝国との和平条約に署名せざるを得なくなり、ウマイヤ朝の帝国への年間貢納額が大幅に増加した。[ 92 ] 691年のキルケシウム包囲戦中、アブド・アル=マリクはズファルとカイスにウマイヤ朝の宮廷と軍隊で特権的な地位を与えることで和解し、ウマイヤ朝国家におけるカイスとヤマンの利害のバランスを取るというカリフと後継者による新たな政策を示した。[ 93 ] [ 94 ]統一軍を率いたアブド・アル=マリクは、すでに州の主要な部族長たちの離反を密かに確保していたため、イラクのズバイル朝に対して進軍し、691年のマスキンの戦いでイラクの支配者イブン・アル=ズバイルの兄弟ムスアブを破った。 [ 86 ] [ 95 ]その後、ウマイヤ朝の司令官アル=ハッジャージ・イブン・ユースフがメッカを包囲し、692年にイブン・アル=ズバイルを殺害し、第二次フィトナの終結とアブド・アル=マリクの統治下でのカリフ制の再統一を告げた。[ 96 ]

イラクは政治的に不安定なままであり、クーファとバスラの駐屯軍はハワーリジュ派の反乱軍との戦争で疲弊していた。[ 97 ] [ 86 ] 694年、アブド・アル=マリクは両都市をアル=ハッジャージの総督の下、単一の州として統合した。アル=ハッジャージは698年までにイラクとイランのハワーリジュ派の反乱を鎮圧し、その後、東カリフ国の残りの地域に対する権限を与えられた。[ 98 ] [ 99 ]アル=ハッジャージの統治方法、特に戦争への参加を強制するための死の脅迫や俸給の削減に対するイラク軍の不満は、700年頃のウマイヤ朝に対するイラクの大規模な反乱で頂点に達した。反乱軍の指導者はクーファンの貴族イブン・アル=アシュアスで、アル=アシュアス・イブン・カイスの孫であった。[ 100 ]アル=ハッジャージは4月にデイル・アル=ジャマジムの戦いでイブン・アル=アシュアスの反乱軍を破った。[ 101 ] [ 102 ]この反乱の鎮圧はイラクのムカティラが軍事力としての終焉を迎え、シリア軍によるイラク支配の始まりとなった。[ 103 ] [ 102 ]イラク国内の分裂と、アブド・アル=マリクとアル=ハッジャージによる規律の整ったシリア軍の活用により、イラク軍による同州での権力回復の試みは失敗に終わった。[ 101 ]
第二次フィトナの後、ウマイヤ朝の支配を強化するために、マルワーン朝は一連の中央集権化、イスラム化、アラブ化の措置を開始した。[ 104 ] [ 105 ]これらの措置には、アラブ人と非アラブ人の両方の聴衆に彼らの特定の政治的、文化的、宗教的傾向を広める方法として、アラビア語で書かれた複数の種類の行政メディアの作成が含まれていた。[ 106 ]イラクでのさらなる反乱を防ぐために、アル=ハッジャージはクーファとバスラの間にあるワシトにシリアの常駐駐屯地を設立し、同州でより厳格な行政を確立した。[ 101 ] [ 102 ]その後、権力はシリア軍からもたらされ、シリア軍がイラクの支配階級となり、イラクのアラブ貴族、宗教学者、マワーリーは事実上彼らの臣民となった。[ 101 ]農業が豊かなサワド地方の余剰金は、ムカティラからダマスカスのカリフの国庫に振り向けられ、イラクのシリア軍への給与に充てられた。 [ 102 ] [ 104 ]ウマルが確立した、以前のイスラム教徒の征服の退役軍人とその子孫に手当を支給する軍人給与制度は廃止され、給与は現役の者に限定された。[ 107 ]旧制度は、アブド・アル=マリクの行政権限と軍の忠誠者に報いる財政能力の障害になると考えられていた。[ 107 ]こうして、アブド・アル=マリクの治世中に、税収から給与が支払われる職業軍が設立された。[ 107 ]
693年、シリアとエジプトではビザンツの金ソリドゥスがディナールに置き換えられた。[ 103 ] [ 108 ]当初、新しい貨幣には、イスラム共同体の精神的指導者であり最高軍事司令官であるカリフの姿が描かれていた。[ 109 ]このイメージはイスラム当局にも受け入れられず、696年か697年に、コーランの引用句やその他のイスラム教の宗教的定型句が刻まれた無像の貨幣に置き換えられた。[ 108 ] 698/699年には、東カリフ国の旧ササン朝ペルシア領でイスラム教徒が発行した銀ディルハムにも同様の変更が加えられた。 [ 110 ] 697年にイラクのディーワーンの言語としてペルシア語に代わってアラビア語が、 700年にシリアのディーワーンの言語としてギリシャ語が、705/706年にエジプトのディーワーンの言語としてギリシャ語とコプト語がアラビア語に取って代わった。 [ 108 ] [ 111 ] [ 112 ]アラビア語は最終的にウマイヤ朝の唯一の公用語となったが、[ 110 ]ホラーサーンなどの遠隔地の州では、740年代まで移行は起こらなかった。[ 113 ]公用語は変更されたが、アラビア語に精通したギリシャ語とペルシア語を話す官僚は職を維持した。[ 114 ]ギブによれば、これらの法令は「各州の多様な税制の再編成と統一に向けた第一歩であり、より明確にイスラム教徒の行政に向けた一歩でもあった」。[ 103 ]実際、それはウマイヤ朝カリフ国に「以前には欠けていた、よりイデオロギー的かつ計画的な色彩」を与えるイスラム化措置の重要な部分を形成したとブランキンシップは述べている。[ 115 ]

691/692年に、アブド・アル=マリクはエルサレムの岩のドームを完成させた。 [ 117 ] [ 118 ]これは、ユダヤ教とキリスト教という2つの古いアブラハム系宗教の本拠地であるエルサレムという共通のアブラハム系環境の中で、イスラム教の独自性を際立たせるキリスト教徒に対する勝利の記念碑として意図されたものだった可能性がある。 [ 119 ] [ 120 ]別の動機としては、ウマイヤ朝の領土におけるイスラム教徒の宗教的関心を、ハッジの際にウマイヤ朝が定期的に非難されていたズバイル朝のメッカ(683~692年)のカアバからそらすことだったかもしれない。[ 119 ] [ 121 ] [ 120 ]ダマスカスでは、アブド・アル=マリクの息子で後継者であるアル=ワリード1世(在位705年~715年)が洗礼者聖ヨハネ大聖堂を没収し、その場所に大モスクを建立した。歴史家ニキータ・エリセーエフによれば、「イスラムの政治的優位性と道徳的威信の象徴」としてである。[ 122 ]アル=ワリードが建築の宣伝価値を認識していたことを指摘し、歴史家ロバート・ヒレンブランドはダマスカスのモスクを「勝利の記念碑」であり、「イスラム教徒の優位性と永続性を視覚的に表明するもの」として意図されたものと呼んでいる。[ 123 ]

アル・ワリード1世の治世下で、ウマイヤ朝カリフ国は最大の領土を獲得した。[ 124 ]内戦後、彼の父の治世下でビザンツ帝国との戦争が再開され、[ 103 ] 692年にウマイヤ朝はセバストポリスの戦いでビザンツ帝国を破った。 [ 103 ] [ 125 ]その後数年間、ウマイヤ朝はビザンツ帝国のアナトリアとアルメニアを頻繁に襲撃した。[ 103 ] [ 126 ] 705年までに、アルメニアはカフカス・アルバニアとイベリアの諸侯国とともにカリフ国に併合され、これらがまとめてアルミニヤ州となった。[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] 695年から698年にかけて、司令官ハッサン・イブン・アル=ヌーマン・アル=ガッサニは、ビザンツ帝国とベルベル人を破り、イフリーキヤに対するウマイヤ朝の支配を回復した。[ 130 ] [ 131 ] カルタゴは698年に占領され破壊された。 [ 103 ] [ 131 ]ケネディによれば、 「アフリカにおけるローマの権力の最終的かつ取り返しのつかない終焉」を告げるものであった。 [ 132 ]カイラワーンは後の征服の拠点としてしっかりと確保され、港町チュニスはアブド・アル=マリクの命令により強力なアラブ艦隊を創設するために建設され、兵器庫が備えられた。[ 103 ] [ 131 ]ハッサン・イブン・アル=ヌーマンはベルベル人に対する遠征を続け、698年から703年の間に彼らを打ち破り、指導者である女戦士アル=カヒナを殺害した。 [ 130 ]イフリーキヤにおける彼の後継者、ムーサ・イブン・ヌサイルは、ハワラ、ゼナタ、クタマ連合のベルベル人を征服し、マグリブ(北アフリカ西部)に進出し、 708/709年にタンジールとススを征服した。ムーサのベルベル人のマウラ、タリク・イブン・ジヤードは711年に西ゴート王国ヒスパニア(イベリア半島)に侵攻し、5年以内にヒスパニアの大部分を征服した。[ 124 ] [ 133 ][ 134 ]

97年にアル・ヒンド(لهند l'Hind)で鋳造された」 。アル・ハッジャージはイラクから東方への勢力拡大を指揮した。[ 135 ]彼のホラーサーン副総督クタイバ・イブン・ムスリムは、705年から715年の間に、それまでイスラム軍にとってほぼ突破不可能な地域であったトランスオクシアナ(中央アジア)に対して数多くの遠征を開始した。 [ 135 ]ホラーサーンのアラブ駐屯都市からの距離、不利な地形と気候、そして敵の数的優位にもかかわらず、[ 136 ]クタイバは執拗な襲撃によって、 706年から709年にブハラ、711年から712年にホラズムとサマルカンド、そして713年にファルガナを降伏させた。 [ 135 ] 707年(ヒジュラ暦88年)にクタイバがブハラ領のヌムシュカトとラミトナを征服する遠征を行った際、彼はトルコ人とアラブ人の連合軍に直面した。唐帝国。彼らの軍隊は、史料によれば中国皇帝の甥であるクル・マガユンが率いるフェルガナとソグディアナの兵士約20万人で構成されていた。激しい戦闘が起こった。クタイバは戦闘で連合軍を打ち破り、その指揮官を撤退させ、その後、軍をメルヴの基地に戻した。[ 137 ] [ 138 ]彼はサマルカンドとブハラにアラブの駐屯地と税務行政を設置し、ゾロアスター教の拝火神殿を破壊した。[ 139 ]両都市は将来のイスラムとアラビアの学問の中心地として発展した。[ 136 ]ウマイヤ朝の宗主権は、権力がそのまま残った地元の支配者との朝貢同盟を通じて、征服したトランスオクシアナの残りの地域に確保された。[ 140 ] 708/709年から、アル=ハッジャージの親族であるムハンマド・イブン・アル=カシムは南アジア北西部を征服し、この新たな領土からシンド州を設立した。[ 141 ] [ 142 ]トランスオクシアナ、シンド、ヒスパニアの征服によって得られた莫大な戦利品は、カリフ・ウマルの治世中の初期のイスラム教徒の征服で得られた金額に匹敵する。[ 143 ]
アル=ワリード1世の後継者である弟のスレイマン(在位715年~717年)は、先代の軍国主義政策を継続したが、彼の治世中に拡大はほぼ停止した。[ 144 ] 714年のアル=ハッジャージと715年のクタイバの死により、トランスオクシアナのアラブ軍は混乱に陥った。その後25年間、東方への征服は行われず、アラブ人は領土を失った。[ 145 ]唐の中国人は717年のアクスーの戦いでアラブ人を破り、タシュケントへの撤退を余儀なくさせた。[ 146 ]一方、716年には、ホラーサーンの総督ヤズィード・イブン・アル=ムハッラブが、カスピ海南岸沿いのジュルジャンとタバリスタンの諸侯国を征服しようと試みた。[ 147 ]彼のホラサン軍とイラク軍はシリア軍によって増強され、ホラサンへの最初の展開となったが、アラブ軍の当初の成功はファルーハン大王のイラン連合軍によって覆された。その後、アラブ軍は朝貢協定と引き換えに撤退した。[ 148 ]

ビザンツ戦線では、スレイマンは前任者のコンスタンティノープル攻略計画をより精力的に引き継いだ。[ 149 ]彼の兄弟マスラマは 陸からビザンツの首都を包囲し、 [ 150 ]ウマル・イブン・フバイラ・アル=ファザリは同市に対する海軍作戦を開始した。[ 144 ]ビザンツ軍はウマイヤ朝の艦隊を壊滅させ、マスラマの軍隊を破り、718年に彼をシリアへ撤退させた。[ 151 ]この作戦で被った甚大な損失により、ウマイヤ朝軍は占領したビザンツ国境地帯から部分的に撤退したが、[ 152 ] [ 153 ] 720年にはすでにウマイヤ朝によるビザンツへの襲撃が再開された。それにもかかわらず、コンスタンティノープルを征服するという目標は事実上放棄され、両帝国の国境はタウルス山脈とアンチタウルス山脈に沿って安定し、その後数世紀にわたり、両陣営は定期的に襲撃と反撃を繰り返した。[ 154 ] [ 155 ]
息子や兄弟が後継者になるとの予想に反して、スレイマンは従兄弟のウマル・イブン・アブド・アル=アジーズを後継者に指名し、ウマルは717年に即位した。コンスタンティノープルへの攻撃でアラブ軍が大きな損失を被った後、ウマルはカリフ国の戦線でアラブ軍を撤退させたが、彼の治世中に現在のフランスのナルボンヌは征服された。[ 156 ] [ 152 ] [ 157 ]地方の監督を強化するため、ウマルは前任者の総督を全員解任し、新たに任命した総督は概して彼が制御できる有能な人物であった。そのため、イラクと東方の巨大な副王領は解体された。[ 156 ] [ 158 ]
ウマルの最も重要な政策は、アラブ人とマワーリーの地位を平等にするための財政改革であり、[ 159 ]イスラム共同体を脅かしていた長年の問題を解決した。[ 160 ]マワーリーに対するジズヤ(人頭税)は廃止された。[ 161 ]それまで、伝統的にカリフ国の非イスラム教徒多数派のために留保されていたジズヤは、イスラム教に改宗した非アラブ人にも課され続け、征服地を耕作するすべてのイスラム教徒はハラージュ(土地税)を支払う義務があった。課税の回避は、イスラム教への大規模な改宗と、駐屯都市への移住のための土地の放棄の両方を奨励したため、特にエジプト、イラク、ホラーサーンでは税収に負担がかかった。[ 162 ]ホーティングによれば、「ウマイヤ朝の支配者たちは、征服した民がイスラム教を受け入れるのを阻止したり、イスラム教徒として免除されている税金を支払い続けることを強制したりすることに既得権益を持っていた」。[ 163 ]歳入の崩壊を防ぐため、改宗者の土地は彼らの村の所有物となり、ハラージュの全額を支払う義務を負うことになった。[ 160 ]
同時に、ウマルはマルワーン朝の先代のイスラム化運動を強化し、イスラム教徒と非イスラム教徒を区別する措置を制定し、イスラムの偶像破壊運動を開始した。 [ 164 ]ウマイヤ朝のカリフの中で彼の地位は異例であり、彼は世俗的な王(マリク)ではなく、その後のイスラムの伝統において正義と正統のカリフ(カリファ)として認められた唯一の人物となった。[ 165 ]
ウマル2世の死後、アブド・アル=マリクのもう一人の息子、ヤズィード2世(在位720年~724年)がカリフとなった。即位後間もなく、イラクでウマイヤ朝支配に対する大規模な反乱が再び起こり、今度は著名な政治家ヤズィード・イブン・アル=ムハッラブが率いた。彼はウマイヤ朝に対する聖戦を宣言し、バスラとワシトを制圧し、クーファのエリート層の支持を得た。カリフのシリア軍は反乱軍を破り、影響力のあるムハッラブ家を追撃してほぼ壊滅させ、ウマイヤ朝に対するイラク最後の大きな反乱を鎮圧した。[ 166 ]
ヤズィード2世はウマル2世の平等化改革を覆し、マワーリーにジズヤを再課した。これが721年か722年にホラーサーンで反乱を引き起こし、約20年間続き、イフリーキヤのベルベル人の間で強い抵抗に遭い、ウマイヤ朝の総督は不満を抱いたベルベル人の護衛兵によって暗殺された。[ 167 ]国境での戦争も再開され、トランスコーカサスのビザンツ帝国とハザール人に対する毎年恒例の襲撃が再開された。[ 168 ]


アブド・アル=マリクの最後の息子でカリフとなったのはヒシャーム(在位724年~743年)で、彼の長く波乱に満ちた治世は、何よりも軍事的拡大の抑制によって特徴づけられた。ヒシャームは、ダマスカスよりもビザンツ帝国の国境に近い北シリアのレサファに宮廷を置き、コンスタンティノープル最後の包囲戦の失敗後に中断していたビザンツ帝国との敵対行為を再開した。新たな遠征はアナトリアへの数々の襲撃を成功させたものの、大きな敗北(アクロイノンの戦い)も喫し、領土の大幅な拡大にはつながらなかった。
カリフ国の北西アフリカの拠点から、西ゴート王国の沿岸地域への一連の襲撃により、ウマイヤ朝はイベリア半島の大部分を恒久的に占領し(711年から)、さらに南東ガリアへと進出した(最後の拠点は759年のナルボンヌ)。ヒシャームの治世は、732年のトゥールの戦いでアラブ軍がフランク軍に敗れた後、西方への拡大の終焉を目撃した。アラブの拡大は、721年のトゥールーズの戦いの後、すでに制限されていた。739年、北アフリカで大規模なベルベル人の反乱が勃発したが、これはおそらくカリフ・ヒシャームの治世における最大の軍事的挫折であった。この反乱から、カリフ国外に最初のイスラム国家がいくつか出現した。また、これはモロッコの独立の始まりとも考えられており、モロッコは20世紀まで東方のカリフや他の外国勢力の支配下に置かれることはなかった。その後、アル・アンダルスにおけるウマイヤ朝の権威が崩壊した。インドでは、ウマイヤ朝軍は南インドのチャールキヤ朝と北インドのプラティハーラ朝に敗れ、アラブの東方への拡大は停滞した。[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]

コーカサス地方では、ヒシャームの治世下でハザール人との対立が頂点に達した。アラブ人はデルベントを主要な軍事拠点として確立し、北コーカサス地方に幾度も侵攻したが、遊牧民であるハザール人を征服することはできなかった。この紛争は困難かつ血なまぐさいもので、アラブ軍は730年のマルジュ・アルダビールの戦いで大敗を喫した。後のマルワン2世となるマルワン・イブン・ムハンマドは、737年にヴォルガ川まで達したと伝えられる大規模な侵攻によってついに戦争を終結させたが、ハザール人は依然として征服されなかった。
ヒシャームは東方でさらに大きな敗北を喫した。彼の軍隊はバルクを中心とするトハリスタンとサマルカンドを中心とするトランスオクシアナの両方を征服しようと試みた。両地域はすでに部分的に征服されていたが、統治は困難であった。ここでもまた、特に困難だったのは、非アラブ人、とりわけトランスオクシアナのソグド人の改宗の問題であった。 724年の「渇きの日」におけるウマイヤ朝の敗北後、ホラーサーンの総督アシュラス・イブン・アブド・アッラー・アル=スラミはイスラム教に改宗したソグド人に減税を約束したが、それがあまりにも人気があり、州の税収が減少する恐れがあったため、その申し出を撤回した。
731年の峡谷の戦いでの敗北後、ホラーサーン地方のアラブ人の間で不満が急激に高まった。 734年、アル=ハーリス・イブン・スライジュはアラブ人入植者と地元住民双方から幅広い支持を得て反乱を起こし、バルクを占領したが、メルヴの攻略には失敗した。この敗北後、アル=ハーリスの運動は解散したようである。非アラブ系イスラム教徒の権利問題は、ウマイヤ朝の終焉まで彼らを悩ませ続けることになる。
ヒシャームの後を継いだのは、ヤズィード2世の息子であるアル=ワリード2世(743年~744年)であった。アル=ワリードは宗教よりも現世の快楽に興味を持っていたと伝えられており、その評判は、彼に帰せられるいわゆる「砂漠の宮殿」(クサイル・アムラやヒルバト・アル=マフジャルなど)の装飾によって裏付けられるかもしれない。彼は即位に反対した者たちを処刑し、カダリーヤ教団を迫害したことで、すぐに多くの人々の敵意を買った。
744年、アル=ワリード1世の息子であるヤズィード3世がダマスカスでカリフに即位し、彼の軍隊はアル=ワリード2世を殺害した。ヤズィード3世は敬虔な人物として知られ、カダリーヤ教団に同情的だった可能性もある。彼は即位後わずか6ヶ月で死去した。
ヤズィードは弟のイブラヒムを後継者に指名していたが、マルワーン1世の孫であるマルワーン2世(744年~750年)が北の国境から軍を率いて744年12月にダマスカスに入城し、カリフを宣言した。マルワーンは直ちに首都を北のハラン(現在のトルコ)に移した。首都移転への反発が原因と思われる反乱がシリアで勃発し、746年にマルワーンは報復としてホムスとダマスカスの城壁を破壊した。
マルワンはイラクとイランのハワーリジュ派からも強い反対を受け、彼らはまずダッハーク・イブン・カイス、次にアブー・ドゥラフをライバルのカリフとして擁立した。747年、マルワンはイラクの支配権を再確立することに成功したが、この頃にはホラーサーン地方でより深刻な脅威が生じていた。

アッバース家が率いるハシミヤ運動(カイサン派シーア派の一派)は、ウマイヤ朝カリフ制を打倒した。アッバース家はウマイヤ朝のライバルであるハシミ氏族の一員であったが、「ハシミヤ」という言葉は、アリーの孫でムハンマド・イブン・アル=ハナフィーヤの息子であるアブー・ハシミを特に指しているようだ。いくつかの伝承によれば、アブー・ハシミは717年にアッバース家の当主であるムハンマド・イブン・アリーの家でフメイマで亡くなり、死ぬ前にムハンマド・イブン・アリーを後継者に指名した。この伝承により、アッバース家は、ムハンマド・イブン・アル=ハナフィーヤの支持者を自称していたムフタールの反乱の失敗に終わった支持者たちを結集することができた。
719年頃から、ハーシミーヤ派の宣教団はホラーサーン地方で信者の獲得を目指し始めた。彼らの活動は布教(ダアワ)を標榜し、アッバース朝を明示的に言及することなく、ムハンマドの「一族」への支持を求めた。これらの宣教活動はアラブ人だけでなく非アラブ人(マワーリー)の間でも成功を収めたが、特に後者が運動の拡大に重要な役割を果たした可能性がある。
746年頃、アブー・ムスリムはホラーサーンのハーシミーヤの指導者となった。747年、彼は黒旗を掲げてウマイヤ朝の支配に対する公然たる反乱を起こし、これを成功させた。彼はすぐにホラーサーンの支配を確立し、ウマイヤ朝の総督ナスル・イブン・サイヤールを追放し、西へ軍隊を派遣した。749年、クーファはハーシミーヤの手に落ち、イラクにおけるウマイヤ朝最後の拠点ワシトは包囲され、同年11月、アブル・アッバース・アッ=サッファーフがクーファのモスクで新カリフとして認められた。この時点で、マルワーンはハランから軍隊を動員し、イラクへ進軍した。750年1月、両軍はザブの戦いで激突し、ウマイヤ朝は敗北した。ダマスカスは4月にアッバース朝に陥落し、8月にはマルワンがエジプトで殺害された。シリアの一部のウマイヤ朝は占領に抵抗を続けた。ウマイヤ朝の王子アブー・ムハンマド・アル=スフヤーニー、アル=アッバース・イブン・ムハンマド、ハーシム・イブン・ヤズィードは750年後半頃にシリアとイスラム・ビザンツ国境で反乱を起こしたが、敗北した。[ 173 ]
勝利者たちはシリアのウマイヤ朝の墓を冒涜し、ウマル2世の墓だけを残した。残りのウマイヤ家のほとんどの者は追跡され、殺害された。アッバース朝がウマイヤ家の一族に恩赦を宣言すると、80人が恩赦を受けるために集まったが、全員が虐殺された。ヒシャームの孫の一人、アブド・アル・ラフマーン1世は生き残り、北アフリカを越えて逃亡し、ムーア人の支配するイベリア半島(アル・アンダルス)に首長国を建国した。アル・アンダルス以外では認められなかった主張として、彼はコルドバにおいて、アッバース朝よりも正統で真のカリフ制であるウマイヤ朝カリフ制が自分によって継承されていると主張した。それは数世紀にわたって存続することになる。
シリアにもウマイヤ朝の生き残りがおり、[ 174 ]その子孫は第四次フィトナの際に再び旧体制の復活を試みた。ウマイヤ朝のアブ・アル=ウマイティル・アル=スフヤーニーとマスラマ・イブン・ヤアクーブの二人は、811年から813年にかけて相次いでダマスカスを掌握し、自らをカリフと宣言した。しかし、彼らの反乱は鎮圧された。[ 175 ]
プレヴィテ=オルトンは、ウマイヤ朝の衰退の原因はイスラム教の急速な拡大にあると主張している。ウマイヤ朝時代には、ペルシア人、ベルベル人、コプト人、アラム人がイスラム教に改宗した。これらのマワリ(被支配者)は、アラブの支配者よりも教育水準が高く、文明的であったことが多かった。すべてのイスラム教徒の平等を基盤とする新たな改宗者たちは、政治情勢を一変させた。プレヴィテ=オルトンはまた、シリアとイラクの間の確執が帝国をさらに弱体化させたとも主張している。[ 176 ]
初期のウマイヤ朝カリフは、以前同じ地域を統治していたビザンツ帝国の行政慣行と政治制度に倣い、帝国の安定した行政体制を構築した。[ 177 ]これらは、政治、軍事、徴税、宗教行政の4つの主要な政府部門から構成されていた。これらの各部門はさらに細分化され、より多くの部門、事務所、部署に分かれていた。
地理的には、帝国はいくつかの州に分かれており、ウマイヤ朝の治世中にその境界は何度も変更された。各州にはカリフによって任命された総督がいた。総督は、その州の宗教関係者、軍の指導者、警察、行政官を統括していた。地方の経費はその州からの税金で賄われ、毎年の残りはダマスカスの中央政府に送られた。王朝末期にウマイヤ朝の支配者の中央権力が衰退するにつれ、一部の総督は余剰の税収をダマスカスに送ることを怠り、莫大な私財を築いた。[ 178 ]
帝国が拡大するにつれ、有能なアラブ人労働者の数は、帝国の急速な拡大に追いつくには少なすぎた。そのため、ムアーウィヤは征服した州の地方政府職員の多くが、新しいウマイヤ朝政府の下で職を維持することを許可した。そのため、地方政府の仕事の多くはギリシャ語、コプト語、ペルシア語で記録された。政府の仕事が定期的にアラビア語で記録されるようになったのは、アブド・アル=マリクの治世になってからのことだった。[ 178 ]
ウマイヤ朝軍は主にアラブ人で構成され、その中核はシリアの都市部に定住した人々や、もともとシリアの東ローマ帝国軍に仕えていたアラブ部族であった。彼らはシリア砂漠やビザンツ帝国との国境地帯の部族、そしてキリスト教徒のシリア部族によって支えられていた。兵士は軍務省であるディーワーン・アル=ジャイシュに登録され、給与が支払われた。軍は地域の要塞都市に基づいてジュンドに分割されていた。[ 179 ]
700 年には登録簿に約 30 万人の兵士が登録されていたと思われるが、ブランキンシップはヒシャームの治世には 40 万人というより大きな数字を挙げている。シリア - 17 万 7 7 8 8 9 1 1 2 1 3 1 4 8 9 1 4 8 9 1 5 1 4 1 5 1 5 1 5 1 5 1 6 1 5 1 71 5 1 6 1 1 5 1 6 1 1 5 1 6 1 1 5 1 6 1 1 5 1 6 1 1 5 1 6 1 1 5 1 6 1 1 5 1 6 1 1 5 1 6 1 1 5 1 6 1 1 5 1 6 1 1 5 1 6 1 1 5 1 6 [ 180 ]これらの報告の信頼性の低さを考慮すると、総兵力25万~30万人は妥当な推定値であり、後期ローマ帝国とササン朝の軍隊規模と一致する。[ 182 ]この軍隊の約40%はウマイヤ朝の首都シリアの軍隊に基づいており、これが彼らが他の地域を支配し、支配を維持することができた理由であり、後にカリフ国全域にシリア軍の駐屯地を設立できた理由である。[ 181 ]
ウマイヤ朝シリア軍は密集歩兵戦を専門とし、ローマ軍との遭遇の結果と思われるが、戦闘では跪いて槍を構える陣形を好んで用いた。これは、本来のベドウィンの機動的で個人主義的な戦闘スタイルとは根本的に異なっていた。[ 183 ] [ 184 ]
ビザンツ帝国とササン朝は、イスラム教徒の征服以前は貨幣経済に依存しており、その制度はウマイヤ朝時代にも有効であった。ビザンツの貨幣は658年まで使用され、ビザンツの金貨は700年頃の貨幣改革まで使用されていた。[ 185 ]さらに、ウマイヤ朝政府はダマスカスで独自の貨幣を鋳造し始めた。当初は既存の貨幣に似ていたが、独自の方向に発展していった。これらは歴史上、イスラム教徒の政府によって鋳造された最初の貨幣であった。[ 178 ]
初期のイスラム貨幣はビザンツ帝国とササン朝の図像を直接再利用したが、新たなイスラム的要素も加えた。[ 186 ]いわゆる「アラブ・ビザンツ」貨幣はビザンツ貨幣を複製したもので、ウマイヤ朝が権力を握る前と後にレバントの都市で鋳造された。[ 187 ]ダマスカスで鋳造されたと思われるこれらの貨幣の例の中には、ビザンツ皇帝ヘラクレイオスの貨幣を模倣したものがあり、皇帝とその息子ヘラクレイオス・コンスタンティノスの肖像も含まれている。裏面には、伝統的なビザンツの階段上の十字架の図像が、明らかに非イスラム的な意味合いを避けるために修正されている。[ 186 ]
690年代、アブド・アル=マリクの治世下で、新たな実験の時代が始まった。[ 186 ] [ 188 ] 692年から696年の間に発行された、ビシュル・イブン・マルワン総督の治世下のイラクの造幣所に関連する「アラブ・ササン朝」のコインの中には、ササン朝の火の祭壇の図像の使用をやめ、アラブの衣装を着た3人の男性像に置き換えたものもある。これは、イスラム教徒の祈りの行為、あるいはフトバ(金曜の説教)の伝達を描写しようとした試みだった可能性がある。[ 188 ] 695年から698年の間に鋳造されたと思われる別のコインには、アーチの下に槍の図像が描かれている。これは、ミフラーブまたは「聖なるアーチ」を表していると様々に解釈されているが、後者は古代末期のモチーフである。槍は槍('anaza ) ムハンマドがモスクに入るときに前に持っていったもの。[ 188 ]
696年から699年の間に、カリフは金、銀、青銅の新しい貨幣制度を導入した。[ 186 ] [ 187 ]貨幣には一般的にアラビア語の碑文が刻まれ、それまでの図像的な伝統は終わった。[ 187 ]主な金貨はディナール(ローマのデナリウスに由来)で、銀貨20枚分の価値があった。これはおそらくビザンツのソリドゥスをモデルにしたものと思われる。[ 187 ]銀貨はディルハム(ギリシャのドラクマに由来)と呼ばれた。その大きさや形はササン朝の貨幣に基づいており、ビザンツ時代初期よりもはるかに大量に鋳造された。[ 187 ]青銅貨はファルスまたはフルス(ビザンツのフォリスに由来)と呼ばれた。[ 187 ]
パレスチナで発見された青銅貨の一群[ 189 ]は、690年代後半の貨幣改革以降に作られたもので、7本の枝を持つメノラー、そして後に5本の枝を持つメノラーの図像が描かれ、その上にはアラビア語でシャハーダの碑文が刻まれている[ 186 ]。これらの図像は、キリスト教におけるメノラーの表現[ 186 ]、あるいはそれ以前のハスモン朝のモデル[ 189 ]に基づいていた可能性がある。5本の枝を持つバージョンへの変更は、この図像をユダヤ教やキリスト教のバージョンとさらに区別することを意図していたのかもしれない[ 186 ] 。

ウマイヤ朝カリフ国には、主に4つの社会階級が存在した。
イスラム教徒のアラブ人は社会の頂点に君臨し、征服した地域を支配することを自らの義務と考えていた。アラブ系イスラム教徒は、非アラブ系イスラム教徒よりも自分たちを高く評価しており、一般的に他のイスラム教徒とは交流を持たなかった。
イスラム教が広まるにつれ、イスラム教徒の人口に占める非アラブ人の割合はますます増加した。これは、改宗した人々がイスラム教徒のアラブ人と同じ権利を与えられなかったため、社会不安を引き起こした。改宗者が増えるにつれて、非イスラム教徒からの税収も危険なほど減少した。これらの問題は悪化し続け、740年代のアッバース朝の反乱を引き起こす一因となった。 [ 191 ]
ウマイヤ朝カリフ国における非イスラム教徒の集団、すなわちキリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒、異教徒などは、ズィンミーと呼ばれた。彼らは、支配者であるイスラム教徒の政治的優位性を認め、受け入れる限り、法的に保護された二級市民としての地位を与えられた。具体的には、非イスラム教徒はジズヤと呼ばれる税金を支払わなければならなかったが、イスラム教徒はジズヤを支払う必要はなく、代わりにザカートという税金を支払った。非イスラム教徒がイスラム教に改宗すれば、ジズヤの支払いは免除され、代わりにザカートを支払うことになった。
ウマイヤ朝はゾロアスター教徒の敵を打ち負かす際には容赦なかったが、[ 192 ]彼らの権威を受け入れたゾロアスター教徒には保護と比較的宗教的な寛容を提供した。[ 192 ]実際、ウマル2世は手紙の中で「ゾロアスター教徒(火を崇拝する者)がイスラム教徒と和解し合意している限り、シナゴーグや教会、寺院を破壊してはならない」と命じたと伝えられている。[ 193 ]フレッド・ドナーは、イラン北部のゾロアスター教徒は「信者」によってほとんど侵食されず、貢納税またはジズヤと引き換えに事実上完全な自治権を獲得したと述べている。[ 194 ]ドナーは、「イスラム教の勃興後も、ゾロアスター教徒はイラン北部や西部、その他の地域で何世紀にもわたって多数存在し続け、実際、ゾロアスター教の宗教文書の正典の多くはイスラム時代に精緻化され、書き記された」と付け加えている。[ 194 ]
キリスト教徒とユダヤ教徒は、それぞれのコミュニティ内で偉大な神学者を輩出し続けていたが、時が経つにつれて、多くの知識人がイスラム教に改宗し、非イスラム教徒のコミュニティでは偉大な思想家が不足するようになった。[ 195 ]ウマイヤ朝時代の重要なキリスト教著述家には、神学者のダマスカスのヨハネ、マイウマの司教コスマス、アレクサンドリアの教皇ベンヤミン1世、ニネベのイサクなどがいる。[ 196 ]
非イスラム教徒は帝国の最高位の公職に就くことはできなかったが、政府内で多くの官僚職に就いていた。ウマイヤ朝政府におけるキリスト教徒の重要な雇用例として、サルジュン・イブン・マンスールが挙げられる。彼は初期ウマイヤ朝カリフ国のメルキト派キリスト教徒の官僚であった。ダマスカスの著名なビザンツ帝国官僚の息子である彼は、初期ウマイヤ朝カリフのムアーウィヤ1世とヤズィード1世のお気に入りであり、 7世紀半ばから700年までシリアの財政行政の長を務めたが、カリフの行政をアラビア語化する取り組みの一環として、カリフのアブド・アル=マリク・イブン・マルワーンによって解任された。イスラム教の歴史家アル=バラズリとアル=タバリーによれば、サルジュンはウマイヤ朝最初のカリフ、ムアーウィヤ1世(在位661~680年)のマウラであり、「秘書兼業務責任者」を務めていた。[ 196 ] [ 198 ]信憑性は低いものの、聖人伝では、サルジュンはダマスカスとその周辺地域の行政において、「支配者」(アルコンまたはアミール)としての役割も担い、そこで収入の徴収を担当していたとされている。[ 196 ]この役割において、彼はアル=マスウーディーなどの後世の史料集にも記載されている。[ 197 ]サルジュン・イブン・マンスールは、同じくキリスト教徒であるスレイマン・イブン・サアド・アル=フシャニに取って代わられた。[ 199 ]
ムアーウィヤとマイスン・ビント・バフダル(ヤズィードの母)の結婚は政治的な動機によるもので、彼女はシリアのシリア正教を信仰するアラブの部族であるカルブ族の族長の娘であった。 [ 200 ]カルブ族は、イスラム教徒が最初にシリアに侵攻した際、概ね中立を保っていた。[ 48 ]シリアでイスラム軍の多くを死に至らしめた疫病の後、ムアーウィヤはマイスンと結婚することで、シリア正教のキリスト教徒をビザンツ帝国に対して利用した。
トム・ホランドは、ムアーウィヤはキリスト教徒、ユダヤ人、サマリア人、マニ教徒のすべてを丁重に扱ったと記している。 [ 201 ]ムアーウィヤは、地震で倒壊したエデッサの大聖堂さえも再建した。[ 202 ]ホランドはまた、「ムアーウィヤはローマ人に対して残忍な戦争を遂行したが、彼の臣民はもはや敵対する軍隊に踏みにじられることもなく、敵対する監視塔によって分断されることもなく、ついに平和だけを知るようになった。彼の時代には正義が栄え、彼の支配下にある地域には大きな平和が訪れた。彼はすべての人に、望むように生きることを許した。」と記している。[ 201 ]

ウマイヤ朝は帝国内に壮大な集会モスクや宮殿を建設した。現存する建造物のほとんどは、彼らの権力の主要拠点であったレバント地方に位置している。彼らはまた、さらなる拡大の拠点として機能した新たな駐屯都市(アムサール)を州内に建設するという、既存のイスラム政策を継続した。[ 204 ]彼らの最も有名な建造物には、エルサレムの岩のドームとダマスカスの大モスクがあり、[ 205 ]その他には、ヒルバト・アル=マフジャルやクサイル・アムラなどの砂漠の宮殿があった。[ 204 ]これらのプロジェクトの中でも、ダマスカスの大モスクの建設は帝国の多様性を反映しており、ギリシャ人、ペルシャ人、コプト人、インド人、マグリブ人の職人が建設のために集められた。[ 206 ]
ウマイヤ朝の庇護の下、イスラム建築は確立されたビザンチン様式とササン朝様式の建築様式から派生したが、これらの様式の要素を組み合わせたり、新しい建築様式を試みたり、豪華な装飾プログラムを実施したりすることで革新もした。 [ 204 ]ビザンチン様式のモザイクは、岩のドームとダマスカスの大モスクの両方で目立つが、その図像に人物像がないことは、宗教芸術における人物像の表現に対するイスラム教のタブーを示す新しい特徴であった。宮殿は床モザイク、フレスコ画、浮彫りで装飾され、その中には人物像や動物の表現が含まれているものもあった。[ 204 ]このように、ウマイヤ朝の建築は、初期イスラム建築と視覚文化が独自のアイデンティティを発展させ始めた重要な過渡期であった。[ 207 ]
アル・アンダルスのウマイヤ朝の後継者で、コルドバ首長国とその後のカリフ国を統治した一族は、コルドバ大モスクやマディナト・アル・ザフラなど、イベリア半島で大規模な建築プロジェクトも手掛け、西イスラム世界の後の建築に影響を与えた。[ 208 ]

ウマイヤ朝カリフ国は、領土拡大と、その拡大が生み出した行政上および文化上の問題によって特徴づけられた。いくつかの注目すべき例外はあるものの、ウマイヤ朝は、改宗したばかりのイスラム教徒(マワリ)の権利よりも、古くからのアラブのエリート家族、特に自分たちの権利を優先する傾向があった。そのため、彼らは多くのライバルよりもイスラム教の普遍主義的な概念をあまり持っていなかった。GR ホーティングが書いているように、「イスラム教は実際には征服貴族の所有物と見なされていた」。[ 209 ]
ウマイヤ朝の時代には、アラビア語が行政言語となり、レバント、メソポタミア、北アフリカ、イベリア半島でアラビア語化のプロセスが開始された。 [ 210 ]国家文書や通貨はアラビア語で発行された。イスラム教への改宗により、カリフ国の領土内でイスラム教徒の人口が増加した。
一般的な見解の一つによれば、ウマイヤ朝はカリフ制を宗教的制度(ラシードゥン・カリフ制の時代)から王朝的制度へと変容させた。[ 205 ]しかし、ウマイヤ朝のカリフたちは、自分たちを地上における神の代理人と理解し、「神の定めの定義と詳細化、言い換えればイスラム法の定義または詳細化」に責任を負っていたようである。[ 211 ]
ウマイヤ朝は、後世のイスラム史家から概ね否定的な評価を受けており、真のカリフ制(カリフ制)ではなく王政(ムルク、専制政治を連想させる用語)を推進したと非難されている。この点において注目すべきは、ウマイヤ朝のカリフたちが自らをカリフ・ラスール・アッラー(「神の使徒の後継者」、伝承で好まれる称号)ではなく、カリフ・アッラー(「神の代理人」)と呼んだことである。この区別は、ウマイヤ朝が「共同体の長として神の代理人であると自認し、宗教的権力を新興の宗教学者階級と共有したり委任したりする必要性を感じていなかった」ことを示しているようだ。[ 212 ]実際、主にイラクに拠点を置いていたこの学者階級こそが、ウマイヤ朝時代の歴史の主要な史料となる伝承を収集し記録する責任を負っていたのである。したがって、この歴史を再構築する際には、バグダッドのアッバース朝宮廷で書かれたタバリーやバラズリーの歴史書などの史料に主に依拠する必要がある。
イマーム・マリクによる『アル・ムワッタ』は、アッバース朝初期にメディナで書かれた。この本はウマイヤ朝に関する歴史書ではなく、コーランとムハンマドの言葉に重点を置いていたため、反ウマイヤ朝的な内容は含まれていない。アル・マスウーディーによる最も初期のシーア派寄りの記述でさえ、よりバランスが取れている。アル・マスウーディーの『イブン・ヒシャーム』は、ムアーウィヤに関する最も初期のシーア派的な記述である。彼は、ムアーウィヤが広大な帝国を統治する重責にもかかわらず、多くの時間を祈りに費やしたと述べている。[ 213 ]ウマイヤ朝のほとんどを殺害し、ムアーウィヤとウマル・イブン・アブドゥルアジーズ以外のウマイヤ朝の支配者の墓を破壊した後、アッバース朝後期に書かれた歴史書は、より反ウマイヤ朝的になっている。[ 214 ]イランのアッバース朝時代に書かれた書物は、当時イランがスンニ派であったにもかかわらず、ウマイヤ朝に反対する傾向が強かった。ペルシャ帝国の崩壊後、イランでは反アラブ感情が高まっていた。[ 215 ]
現代のアラブ民族主義は、ウマイヤ朝時代を、自らが模倣しようとしたアラブ黄金時代の一部とみなしている。これは特にシリアの民族主義者と、ウマイヤ朝時代と同様にダマスカスを中心とする現在のシリア国家に当てはまる。[ 216 ]ウマイヤ朝の旗は、ムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤーンの旗に倣って白であった。[ 217 ]現在では、ほとんどのアラブ諸国の国旗に様々な組み合わせで現れる4つの汎アラブ色の1つとなっている。
イスラム教徒の中には、ウマイヤ朝の政府に非イスラム教徒の元ローマ行政官が多すぎると批判する者もいた。[ 218 ]イスラム教徒が都市を占領すると、彼らは人々の政治代表、ローマの徴税人、行政官をそのまま残した。中央政府への税金は、人々の政治代表によって計算され、交渉された。中央政府と地方政府は、それぞれ提供したサービスに対して報酬を受け取った。多くのキリスト教都市は、税金の一部を使って教会を維持し、独自の組織を運営した。後に、ウマイヤ朝は、イスラム教に改宗した人々の税金を減額しなかったとして、多くのイスラム教徒から批判された。[ 219 ]
その後、ウマル・イブン・アブドゥルアジーズが権力を握ると、彼はこれらの税金を減らしました。そのため、彼は正統カリフ4人以降で最も偉大なイスラム教徒の統治者の1人として称賛されています。イマーム・アブー・ムハンマド・アブドゥッラー・イブン・アブドゥル・ハカム(829年に生き、ウマル・イブン・アブドゥルアジーズの伝記を書いた)[ 220 ]は、これらの税金の削減は経済を刺激し富を生み出したが、最終的には国防予算を含む政府の予算も削減したと述べています。
ウマイヤ朝の統治者の中で、敬虔さと正義感でスンニ派の文献から満場一致で称賛されているのは、ウマル・イブン・アブドゥルアジーズただ一人である。彼はイスラム教の普及に努め、イスラム教に改宗した者へのジズヤ税を廃止することで、マワーリー(イスラム教の非イスラム教徒)に自由を与えた。イマーム・アブー・ムハンマド・アブドゥッラー・イブン・アブドゥル・ハカムは、ウマル・イブン・アブドゥルアジーズが親族への個人手当も廃止し、帝国の他の人々全員に手当を与えなければ親族に手当を与えることはできないと述べたと述べている。ウマル・イブン・アブドゥルアジーズが720年に毒殺された後、歴代の政府はウマル・イブン・アブドゥルアジーズの税制を覆そうと試みたが、反乱が起こった。
シーア派がウマイヤ朝に対して抱く否定的な見方は、シーア派の書物「スルフ・アル=ハサン」に簡潔に述べられている。[ 221 ]スンニ派が真正とはみなしていないシーア派のハディースによれば、アリーはウマイヤ朝を最悪のフィトナ(混乱)と表現した。[ 222 ]シーア派の資料では、ウマイヤ朝カリフ国は「専制的で、反イスラム的で、神を信じない」と広く表現されている。[ 223 ]シーア派によれば、王朝の創始者ムアーウィヤは657年に自らをカリフと宣言し、ムハンマドの義理の息子で従兄弟である当時のカリフ、アリーと戦い、スィッフィーンの戦いで衝突した。ムアーウィヤはまた、ムハンマドの孫であるハッサンとの条約を破り、息子のヤズィードを後継者と宣言した。ムハンマドの孫の一人、フサイン・イブン・アリーはカルバラーの戦いで殺害された。さらにシーア派のイマームであるアリー・イブン・フサイン・ザイン・アル=アビディンもウマイヤ朝カリフの政権によって殺害された。
アブドゥル・バハーは『いくつかの質問への回答』の中で、「7つの頭と10本の角を持ち、頭に7つの冠をかぶった大きな赤い竜」[ 224 ]は「預言者ムハンマドの宗教とアリーの実在に反抗した」ウマイヤ朝のカリフを指していると示唆している。[ 225 ] [ 226 ]
龍の七つの頭は、ウマイヤ朝が支配した七つの地域、すなわちダマスカス、ペルシャ、アラビア、エジプト、アフリカ、アンダルシア、トランスオクシアナを象徴している。十本の角は、ウマイヤ朝の指導者の十人の名前、すなわちアブー・スフヤーン、ムアーウィヤ、ヤズィード、マルワーン、アブドゥルマリク、ワリード、スレイマン、ウマル、ヒシャーム、イブラヒムを表している。ヤズィード2世とヤズィード3世のように、同じ名前が複数回使われている場合もあるが、この解釈では考慮されていない。

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