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チュニジアにおけるユダヤ人の歴史は、約2000年前のフェニキア時代に遡ります。チュニジアのユダヤ人コミュニティは、度重なる移民と改宗の波を経て成長しましたが[ 1 ]、古代末期にビザンツ帝国で反ユダヤ政策が課せられたことでその発展は阻害されました。イスラム教徒によるチュニジア征服後、チュニジアのユダヤ人は比較的自由な時期、あるいは文化的な絶頂期を経験しましたが[ 2 ]、その後、より顕著な差別と迫害の時期が訪れました[ 3 ] 。イスラム教徒の支配下では、ユダヤ人はズィンミーとして法的地位を与えられ、生命、財産、信教の自由が法的に保障されましたが、税負担は増加しました。コミュニティは独自のアラビア語の方言を発達させましたが、チュニジアからのコミュニティの移住により、ユダヤ・チュニジア・アラビア語の使用は減少しました。[ 4 ]イベリア半島から追放されたユダヤ人が、多くの場合リヴォルノを経由して到着したことは、コミュニティの構成、グループ間の関係、慣習に大きな影響を与えた。
第二次世界大戦中、枢軸国によるチュニジアのフランス保護領占領により、コミュニティの経済的、社会的、文化的地位は著しく損なわれた。[ 5 ]
1948年のイスラエル独立宣言とそれに続く1948年の第四次中東戦争は、アラブ世界で広範な反ユダヤ主義の反発を引き起こし、それに加えて民族主義的な扇動、企業の国有化、教育のアラビア語化、行政の一部のアラビア語化が行われた。1956年のチュニジア独立以前、ユダヤ人人口は10万5000人と推定されていた。[ 6 ]これらのユダヤ人は主にチュニスに住んでおり、ジェルバ島にもコミュニティが存在していた。ユダヤ人はその後数年間、特に1961年のビゼルト危機と1967年の六日間戦争のためにチュニジアから大量に脱出した。[ 7 ]人口は2017年までに1500人に減少した。[ 8 ]
チュニジアのユダヤ人ディアスポラはイスラエルとフランスに分かれており、そこでは主にセファルディの法律と慣習に依存しながらも独自の特性を保持し、伝統を通じてコミュニティのアイデンティティを維持している。[ 9 ]特にジェルビアのユダヤ教は、近代主義の流れの影響圏外に留まったため、伝統に忠実であると考えられている。[ 10 ]イスラエルに移住したチュニジアのユダヤ人は、家庭での言語としてヘブライ語を使用するようになった。[ 4 ]フランスに住むチュニジアのユダヤ人は通常、第一言語としてフランス語を使用するが、チュニジアに残っている少数のユダヤ人は、日常生活でフランス語かユダヤ・チュニジア・アラビア語を使用する傾向がある。[ 11 ]
チュニジアのユダヤ人の歴史（フランス保護領設立まで）は、1888年にダヴィッド・カゼスが『チュニジアのイスラエル人の歴史に関するエッセイ』で初めて研究し、アンドレ・シュラキ（1952年）、後にハイム・ゼエヴ・ヒルシュベルク（1965年）[ 12 ]が北アフリカのユダヤ教というより一般的な文脈で研究した[ 13 ] 。この主題に関する研究は、その後ロバート・アタルとイツハク・アブラハミによってさらに充実された。さらに、ハイファ大学のイスラエル民話アーカイブ、エルサレム・ヘブライ大学、ベン・ツヴィ研究所など、さまざまな機関が、物的証拠（伝統的な衣服、刺繍、レース、宝飾品など）、伝統（民話、典礼歌など）、写本、ユダヤ・アラビア語の書籍や新聞を収集している。[ 14 ]ポール・セバグは、1991年の著書『チュニジアのユダヤ人の歴史：起源から現代まで』で、このコミュニティの歴史に完全に特化した最初の展開を初めて提供した。[ 15 ] [ 16 ]チュニジアでは、アブデルクリム・アラギの論文に続いて、ハビブ・カズダグリとアブデルハミド・ラルゲシュの指導の下、グループがこのテーマを国内の学術研究の分野に持ち込んだ。1997年6月3日にパリで設立されたチュニジア・ユダヤ史協会は、チュニジアのユダヤ人に関する研究に貢献し、会議、シンポジウム、展覧会を通じて彼らの歴史を伝えている。
ミシェル・アビトボルによれば、チュニジアにおけるユダヤ教の研究は、脱植民地化とアラブ・イスラエル紛争の展開という文脈におけるユダヤ人コミュニティの漸進的な崩壊の中で急速に成長したが、ハビブ・カズダグリは、ユダヤ人コミュニティの離脱がこのテーマに関連する研究の数が少ない原因だと考えている。[ 17 ]しかし、カズダグリは、1990年代以降、これらの研究の出版が増加したのは、著者たちがこのコミュニティに愛着を持っていること、そしてユダヤ人が（アリアナ、ビゼルトなど）いずれかのコミュニティに起源を持つという信念、あるいは複数のチュニジアのコミュニティに起源を持つという信念によるものだと指摘している。ドイツによるチュニジア占領期間（1942～1943年）におけるユダヤ人コミュニティの運命については、比較的知られておらず、 1998年2月にマヌーバ大学で開催されたチュニジアのユダヤ人コミュニティに関するシンポジウム（この研究テーマに関する初のシンポジウム）でも言及されなかった。[ 18 ]しかし、ロバート・ボルゲルとポール・ゲーズの証言、アルベール・メンミの小説『塩の像』とセルジュ・モアティの『ヴィラ・ジャスミン』、そして一部の歴史家の著作など、コミュニティの記憶の記録は存在する。[ 18 ]
現在、チュニジアにおけるユダヤ人の存在を裏付ける最も古い記録は2世紀のものである。しかし、ユダヤ人が現在のチュニジアにあたる土地に初めて到着した時期については、他にも様々な説があり、そのほとんどは推測に基づくものである。
これらのイスラエル人はポエニ人の住民に同化し、バアルやタニトといったポエニ人の神々に犠牲を捧げていた可能性が高い。その後、地中海盆地東部のヘレニズム化に伴い、アレクサンドリアやキュレネのユダヤ人がカルタゴに定住した可能性がある。こうした文化的背景により、彼らは祖先の伝統に沿ったユダヤ教の実践が可能になった。北アフリカがポエニ人の支配下にあった後期には、小規模なユダヤ人コミュニティが存在していたが、その後発展したのか消滅したのかは不明である。いずれにせよ、ユダヤ人はローマの新属州アフリカに定住し、ユリウス・カエサルの恩恵を受けていた。カエサルは、ポンペイウスとの戦いにおけるアンティパテル王の支援を認め、ユダヤ教を合法宗教（religio licita）として認め、ヨセフスによれば、ローマ帝国においてユダヤ人に特権的な地位を与えた。[ 23 ]これらのユダヤ人には、布教活動のためにローマから追放されたユダヤ人巡礼者、第一次ユダヤ・ローマ戦争で敗北し、北アフリカに追放されて奴隷として転売された多数のユダヤ人、そしてドミティアヌス帝、トラヤヌス帝、ハドリアヌス帝の治世下でキュレナイカとユダヤで起きた反乱の鎮圧から逃れてきたユダヤ人が加わった。ヨセフスによれば、ローマ人は第一次ユダヤ・ローマ戦争後、ユダヤからカルタゴに3万人のユダヤ人を追放した。[ 24 ]これらのユダヤ人が現在のチュニジアの領土に共同体を築いた可能性は非常に高い。
最初のユダヤ人入植者の子孫の歴史に関する伝統的な記述によると、彼らの祖先は紀元前6世紀の第一神殿崩壊のはるか以前に北アフリカのその地域に定住したとされています。第二神殿崩壊後、多くの追放されたユダヤ人がチュニスに定住し、農業、牧畜、貿易に従事しました。彼らは氏族に分かれ、それぞれの族長（モクデム）によって統治され、ローマ人に2シェケルの人頭税を支払わなければなりませんでした。ローマの支配下、そして（429年以降）比較的寛容なヴァンダル族の支配下で、チュニスのユダヤ人は増加し繁栄したため、初期のアフリカの教会会議は彼らに対する制限法を制定する必要があると判断しました。
アル＝カイラワニは、698年にハサン・イブン・アル＝ヌウマンがヒッポ・ザリトゥス（現在のビゼルト）を征服した当時、その地域の総督はユダヤ人であったと記している。チュニスがアラブ人、あるいはバグダッドのアラブ・カリフ国の支配下に入ると、レバント地方からアラビア語を話すユダヤ人が再びチュニスに流入した。
ユダヤ人全般、特に北アフリカのユダヤ人、そして特にチュニジア出身のユダヤ人の遺伝学に関する数多くの研究が行われてきた。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
彼らは、「ほとんどのユダヤ人グループに最も近い遺伝的隣人は、南ヨーロッパ人に加えて、パレスチナ人、ベドウィン、ドゥルーズ人であった」と結論付けている。 [ 25 ]そして 、
この調査結果は、古代に中東のユダヤ人が北アフリカに定住し、非ユダヤ人をユダヤ教に改宗させ、現地の人々と結婚して、2000年以上にわたってほぼそのままの形で存続した独自の集団を形成したという歴史的記録を裏付けている。[...] この集団全体の中で、モロッコ/アルジェリアのユダヤ人とジェルバン（チュニジア）/リビアのユダヤ人という2つの主要なサブグループが特定された。この2つのサブグループはヨーロッパ人との混血の度合いが異なり、モロッコ/アルジェリアのユダヤ人はヨーロッパ人とより関連が深い傾向があり、これはおそらく1492年に始まった異端審問中にセファルディ系ユダヤ人がスペインから追放されたことに起因する。[ 28 ]
さらに、「チュニジアのユダヤ人は、リビアとジェルバンのユダヤ人に近いグループと、モロッコとアルジェリアのユダヤ人に近いグループの2つの明らかなクラスターを示した。」[ 26 ]
チュニジアにユダヤ人が存在していたことを証明する最初の文書は2世紀に遡る。テルトゥリアヌスは、ユダヤ人コミュニティの傍らに、フェニキア人、ローマ人、ベルベル人の異教徒ユダヤ人、そして当初はキリスト教徒が存在していたと述べている。ユダヤ人の改宗活動の成功により、異教徒当局は法的措置を講じるに至ったが、テルトゥリアヌスは同時期にユダヤ教に対するパンフレットを執筆した。一方、タルムードには数人のカルタゴのラビの存在が記されている。さらに、19世紀末にアルフレッド・ルイ・ドラットルは、それぞれ最大17の複合墓（コキム）を含む200の岩窟からなるガンマルトのネクロポリスには、ヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語のユダヤ教のシンボルと葬儀碑文が含まれていることを明らかにした。[ 29 ]
カルタゴのユダヤ人コミュニティは非常に敬虔で、伝統を厳格に守り、コーシャの食事をし、過越祭の間はマッツァーを食べていました。彼らはヨム・キプールを守り、屋外に集まって断食の終わりを待ちました。コミュニティは金曜日の夜に用意した祝宴でシャバットを祝い、ランプを灯し、シナゴーグで公開のトーラー朗読を行いました。彼らはまた、頻繁に儀式的な清めを行いました。カルタゴのユダヤ人女性の際立った特徴は、頭を覆うことでした。[ 30 ]
テルトゥリアヌスはさらに、ユダヤ教の礼拝はローマ法によって保護されていたと主張している。税金はこの地域におけるローマの権威を思い起こさせるものであったが、共同体には日常の事柄に関してある程度の自治が認められていたと彼は示唆している。精神的指導者である大シナゴーグの他に、長老会議のようなアルコンが存在した。ユダヤ人はローマ市民であったという政治的な理由と、地元住民への布教活動の両方の理由から、碑文ではラテン語が主流であり、ヘブライ語は挨拶（例：シャローム）などのいくつかのフレーズにしか見られなかった。[ 30 ]
「カルタゴでも他の地域と同様に、ユダヤ教は地元住民に大きな影響を与えた。土曜日の説教には大勢の人が集まり、異教徒やキリスト教徒が安息日やその他の祭りを守り、改宗が広く行われた。」[ 30 ]ユダヤ人とキリスト教徒の間にはいくつかの論争、対立、嘲笑があったにもかかわらず、19世紀後半に発見されたネクロポリスであるガンマルトのユダヤ人墓地では、キリスト教徒（またはユダヤ系キリスト教徒）が受け入れられていたようだ。 [ 31 ] [ 30 ]異教の呪詛とユダヤ教の神聖な呪文を組み合わせたネクロポリスの装飾や魔術的な粘土板は、当時のシンクレティズムを示している。このようにユダヤ人の改宗の成功は、異教徒のローマ当局に法的措置を取るよう促した。[ 1 ]
紀元3世紀から5世紀に遡る古代シナゴーグの遺跡が、1883年にフランス人船長エルネスト・ド・プルドムによってハマム・リフの住居で発見された。ラテン語ではsancta synagoga naronitana （「ナロの聖なるシナゴーグ」）と呼ばれ、ローマ領アフリカ全域で共通するモチーフは、イスラエル人メンバーの富裕さと、他の住民との交流の質の高さを証明している。[ 32 ] [ 33 ] 5世紀に遡る別のシナゴーグがクリペア（現在のケリビア）で発見された。[ 34 ]他のユダヤ人コミュニティは、碑文や文学作品でウティケ、ケムトゥ、ハドルメテ、トゥスロス（現在のトズール）への言及によって証明されている。[ 35 ]ローマ帝国の他の地域と同様に、ローマ領アフリカのユダヤ人は数百年にわたる支配の後、ローマ化され、ラテン語の名前を採用し、トーガを着用し、ラテン語を話すようになった。[ 36 ]
聖アウグスティヌスによれば、ユダヤ教の宗教的戒律（割礼、カシュルート、安息日の遵守、慎み深い服装）に倣った道徳観[ 37 ] [ 36 ]だけが、彼らを他の人々から区別していた。キリスト教徒の顧客のために翻訳や律法の研究に専念した者もおり、多くのラビは元々カルタゴ出身であった[ 38 ] 。その他は農業、畜産業、商業に従事した。
彼らの状況は、キリスト教を合法化したミラノ勅令（313年）によって変化した。[ 39 ]ユダヤ人は徐々にほとんどの公職から排除され、改宗活動は厳しく罰せられた。[ 39 ] 4世紀末には新しいシナゴーグの建設が禁止され、5世紀までには既存のシナゴーグの維持さえも法律で皇帝の行政の承認の対象となった。[ 40 ] [ 41 ]公務員の職への就任も制限され、キリスト教に改宗したユダヤ人の子供を相続から外すこと、割礼を施すこと、さらにはキリスト教徒の奴隷を所有することさえ禁止された。[ 20 ]
しかし、カルタゴ教会がキリスト教徒に対し、ユダヤ人の隣人の特定の慣習に従わないように勧告した様々な会議は、彼らの影響力が継続していたことの証拠となっている。[ 40 ]
5世紀初頭にヴァンダル族が到来したことは、ユダヤ人にとって一時的な安息の時期となった。ローマ領アフリカの新たな支配者であるヴァンダル族のアリウス派は、教父たちのカトリックよりもユダヤ教の一神教に近かったからである。ユダヤ人は経済的に繁栄し、北アフリカの再征服を目指したユスティニアヌス帝の軍隊に対抗してヴァンダル族の王たちを支援したと考えられる。
535年のユスティニアヌスの勝利はカルタゴ総督府の時代を始めました[ 42 ]。この総督府はニカイア派キリスト教を優遇し、ユダヤ人、アリウス派、ドナトゥス派、異教徒を迫害しました。ユダヤ人は再び汚名を着せられ、公職から排除されました。ユダヤ人のシナゴーグと異教の神殿は教会に改築され、礼拝は禁止され、集会も禁止されました[ 43 ] 。行政当局はテオドシウス法典を彼らに対して厳格に適用し、強制改宗につながりました[ 43 ]。マウリキウス帝はこれらの措置を撤廃しようとしましたが、後継者たちはそれらを復活させ、最終的には洗礼を義務付ける勅令を発布しました[ 43 ]。
伝えられるところによると、一部のユダヤ人は東ローマ帝国の支配下にあった都市から逃れ、山岳地帯や砂漠の端にあるオアシスに定住した。 [ 43 ]そこで、ベルベル族の支援を受けて[ 42 ] 、ローマの支配に抵抗し、改宗活動を通じて多くのベルベル人をユダヤ教に改宗させた。[ 44 ]しかし、ベルベル人のユダヤ化は、キレナイカでの反乱の鎮圧から逃れてきたユダヤ人の到着後、4世紀も前に起こった可能性がある。[ 44 ]この変化は、カルタゴの陥落後も存続したタニト崇拝を含む、ユダヤ教と異教の慣習の融合を通じて徐々に起こった可能性がある。 [ 45 ]これは、マグリブのイスラム化に抵抗したオーレス山脈のユダヤ・ベルベル人の女王カヒナの伝説を裏付けている。[ 20 ]仮説はともかく、14世紀の歴史家イブン・ハルドゥーンは、11世紀のアラビアの年代記に基づいて、マグリブのイスラム教徒による征服の前夜に彼らの存在を確認した[ 44 ] 。 [ 46 ]しかし、このバージョンは激しく議論されている。ハイム・ゼエヴ・ヒルシュベルクは、イブン・ハルドゥーンが事件から数世紀後に著作を書いたと指摘し、モハメド・タルビは、フランス語訳はイブン・ハルドゥーンの可能性の感覚を伝えきれていないため、完全に正確ではないと指摘している。[ 42 ]ガブリエル・キャンプスも、言及されているジェラワとネフザウア[ 47 ]は、イスラム教の到来以前に東ローマと同盟を結んでいたキリスト教徒であったと主張している。[ 48 ]
いずれにせよ、部族全体がユダヤ教に改宗するという仮説は脆弱に思えるが、個人による改宗の方が可能性が高いように思われる。[ 42 ]
8 世紀のアラブの征服とイスラム教のチュニジアへの到来により、「啓典の民」（ユダヤ教徒とキリスト教徒を含む）は、イスラム教への改宗（ユダヤ系ベルベル人の中には改宗した者もいる） [ 49 ]とズィンミーとしての法的地位[ 42 ]のどちらかを選択することになった。ズィンミーとは、イスラム国家に住む非イスラム教徒、元々は啓典の民であるユダヤ教徒とキリスト教徒を指す言葉で、人頭税であるジズヤの支払いと引き換えに、これらの共同体の生命、信教の自由、特定の点における独自の法律の執行権（例えばユダヤ教のハラハー裁判所）を国家が保護する義務を指す。[ 50 ]また、新たな礼拝所を建設しないなど、いくつかの義務と制限もあった。さらに、ズィンミーは改宗活動を行うことが禁じられており、イスラム教徒の女性と結婚することもできなかったが、ユダヤ教徒またはキリスト教徒の妻がイスラム教に改宗した場合はその逆は認められた。最後に、ズィンミーの人々は、イスラム教徒とイスラム教を敬意と謙遜をもって扱うことが求められた。この協定に違反すると、追放または死刑になる可能性があった。[ 50 ] [ 51 ]
チュニジアのユダヤ人の生活環境は、アグラブ朝とファーティマ朝の時代には比較的良好であった。[ 52 ] 10世紀までに台頭した3つの主要なユダヤ人コミュニティのうち、イフリーキヤ（現在のチュニジア）が最初に繁栄し、 909年にファーティマ朝のシーア派カリフ制が確立されたことから始まった。ファーティマ朝は、一般的に、正統派スンニ派イスラム教の解釈よりもズィンミーの臣民に対して寛容であった。[ 52 ]ユダヤ人は公務員として雇用され、非イスラム教徒に対する奢侈禁止法は廃止され、差別的な関税は課されなかった。
ユダヤ人は、財務官、医師、徴税人として王朝に仕えていたが、その立場は不安定なままだった。現在アグラブ朝の首都であるカイラワン（カイラワン）は、ウマイヤ朝スペイン、イタリア、アッバース朝帝国からの移住者を引き付け、この地域で最も重要なコミュニティの本拠地となった。このコミュニティは、9 世紀から 11 世紀にかけて、経済的、文化的、知的にユダヤ教の主要な中心地の 1 つです。バビロニアのタルムード学院との通信を通じて、それを保証した。[ 52 ]カイラワンのコミュニティは、スペインのコミュニティとバビロニアの学院のゲオニムとの間の重要な仲介者となった。 [ 21 ]
ユダヤ教の多くの主要人物がこの都市と関係がある。その中には、アグラブ朝のジアデト・アッラー3世、そしてファーティマ朝のアブドゥッラー・アル＝マフディー・ビッラーとアル＝カイム・ビ＝アムル・アッラーの侍医であり、アラビア語で様々な医学論文を著したイサク・イスラエリ・ベン・ソロモンがいる。これらの論文は、コンスタンティヌス・アフリカンによって翻訳され、アレクサンドリア学派の教えをユダヤ教の教義に適合させることで、中世の医学を豊かにした。[ 53 ]イスラエリのアラビア語の著作は、中世およびルネサンス期のヨーロッパでヘブライ語とラテン語の翻訳で研究された。[ 52 ]彼の弟子であるドゥナシュ・イブン・タミームは、他の著作とともに、セフェル・イェツィラーの哲学的注釈書を著し（または最終編集者） 、師の思想に近い概念を展開した。[ 54 ]もう一人の弟子であるイシャク・イブン・イムランは、イフリーキヤの哲学と医学の学派の創始者とみなされている。
10 世紀末の研究センターの学長であるヤコブ・ベン・ニッシム・イブン・シャヒンは、バビロニアのタルムード学院の公式代表であり、学院と自身のコミュニティとの仲介役を務めた。ヤコブ・イブン・シャヒンの後を継いだのは息子のニッシム・ベン・ヤコブで、彼はカイラワンの賢者の中で最も偉大な人物とみなされている。別の学院は、元々バリ出身のチュシエル・ベン・エルハナンによって設立され、バビロンのタルムードとエルサレムのタルムードの同時研究を発展させた。[ 52 ]彼の息子で弟子のハナネル・ベン・チュシエルは、中世のタルムードの主要な注釈者の一人であった。[ 55 ]彼の死後、彼の仕事は、イグナツ・ゴルツィハーがユダヤ教のムタズィラ派と呼ぶ、彼の父の別の弟子であるニッシム・ベン・ヤコブによって引き継がれた。 [ 56 ]カイロワンの賢者の中でガオンの称号を名乗った唯一の人物であるニッシム・ベン・ヤコブは、[ 55 ]また、タルムードと、おそらくユダヤ文学における最初の物語集であるヒッブール・ヤフェ・メハエシュアに関する重要な注釈書も書いた。[ 57 ]
政治的なレベルでは、この共同体は11世紀初頭にバグダッドの追放から解放され、最初の世俗的な指導者を得た。 [ 58 ]各共同体は、指導者（ナギッド）が率いる有力者の評議会の権威の下に置かれ、その指導者は信徒を通して、礼拝、学校、ラビ裁判官（ダヤン）が率いる裁判所など、さまざまな機関の適切な機能に必要な資源を処分した。[ 59 ]カイラワンのマギッドは、規模の小さい共同体のマギッドよりも間違いなく優位にあった。
ユダヤ人はアル・アンダルス、エジプト、そしてより広範な中東との交流に大きく参加した。 [ 60 ]別々の地区に集まって（ただし、多くのユダヤ人はファーティマ朝時代にカイラワーンのイスラム教徒地区に定住した）、[ 61 ]礼拝所、学校、裁判所を持っていた。マフディア、スース、スファックス、ガベスの港湾都市には、11世紀末までレバントからユダヤ人移民が絶えず流入し、 [ 58 ]彼らのコミュニティはこれらの経済的および知的交流に参加した。[ 62 ]金細工と宝石細工の技術を独占し、仕立て屋、なめし革職人、靴職人として繊維産業にも従事し、[ 63 ]最も小さな農村コミュニティは農業（サフラン、ヘナ、ブドウなど）や遊牧動物の飼育を行っていた。[ 64 ]
それにもかかわらず、ギヤール（非イスラム教徒とイスラム教徒の区別）に関するイスラム当局の態度は硬化し始め、9 世紀後半にはアグラブ朝の支配者だけでなく、カイルオアンのマリキ派カーディーもズィンミーに衣服の肩に白いパッチを着用するよう命じる法令を出した。 [ 65 ] [ 66 ]ユダヤ人用のパッチには猿の絵が描かれており、これはクルアーンの解釈に基づくもので、反ズィンミー宣伝の標準となり、ユダヤ人について言及する際に論争の的となった。これらの屈辱的な法令がどのくらいの期間有効であったかは不明だが、パッチの目的はギヤールだけではなく、非イスラム教徒は謙虚であるべきだというクルアーンの命令（第 9 章 29 節）に沿ったズル（屈辱）でもあったことは明らかである。[ 65 ]
972年にファーティマ朝がエジプトへ去ったことで、彼らの属国であったジル朝が権力を掌握し、11世紀半ばには政治的・宗教的な服従の絆を断ち切るに至った。[ 67 ]ファーティマ朝がチュニジアへの報復として送り込んだバヌ・ヒラルとバヌ・スライムは、1057年にカイラワーンを占領し略奪した。[ 68 ]スンニ派の勝利とバビロニアのガオナートの終焉と相まって、これらの出来事はカイラワーン共同体の終焉を告げ、ユダヤ人のレバントへの移住の流れを逆転させた。[ 67 ]エリート層はすでにカイロのファーティマ朝宮廷に同行していた。[ 69 ]ユダヤ人はガベス、スファックス、マハディア、スース、チュニスなどの沿岸都市だけでなく、ベジャイア、トレムセン、ベニ・ハマド要塞にも移住した。[ 69 ]
1150年代のアルモハド朝によるチュニジア征服は、チュニスのユダヤ人にとって悲惨な結果となった。都市自体も降伏を拒否した後、1159年に占領された。[ 70 ]アルモハド朝の台頭は、チュニジアのユダヤ人コミュニティと、聖人崇拝に傾倒するイスラム教徒の両方を揺るがし、新君主によって異端者と宣告された。[ 71 ]ユダヤ人は、カリフ・アブド・アル＝ムウミンによって、背教、逃亡、または死を強いられた。[ 3 ] アブド・アル＝ムウミンによるチュニスの住民に対する厳しい扱いは、他の地方都市の支配者への抑止力として求められた。キリスト教徒とユダヤ人に改宗か死を強要したことに加えて、チュニスのすべてのイスラム教徒の財産の半分がアルモハド朝の国庫に没収された。[ 72 ]シャハーダの唱えによる正式な改宗が多数あったにもかかわらず、多くの虐殺が行われた。[ 71 ]実際、多くのユダヤ人は、表向きはイスラム教を信仰していたが、ラビ・モーゼス・ベン・マイモンが提唱したように、秘密裏に自分たちの宗教を守り続けていた。[ 73 ]ユダヤ教の慣習は、1165年から1230年にかけてマグリブから消えた。それでも、一部の人々がイスラム教に真摯に従っていること、迫害への恐れ、そしてあらゆる宗教的所属の相対化に、彼らは心を痛めていた。[ 71 ]チュニジアのユダヤ人の道徳と教義のイスラム化は、彼らが「ズィンミー」（1150年頃のマグリブにおけるキリスト教の消滅後）として他の同胞から孤立することを意味し、マイモニデスによって強く批判された。[ 74 ]
初代アルモハード朝のアブド・アル＝ムウミンは、ムハンマドがユダヤ人に宗教の自由な実践を許したのはわずか500年間だけであり、その期間が過ぎてもメシアが現れなければ、ユダヤ人はイスラム教に改宗させられると宣言したと主張した。そのため、ユダヤ人もキリスト教徒も、イスラム教に改宗するか国外退去するかの選択を迫られた。アブド・アル＝ムウミンの後継者たちも同じ方針を採り、彼らの厳しい措置は、移住か強制改宗という結果をもたらした。改宗者たちの誠実さにすぐに疑念を抱いたアルモハード朝は、彼らに特別な服装を着せ、頭には黄色の布を被せるように強制した。[ 75 ]
この間、チュニジアのユダヤ人コミュニティは、マグリブ全域およびそれ以外の地域、特にイタリア半島のコミュニティとのつながりを維持していた。1220年代のゲニザの断片と1227年にピサ市長に宛てられた2通の手紙は、チュニスとピサのユダヤ人コミュニティ間の商業関係の存在を証明している。 [ 76 ] 1267年には、チュニスのモーゼという名の男性が、市内に住むジェノヴァの商人たちのアラビア語通訳を務めた。[ 77 ]これらのつながりは長年にわたって続き、現存する記録には、 1421年にアブラハムという名のユダヤ人がアラビア語からイタリア語に翻訳したフィレンツェとチュニスの間の条約が含まれる。他のユダヤ人外交官、翻訳者、宮廷職員は、15世紀までチュニスとアラゴン、マヨルカ、バルセロナなどの都市国家や王国の間を行き来していた。[ 78 ]
1236年にアルモハド朝から分離して設立されたハフス朝[ 79 ]の下で、ユダヤ人の状況は改善した。ユダヤ人は再び宗教を実践できるようになり、アルモハド時代以前に存在していた共同体を再建した[ 80 ] 。組織的な迫害、社会的排除、礼拝の妨害はなくなったが[ 81 ] 、ズィンマは厳格で、特に服装に関しては厳格だった。ハフス朝はアルモハド朝末期の慣習に従い、残された唯一の非イスラム教徒の宗教者であったユダヤ人に黄色のターバンと衣服の着用を強制し、カリフのムハンマド1世アル＝ムスタンシルは1250年にこれらの規則を更新した。この時から19世紀までチュニジアのユダヤ人が着用していた黄色のパッチは非常に象徴的になり、一般的にシクリユンと呼ばれるようになった[ 75 ]。
カイラワーンの他に、当時メフディア、カラア、ジェルバ島、そしてチュニス市にも重要なユダヤ人コミュニティがあった。当初は外国人として扱われたユダヤ人は、チュニスの内陸部に定住することは許されず、フンドゥクと呼ばれる建物に住まなければならなかった。しかしその後、 1159年にアルモハド朝のカリフ、アブド・アル＝ムウミンに多大な貢献をした裕福で人道的なイスラム教徒、シディ・マフレズが、彼らのために市内の特別な地区に定住する権利を獲得した。この地区は「ハラ」と呼ばれ、1857年までチュニスのゲットーを構成し、夜間は閉鎖されていた。1270年、チュニスに対する十字軍遠征を行ったフランス王ルイ9世の敗北の結果、カイラワーンとハンマトの都市は聖地と宣言され、ユダヤ人はそこから立ち去るか、イスラム教に改宗するかの選択を迫られた。その年からフランスによるチュニス征服（1857年）まで、ユダヤ人とキリスト教徒はこれらの都市で夜を過ごすことを禁じられており、日中に都市に入ることが許されていたのは総督の特別な許可を得た場合のみであった。
経済状況の困難さが確率論の急増につながるものの、 「啓典の民」に対する寛容さに欠けるマリキ派スンニ派の勝利は物質的、精神的な苦難をもたらした。 [ 82 ] 1391年と1492年にカスティーリャから逃れてきたユダヤ系スペイン人学者の大規模な定住は主にアルジェリアとモロッコで行われ、この現象に見捨てられたチュニジアのユダヤ人はシメオン・ベン・ゼマ・デュランなどのアルジェリアの学者に相談することになった。[ 83 ]
1360年、アブ・イシャク・イブラヒム2世とアラゴンのペドロ4世の間で条約が宣言された。この条約には、キリスト教徒とユダヤ教徒の両方の主題が繰り返し言及され、道路の安全と盗賊からの保護が保証されていた。[ 84 ]条約の別の条項では、条約締結後、チュニジアのユダヤ人またはイスラム教徒はアラゴンで逮捕されないこと、また、そのような囚人が見つかった場合は釈放されることが定められていた。[ 84 ]おそらく貿易におけるユダヤ人の参加の増加に対応して、14世紀にはチュニジアのユダヤ人コミュニティの人口が増加した。シメオン・ベン・ゼマ・デュラン宛の手紙によると、チュニスへの新しい入植者の流入により、フンドゥクの古いシナゴーグの収容能力が限界に達した。[ 85 ] 1391年のポグロムにより、カタルーニャとマヨルカからチュニジア（とアルジェリア）へユダヤ人難民がさらに移動し、人口が増加した。[ 86 ]
15世紀には、各コミュニティは自治権を持ち、少なくとも10人の有力者がいる時点で権力によって認められ、独自の制度を持っていた。コミュニティの事柄は、政府によって指名された首長（zaken ha-yehudim）によって管理され、最も教育を受け裕福な家長で構成される有力者評議会（gdolei ha-qahal）によって補佐された。[ 87 ]首長の職務は、ユダヤ人の間での司法の執行とユダヤ人の税金の徴収であった。
チュニジアのユダヤ人には3種類の税金が課せられた。
これらに加えて、すべてのユダヤ人商人および実業家は、ギルドに毎年税金を納めなければならなかった。13世紀以降、税金はカイドと呼ばれる人物によって徴収されるようになり、彼は政府とユダヤ人の間の仲介役も務めた。ユダヤ人社会における彼の権威は絶大であった。長老評議会のメンバーやラビは彼の推薦によって任命され、彼の承認なしにはラビの決定は無効とされた。
1535年にスペイン人がチュニスを征服した際、多くのユダヤ人が捕虜となり、キリスト教国で奴隷として売られた。1574年にオスマン帝国がスペインに勝利した後、チュニジアはコジャ・シナン・パシャの統治下でオスマン帝国の州（パシャリク）となった。[ 88 ]
チュニジア沿岸がスペインに占領されていた時代（1535～1574年）、ビゼルト、スーザ、スファックスなどの港町のユダヤ人コミュニティは征服者によって甚大な被害を受けた。一方、その後のトルコ支配下では、チュニスのユダヤ人は比較的安定した生活を送った。彼らは宗教を自由に実践し、自分たちの事柄を自治することができた。しかしながら、彼らは君主の気まぐれや狂信の爆発に翻弄された。下級官吏は彼らに最も過酷な労働を無償で課すことが許されていた。彼らは襟も通常の袖もない青いフロック（代わりにゆったりとした麻の袖）、幅広の麻のズボン、黒いスリッパ、小さな黒い頭巾からなる特別な服装を着用することを義務付けられ、靴下は冬にのみ着用が許された。彼らはロバかラバにしか乗ることができず、鞍の使用は許されなかった。
16 世紀以降、チュニジア、特にチュニスにはセファルディ系ユダヤ人家族が流入し、当初はリヴォルノ(イタリア、トスカーナ州) に定住し、後に他の交易中心地で働くために移住した。アラビア語でグラナ、ヘブライ語でゴルネイム (גורנים) と呼ばれるこれらの新しい入植者は、トゥアンサと呼ばれる先住民ユダヤ人よりも裕福だった。[ 21 ]彼らはイタリア語で話し、書き、徐々に現地のアラビア語を取り入れ、新しい居住国に伝統的な典礼を紹介した。1710 年の協定によれば、グラナはイタリア市民とみなされ、トゥアンサだけがズィンミーの制限の対象となった。[ 21 ]
18世紀初頭から、チュニスのユダヤ人の政治的地位は向上した。これは、ヨーロッパ列強の政治工作員の影響力の増大によるもので、彼らはキリスト教徒住民の状況改善を図る一方で、イスラム法によってキリスト教徒と同列に扱われていたユダヤ人の権利擁護にも取り組まなければならなかった。 1772年にチュニスを訪れたハイム・ジョセフ・ダヴィド・アズライはこの進展を称賛した。1819年、チュニス駐在の米国領事モルデカイ・マヌエル・ノアは、チュニジアのユダヤ人の状況について次のように述べている。
あらゆる明らかな抑圧にもかかわらず、ユダヤ人は指導者層であり、バルバリアでは主要な職人であり、税関長であり、歳入を管理している。様々な物品の輸出と様々な商品の独占は、彼らが買収することで確保されており、造幣局を管理し、貨幣の鋳造を規制し、ベイの宝石や貴重品を保管し、彼の会計係、秘書、通訳を務めている。芸術、科学、医学のほとんど知られていない知識は、ユダヤ人に限られている。ユダヤ人が犯罪を犯し、その刑罰が彼の命に関わる場合、この民族的な人々は常に彼の赦免を買収する。一人の不名誉は共同体全体に影響を及ぼす。彼らは常にベイの前に立ち、どの大臣も2、3人のユダヤ人代理人を抱えており、彼らが目的を達成するために団結すれば、それを阻止することはできない。したがって、彼らが抑圧されていると言われようとも、この人々は非常に大きな影響力を持っており、公務員は彼らとの友好関係を維持する価値があり、彼らの反対は恐れるべきものである。[ 89 ]
17 世紀初頭から、15 世紀末にリヴォルノに定住した後、ユダヤ教に改宗したマラーノ家は、貿易関係の確立の一環としてトスカーナを離れ、チュニジアに定住した。[ 90 ]アラビア語でグラナ、ヘブライ語でゴルネイム( גורנים )と呼ばれるこれらの新来者は、トゥワンサとして知られる先住民の同胞よりも裕福で人数は少なかった。[ 91 ] [ 92 ]彼らはトスカーナ語を話し、書き、時にはスペイン語も使い、より広いイタリア社会の中で非常に影響力のある経済的、文化的エリートを形成した。[ 93 ] [ 91 ]彼らの姓は、スペインまたはポルトガルの起源を反映している。[ 93 ]
ベイリック宮廷にすぐに迎え入れられた彼らは、宮廷の執行機能（徴税人、財務官、権限を持たない仲介者など）や、医学、金融、外交などの高貴な職業に従事した。たとえ同じ地域に定住したとしても、地中海盆地の他の地域から来たユダヤ人が同化したトゥアンサ族とはほとんど関係がなかった。トゥアンサ族はユダヤ・チュニジア方言を話し、社会的に低い地位を占めていた。そのため、マグリブの他の地域で起こっていたこととは異なり、これらの新しい住民はほとんど受け入れられず、徐々にユダヤ人コミュニティが2つのグループに分裂することになった。
このような状況下で、ユダヤ人は国の経済生活、商業や工芸だけでなく、貿易や銀行業においても重要な役割を果たした。関税はイスラム教徒やキリスト教徒の商人が支払う関税よりも高かったにもかかわらず（10% 対 3%）、グラナ族はリヴォルノとの貿易を支配し繁栄させることに成功した。[ 96 ]彼らの商館は信用銀行業にも従事し[ 96 ] 、私掠船によって捕らえられ転売されたキリスト教徒の奴隷の購入にも参加した。[ 97 ]トゥアンサ族は、ムラド朝、そしてフサイン朝のベイによる皮革貿易の独占を自分たちが認めたと考えていた。チュニジア人として旅をしていたユダヤ人は、チュニスのスークで小売業に従事し、イスラム教徒のアミンの指導の下、あるいはユダヤ人地区でヨーロッパからの輸入品を輸送した。
1710 年、両グループ間の 1 世紀にわたる摩擦が、当局の暗黙の了解のもと、リヴォルノ共同体のクーデターにつながった。[ 95 ]独自の共同体機関を設立することで、先住民との間に分裂が生じた。[ 95 ]それぞれが、名士の評議会、大ラビ、ラビ裁判所、シナゴーグ、学校、肉屋、そして別の墓地を持っていた。[ 98 ]この状況は、 1741 年 7 月に偉大なラビであるアブラハム・タイエブとイサク・ルンブローゾの間で署名されたタカナ(ラビの布告) によって承認された。[ 98 ]この協定は 1784 年に更新されたが、1899 年に無効となった。[ 99 ]このタカナは、他の規則の中でも特に、イスラム教国出身のイスラエル人は全員トゥアンサに属し、キリスト教国出身のイスラエル人は全員グラナに属すると定めている。[ 95 ]さらに、グラナは総人口のわずか 8% であるにもかかわらず、より裕福なコミュニティであり、ジズヤの支払いの 3 分の 1 をトゥアンサの 3 分の 2 に対して占めていた。[ 98 ] [ 95 ]この最後の点は、以前はヨーロッパ領事によって保護されていたリヴォルナ人コミュニティが、チュニジアに十分に統合され、そのメンバーがズィンミーとみなされ、トゥアンサと同様に課税されるようになったことを示している。[ 100 ]
19 世紀には、これら 2 つのコミュニティ間の社会文化的および経済的な違いが拡大しました。[ 91 ]グラナ族は、ヨーロッパ出身で生活水準が高かっただけでなく、リヴォルノとの経済的、家族的、文化的なつながりもあったため、[ 100 ]あまり「文明化されていない」と見なされていた先住民の同胞であるトゥアンサ族と付き合うのが困難でした。グラナ族は、チュニジアのユダヤ人の少数派に過ぎませんでしたが、重要な貢献をしました。[ 98 ]一方、先住民のエリートは、おそらくグラナ族がチュニジアに到着するのが遅かったため、マグリブの隣人とは異なり、新参者に権力を譲りたくありませんでした。[ 101 ]グラナ族は地理的にもトゥアンサ族とは異なり、チュニスのヨーロッパ人地区に定住し、ハラを避け、同胞よりもヨーロッパ人に文化的に近づきました。[ 102 ]しかし、両グループはわずかな違いはあるものの、同じ儀式と慣習を維持しており、チュニス以外では、同じコミュニティ機関が引き続きすべての信者に奉仕している。さらに、すべてのユダヤ人は 、おそらく外国人の干渉を避けるため、トゥアンサから選ばれた単一のカイド[ 103 ]の権威の下にある。 [ 104 ]
17世紀と18世紀の間、ユダヤ人は依然として嫌がらせや差別的な措置を受けており、特に、より寛容なハナフィー派の裁判所を除いて、彼らに対して恣意的であった司法制度によるものであった。[ 105 ]ユダヤ人は依然としてジズヤの集団的支払いを強いられており、その年間額は1756年の10,332ピアストルから1806年の4,572ピアストルまで年によって変動し、イスラム教徒が時折行ったように、君主の財政が困難な場合には追加税（グラマ）を支払わなければならなかった。[ 105 ]さらに、彼らは定期的に公共事業を行うことを義務付けられ、主に最も貧しいコミュニティに影響を与えた強制労働を強いられた。服装規定に関して言えば、彼らの頭飾りとして使われていたチェチアは黒で、暗いターバンで巻かれていなければならなかった。これは、白いターバンで囲まれた赤いチェチアを着用していたイスラム教徒とは異なっていた。[ 21 ]ヨーロッパ風の服装をしたグラナ族は、キリスト教徒の商人のようにかつらと丸い帽子をかぶっていた。
18世紀初頭、ユダヤ人の政治的地位は、キリスト教徒住民の生活状況を改善しようと努めるヨーロッパ列強の政治工作員の影響力の増大により、いくらか向上した。彼らはユダヤ人にも嘆願した。しかし、行政や貿易の地位にあった裕福なユダヤ人は、特に影響力のあるイスラム教徒の保護によって尊敬を得ることに成功したが[ 106 ] 、貧しいユダヤ人はしばしばいじめや殺人の犠牲となり、当局は介入しなかったようである[ 107 ] 。ある観察者は、ユダヤ人は「黒い衣装だけでなく、額に刻まれた呪いの印によっても識別される」と述べている[ 107 ] 。
しかし、このような困難な状況にもかかわらず、ユダヤ人は宗教的狂信や人種差別の勃発による虐殺に巻き込まれることはなかった。暴力を伴う略奪が時折報告されたものの、それは常にチュニスの1752年6月と1756年9月のように、より広範な住民に影響を与える騒乱の文脈で発生した。[ 108 ]さらに、大規模な追放の事例はなく、[ 109 ]ユダヤ人はほぼ完全な宗教の自由を享受し、当時のヨーロッパの慣習とは対照的に、しばしばイスラム教徒の隣人を祝祭に巻き込んだ。 [ 106 ] [ 110 ]
18世紀末、ハムーダ・パシャはユダヤ人が不動産を取得・所有する権利を否定し、この時期にはアラビア語の学習やアラビア文字の使用も禁止された。さらに、イスラム教徒のコミュニティに対する態度は、ウラマーによるズィンマの厳格な適用から、農村部の住民や都市の周縁部に住む人々への敵意の欠如、そして免責の保証まで、様々であった。
コミュニティは、hasar ve ha-tafsar という称号を持つ「ユダヤ民族」の指導者の権威の下に組織されていました。これは、ユダヤ人のqaid の責任 (qdyd el yihud) と王国の財務官 (khaznadar) の権限の下での財務総監の責任の両方を含む、権威ある強力な役職でした。[ 111 ]彼は、ベイとコミュニティの間の仲介者であり、そのため宮廷への出入りが認められていました。彼は、同宗教の信者たちに対して非常に重要な官僚的権限を持っており、各世帯の財力に応じて、彼らが共同で責任を負うジズヤの支払いを分配していました。 [ 112 ]また、当局によって課せられた義務を遂行する人々も指します。[ 109 ]
最も幸運で教育を受けた名士たちに囲まれた国営農民は、十分の一税、コーシャ肉税、信者の献金などの税金も徴収した。[ 109 ]これらの税金によって、農民は自身の役務、代理人、ラビ裁判官の役務[ 112 ]の報酬を支払い、シナゴーグ、それに付随する学校、儀式用の屠殺場、墓地、困窮者や病人のための救済基金、そして大都市にのみ存在し[ 100 ]大ラビの管轄下にあるラビ裁判所の資金を賄うことができた。 [ 109 ]共同体の事務管理者は、チュニジア当局の書面による承認を得て、地元の世俗的または宗教的指導者を指名し、彼らに大まかな方向性を示した。[ 112 ]アブー・アル＝ハサン・アリー1世（1735年～1756年）の治世から、彼はベイの財務官も務め[ 104 ] 、税金や関税の徴収、支出の計画、現金の取り扱い、会計帳簿の保管、イェニチェリの給与の支払いなど、財政管理の重要なポストの多くはユダヤ人の代理人によって占められていた。[ 113 ]
両グループ間の分裂にもかかわらず、大ラビの地位は信奉者の間でかなりの権威を持っていた。ラビ裁判所の長としての職務により、彼はユダヤ法を監督し、標準的な立法法典であるシュルハン・アルーフとタルムードに依拠していた。ラビの管轄は、個人の身分に関する問題だけでなく、過失が宗教的か世俗的かを問わず、ユダヤ人だけが関係する民事および商業事件も扱った。[ 103 ]小さな町では、ダヤンが正義を執行する責任を負い、ラビ裁判所は控訴院として機能した。[ 100 ]後者が宣告できる最も厳しい罰の1つは、シナゴーグで公表されるユダヤ版の破門であるヘレムであった。 [ 103 ]
しかし、宗教指導者の権威に疑問を呈する者もいた。フランスの商社で働いていたユダヤ人仲買人が、1827年5月に神の名を唱えたとして鞭打ち刑を宣告された際、[ 114 ]フランス領事に控訴した。領事がベイに抗議したことを受け、フランスの保護下にあるユダヤ人に対しては、ラビ裁判所は宗教的罪で判決を下さないことが決定された。[ 114 ]
知的レベルでは、チュニジアとリヴォルノのユダヤ人間の交流の拡大により、トスカーナ地方での印刷物の流通と、チュニジアおよびマグリブ地方のその他の地域への普及が促進された。[ 115 ]これにより、18世紀初頭にチュニジアのヘブライ語研究が重要な復興を遂げ、特にラビのセマ・サルファティ、アブラハム・ハ・コーエン、アブラハム・ベンムッサ、アブラハム・タイエブ、ジョセフ・コーエン・タヌギらがその代表例である。[ 116 ]チュマシュ、タルムード、カバラの著作の中で特に注目すべきものには、以下のものがある。
イサク・ルンブローゾの『ゼラ・イツハク』を除いて、すべての作品はリヴォルノで印刷された。チュニスには有名な印刷所はなく、1768年に印刷を試みたが、その分野の知識が不足していたため失敗に終わった。1773年から74年にかけてチュニスを訪れたラビ・ハイム・ヨセフ・ダヴィド・アズライは、この都市には約300人の若いタルムード学者がおり、出会ったラビたちは「非常に幅広い知識を持っていた」と述べている。[ 120 ]
ユダヤ・アラビア語の文献には、膨大なヘブライ語の詩集で有名な詩人ラビ・フラジ・チャウアットやラビ・ヨセフ・エル・マアラビといった伝説的な人物も称えられている。[121] また、長い詩には、 17世紀にこの国を襲ったペストの流行についても記されている。 [ 122 ]
19世紀半ば、チュニジアのユダヤ人にはアラビア語の読み書きができる人は少なく、ヘブライ語の読み書きができる人もごく少数でした。さらに、彼らは宗教教育のみを受けていたため、一般的に宗教的戒律を厳格に守っていました。[ 123 ]他のイスラム諸国のユダヤ人とは異なり、アラブ・イスラム文学に関する知識はほとんどありませんでした。[ 124 ]それにもかかわらず、チュニスとヨーロッパの交流は、彼らに割り当てられた服装からの解放と自由への一定の欲求につながりました。そして、マフムード・ベイは1823年1月に、チュニジアに住むすべてのユダヤ人にキッパ（ユダヤ教徒の男性がかぶる帽子）の着用を義務付けることを決定しました。[ 125 ]
ジブラルタル出身のユダヤ人で、この布告を拒否した者は殴打された。[ 126 ]領事への抗議は、英国からの強い反発を招いた。[ 125 ]この状況はグラナ族に有利に働き、彼らはチェチアを白いキッパ（クビベス）と女性専用のセフセリに置き換えることで、依然として黒いキッパの着用が義務付けられていたトワンサ族と区別できるようにした。[ 127 ] [ 125 ]しかし、この譲歩は、ベイの医師ルイ・フランクと米国領事モルデカイ・マヌエル・ノアの報告によると、世紀初頭の数十年間に当局が採用した比較的厳格な政策と矛盾していた。[ 127 ]
社会経済的な観点から見ると、ユダヤ人人口は非常に多様であった。同国の港では、ヨーロッパ系ユダヤ人商人がキリスト教徒とともに外国貿易を支配し、国内で営業している商社の半数以上を支配していた。[ 128 ]主にリヴォルノ出身のこの裕福な商人や銀行家階級の他に、中流階級の商人や職人もいた。[ 129 ]これらのユダヤ人は小売業、特に首都で重要な役割を果たしており、メディナの2つのスークに密集していた。1つは植民地時代の品物、金物、パリから輸入された品物を専門に扱っており、もう1つはイギリスとフランスからのカーテンや絹織物を専門に扱っていた。[ 130 ]彼らの多くは、金や銀の加工など、チュニジアの手工芸にも従事しており、これらの分野では独占権を持っていたほか、仕立てや靴作りも行っていた。[ 130 ]また、農民や職人への融資も行っていた。[ 129 ]ナブール、ガベス、ジェルバなどの農村地域では、ユダヤ人はブドウ栽培、ナツメヤシ栽培、果樹栽培、畜産に従事していた。[ 129 ]
また、小規模な商売で生計を立て、コミュニティが組織する慈善活動なしには生き延びることができない貧しいユダヤ人階級も存在した。[ 129 ]
1791年9月27日のフランス人権宣言および1808年のナポレオン勅令にユダヤ人が含まれたことで、チュニジアのユダヤ人の間でフランスに対する一定の共感が育まれた。彼らは皆、ベイの臣民であった。 [ 131 ]例えば、1809年にスペインの臨時代理大使は「ユダヤ人はナポレオンの最も熱烈な支持者である」と報告した。[ 131 ]グラナスを含む一部のユダヤ人は、イタリアの同胞の例に倣って三色のコカルドを着用したとさえ報告されているが、この行為はハムーダ・パシャによって厳しく弾圧された。ハムーダ・パシャは、ナポレオン1世によって新たに征服されたトスカーナ出身のユダヤ人臣民をフランスの保護下に置こうとするフランスのいかなる試みも拒否した。[ 131 ]ナポレオンはイタリアのユダヤ人ゲットーを解放し、同時にイタリアにおけるユダヤ人に対する差別を廃止した。それはチュニジアのものとよく似ていた。
この文脈において、1822年7月10日にトスカーナ大公国と締結された条約の第2条は、グラナ家のチュニジア滞在期間を2年間と定め、この期間を超えると、彼らはベイの主権下に置かれ、トゥワンサと同等とみなされた。[ 132 ]
同時に、チュニジアが徐々に外部の影響を受け入れるようになった一方で、ヨーロッパからの圧力にも直面する中、主権者アフメド1世ベイは改革政策を開始した。[ 133 ] 1822年のチュニジア・トスカーナ条約を改正する法律により、1846年11月2日に署名されたこの法律では、条約後にチュニジアに定住したグラナ人、またはそれ以降に到着するグラナ人は、1822年以前に到着したグラナ人とは異なり、時間制限なくトスカーナ国籍を保持する権利を与えられた。 [ 134 ]この規定により、イタリア出身の多くのグラナ人がチュニジアに移住し、トスカーナ領事の保護の下、外国人少数派（1848年には90人、少数のフランス系およびイギリス系ユダヤ人が加わった）を形成し、ハラに住んでいた古いグラナ人とは異なり、チュニスの自由地区に定住した。イタリア統一後に到着した人々もこの規定の恩恵を受けた。[ 135 ] [ 136 ]
それ以降、政治活動はユダヤ人に影響を与えていた例外的な地位を終わらせる手段と見なされるようになり、「ユダヤ人コミュニティの精神世界における真の断絶、物事の秩序への服従という古い世界を打ち破る断絶」を表すようになった。[ 137 ] 1853年、チュニジアのユダヤ人コミュニティのカイドであるネシム・サママは、それまで同胞に重荷となっていた強制労働義務の廃止を実現した。 [ 138 ]
あらゆる困難にもかかわらず、ユダヤ人はジズヤや必要に応じてベイが要求する特別税の支払いを強いられ、差別にも直面した。 [ 139 ]
服装に関しては、赤いチェチアの代わりに黒いチェチア、白いターバンの代わりに黒または濃紺のターバン、明るい色の靴の代わりに黒い靴を着用することが義務付けられていた。[ 140 ]割り当てられた地域以外に住むことは許されず、不動産を所有することもできなかった。[ 140 ]さらに、嫌がらせや暴力の被害に遭った場合でも、必ずしも被害に対する賠償を受けられるとは限らなかった。[ 140 ]
しかし、19世紀半ば以降、ヨーロッパの植民地勢力、特にフランスがチュニジアに介入したことで、ユダヤ人とイスラム教徒の関係は根本的に変化した。これらの勢力は、ユダヤ人の存在を利用して経済的、商業的利益を促進した。チュニジアの裁判所で不当な扱いを受けることが多かったユダヤ人の状況は、ベイに圧力をかける口実となったからである。[ 141 ] 1857年のスフェズ事件はこの新たな状況を如実に示しており、フランスとイギリスが人権擁護と絶対主義および狂信主義との闘いを名目に介入し、自国の利益を促進する機会となった。[ 142 ]
バトゥ・スフェズは、ユダヤ人の御者で、コミュニティの首長ネシム・サママに仕えていた。 [ 140 ]交通事故とイスラム教徒との口論の後、彼はイスラム教を侮辱したとして告発され、後に目撃者が公証人の前でその現場を確認した。[ 140 ]抗議にもかかわらず、マリキ法の下で起訴され有罪判決を受けた彼は、シャリーア法廷で冒涜と斬首の罪で死刑を宣告され、6月24日に剣で処刑された。[ 140 ]支配者モハメド・ベイはこの行為を通して、ユダヤ人を殺害したとして告発されたイスラム教徒の処刑から生じた憤りを鎮め、彼の司法制度がすべての臣民を公平に扱っていることを示そうとした。[ 143 ]
それにもかかわらず、判決の厳しさはユダヤ人社会とフランス領事のレオン・ロッシュとイギリス領事のリチャード・ウッドの間で大きな動揺を引き起こした。彼らはこの事件を利用して、 1839年にオスマン帝国で制定されたような自由主義的な改革を採用するよう支配者に圧力をかけた。[ 144 ]さらに、歴史家のイブン・アビ・ディアフはチュニジアのユダヤ人を「祖国の兄弟」（イクワヌーン・フィル・ワタン）と呼んだが、一部のユダヤ人が外国領事の保護を過度に求めていることを批判した。[ 17 ]
チュニス停泊地にフランス艦隊が到着したことで、ベイは1857年9月10日にイブン・アビ・ディアフの支持を得て基本協定を宣言せざるを得なくなった。 [ 142 ] [ 145 ]彼は改革派の中でユダヤ人に対して最も好意的な態度を示していたようで、他の改革派はより懐疑的だった。[ 147 ]
この文書は非イスラム教徒の地位を根本的に変えた。[ 141 ]以前は二級市民とみなされていたチュニジアのユダヤ人は、ズィンマの世俗的地位から逃れた。[ 148 ] [ 149 ]
第1条は人および財産の「完全な安全」を保障し、第4条は「ユダヤ教徒は宗教の変更を強制されず、信仰の実践を妨げられない」と規定し、第6条は「刑事裁判所がユダヤ教徒に科せられた刑罰について判決を下す際には、ユダヤ人の陪審員も当該裁判所に任命される」と規定し[ 150 ]、第8条は、信仰に関係なく、すべてのチュニジア人が同じ権利と義務を享受するようになったと規定した。財産の所有と公職への自由なアクセスもすべての人に保障された[ 151 ] 。
1858年9月15日のベイル勅令は、ユダヤ人がイスラム教徒のように赤いチェチアを着用することを許可し、指定された区域外の不動産を取得する権利を明示的に与えた。[ 149 ]さらに、ベイのすべての臣民に適用されるメジュバの導入によりジズヤの徴収が停止され、関税は商人の宗教ではなく商品の原産地または目的地に基づいて課されるようになったようである。[ 152 ]
モハメド・ベイの後継者であるサドク・ベイは、1861年4月21日に本文を完全な憲法に相当する基本法に置き換え、1862年2月25日に民法と刑法を追加した。[ 142 ]しかし、新しい制度や公共事業による公共支出の増加によりメジュバ税が増加し、横領や経済状況の悪化によって悪化した1864年4月の反乱を引き起こした。これらの出来事の間、これらの改革から利益を得ていると非難されたユダヤ人は物理的に攻撃され、財産が標的にされ、スース、ガベス、ナブール、スファックス、ジェルバのシナゴーグが破壊された。[ 153 ]これらの騒乱は数年間続き、1869年にはチュニスでさらに暴力が勃発し、17人のユダヤ人が殺害されたが、殺人犯は裁かれなかった。
反乱（最終的には鎮圧された）の直後に憲法は停止されたものの、以前の改革は有効のままであり、損失を被ったユダヤ人は政府から補償を受けた。[ 154 ]それにもかかわらず、チュニジアの裁判所はユダヤ人に対して特に厳しい態度を取り続け、ユダヤ人の有力者たちは領事の保護を求めるようになった。[ 148 ]ユダヤ人に対する犯罪も処罰されなかった。[ 155 ]
同国はヨーロッパの影響力争いの場となり、一部のユダヤ人有力者は、領事裁判所の管轄下に置かれながらもチュニジア国籍を保持できる保護特許を取得した。こうした保護を支持したヨーロッパ列強は、それによって同国の内政への介入を正当化することができた。[ 156 ]
19世紀後半までに、グラナスとトゥワンサの両方でユダヤ・チュニジア・アラビア語が話されるようになった。これはヘブライ文字で表記されるユダヤ・アラビア語の方言だが、発音の若干の違い、特定の強調子音の強調の弱化、宗教的な文脈でのみ稀に用いられるヘブライ語の借用語を除けば、イスラム教徒が話すアラビア語と似ている。[ 157 ]
同時に、伝統的な教育制度に対する批判が高まっているにもかかわらず、タルムード研究からは、ユダ・レヴィ、ジョセフ・ボルゲル、ジョシュア・ベシス、アブラハム・コーエン、アブラハム・ハゲゲといった著名なラビが輩出された。[ 158 ]
服装に関しては、両グループとも若干の違いはあるもののイスラムの服装を採用していた（男性は濃い色のターバンを着用し、女性はクフィヤと呼ばれる尖った頭飾りを着用していた）[ 159 ]。最近到着したグラナ族や裕福なトワンサ族でさえ、ヨーロッパ風の服を着ていた[ 160 ] 。
宗教的慣習は依然として根強く、土曜日は休息日であり、宗教的な祝日は様々な程度で祝われ、エルサレムへの巡礼も行われた。しかし、ハムサが邪視から身を守る力を持つとか、ジンへの恐怖など、イスラム教徒と共通する迷信も根強く残っていた。[ 161 ]
1878年、フランスによる支配が確立される直前に、チュニジアに最初のアリアンス・イスラエリテ・ユニヴェルセル学校が開校した。[ 21 ]この学校はフランス語で授業を行い、カリキュラムの一部としてユダヤ教の宗教的・文化的教材も含まれていたが、子供たちが世俗的な教育を受け始めたことで、コミュニティにとって転換点となった。[ 21 ]
フランスによるチュニジア植民地化の前夜、ユダヤ人人口は約2万5千人で、そのほとんどはチュニスに集中していた。[ 21 ]
チュニジアのユダヤ人は、フランスの保護領下でははるかに安全だと感じていた。チュニジアのフランス植民地支配者との接触とフランスの公式な存在は、チュニジアのユダヤ人のフランス文化への同化と解放を促進した。フランス革命の「自由、平等、友愛」という約束に頼り、ユダヤ人はより良い生活を望み、キリスト教ヨーロッパ起源であるにもかかわらず、新しいフランスの影響を非常に受け入れた。保護領下で生まれた世代にとって、フランス語はフランス領チュニジアのユダヤ人の母語としてユダヤ・アラビア語に取って代わった。 [ 162 ]さらに、より多くのユダヤ人の子供たちが全国各地の公立学校に通うようになり、それが徐々にユダヤ人コミュニティ内でのフランス文化と生活様式の普及につながった。[ 163 ]
当初、新しく到着したユダヤ人は、反ユダヤ主義にそれほど苦しめられることはなかった。しかし、新聞「ラ・チュニジー・フランセーズ」は頻繁に攻撃記事を掲載した。[ 164 ] 1898年3月26日から29日にかけて、ユダヤ人とアラブ人の間の争いが暴動に発展し、ユダヤ人は襲撃され、家は略奪され、店は荒らされたが、警察は介入しなかった（一種の「ポグロム」）。有罪判決が下されたにもかかわらず、騒乱の責任は明確には立証されなかった。[ 165 ]ドレフュス事件の緊迫した状況は、暴力への恐怖をさらに高めたが、その解決はユダヤ人のフランスへの愛着を強め、要求を突きつける勇気を与えた。[ 166 ]
フランスの存在はユダヤ人コミュニティのフランス化を継続させたが、エリート層が望んだ和解は困難を伴った。[ 167 ]フランスの管轄をチュニジアのユダヤ人に拡大すること、ラビ裁判所を廃止すること、個人帰化の可能性は、フランスの大学に通った近代主義の知識人にとって重要な優先事項となった。[ 168 ]これらの優先事項は、1905年にマルドシェ・スマジャによって初めて明確にされ、後に1907年に創刊された週刊新聞『ラ・ジュスティス』で擁護された。 [ 169 ]チュニジアのフランス人コミュニティの代表者はこれらの考えを支持したが、保護領行政、フランス第三共和政下のフランス政府、そしてユダヤ人コミュニティの最も人気のある派閥に支持された保守的なラビ当局はこれに反対した。近代主義のイスラム教徒もこれらの改革を批判し、主権を弱体化させ、同じ国家の市民間の不平等を生み出すものとみなした。[ 170 ]
帰化要件の改革案は、フランス人の入植を促進し、政府やイスラム教徒住民との関係を守ろうとする当局の反発に直面した。[ 171 ]当局は、コミュニティ制度の改革案がイタリアに同情的なグラナ家の支配下に入ることを恐れ、これも拒否した。[ 167 ]植民地当局は、自らの権威を強化するためにコミュニティ内で支持を求めたが、この世俗的で自由主義的なエリートは、影響力のある地位からすぐに排除された。
チュニジアに対するイタリアの野心とフランス人入植者の増加の願望に直面し、チュニジア国民の帰化条件の緩和が1910年10月3日に最終的に決定された。[ 172 ]手続きは依然として選別的で個別的なものであったが、ユダヤ人がフランス市民になる可能性が開かれた。フランス語に堪能であることを証明した21歳以上のチュニジア国民は、フランス軍での志願兵役、高等教育での卒業証書、賞、またはメダルの取得、子供を持つフランス人女性との結婚、10年以上にわたるチュニジアにおけるフランスの利益への重要な貢献、またはフランスへの特別な貢献のいずれかの条件を満たせば帰化の資格があった。[ 173 ]これらの厳しい条件により、帰化の数は低く抑えられ（1911年から1914年の間に93人）、チュニジアのフランス人およびイスラム教徒の意見は尊重されたが、ユダヤ人コミュニティの期待には及ばなかった。[ 174 ]
コミュニティ組織の改革も実施された。カイドの職は廃止され、チュニスの救済福祉基金は大臣令で任命された行政委員会に委託された。重要なコミュニティのあるすべての都市に同様の組織が与えられた。[ 175 ]
中間期間を経て、保護領政府はトワンサ共同体から一人の首席ラビのみを認め、その権威は全国に拡大され、国内の共同体機関に最初の統一をもたらした。[ 176 ]
中間的な社会文化的立場にあったため、フランス化されたユダヤ人エリートは共和主義的かつ世俗的な価値観に共感し、既存のアラブおよびイスラム秩序を拒否した。[ 177 ]この立場は、他のコミュニティとのパートナーシップやフランスが提供する保証を通じて、コミュニティの社会的および文化的発展と強いアイデンティティの維持を可能にした。[ 177 ]共和主義学校のイデオロギーは、コミュニティ内で大きな熱意を掻き立てた。[ 177 ]共和主義学校が伝えた普遍主義的な文化は、国家問題からの逃避を提供すると同時に、何世紀にもわたる相対的な停滞の後、社会職業的進歩を通じて支配からの脱却の道を提供し、より価値ある社会的地位の獲得につながった。[ 177 ]
しかし、この態度はチュニジアのユダヤ人の間で広く共有されていたわけではなかった。1900年10月、「ポルトガルとチュニジアの二つの伝統に属する」グループが、フランスの首席ラビであり、アリアンス・イスラエリテ・ユニヴェルセルの名誉会長であるザドック・カーンに手紙を送り、アリアンス自体、アリアンスが推進する教育と価値観、そしてフランスの伝統で自分たちの伝統を置き換え、奪おうとするアリアンスの試みに対する怒りを表明した。[ 178 ]手紙の著者は、「チュニジアのユダヤ人は、単にユダヤ人であるというだけでなく、それ自体がフランス人とは異なるが、東洋のユダヤ人、アラブのユダヤ人でもあり、その点でフランス人とは劇的に異なることを忘れてはならない」と書いた。[ 178 ]
学校、カフェ、劇場、スポーツクラブなどの独立した社会空間の出現を伴う社会の相対的な開放は、個人が所属する集団や宗教から解放されることに貢献し[ 179 ]、伝統的なユダヤ・アラブ文化の衰退を招いた[ 180 ]が、それでも農村地域では存続した。すべての都市で新しいシナゴーグが建設された一方で、宗教的実践は著しく衰退し、裕福で教育を受けた少数派の領域にとどまった[ 181 ] 。この現象は、男女の大多数の子供が在籍する公立学校のカリキュラムからヘブライ語が削除されたことによるヘブライ語の知識の減少と関連していた[ 182 ]が、主要都市ではタルムード・トーラー学校が運営され続けていた[ 183 ] 。
世紀末までに、十分な財力のある家庭は子供たちを中等教育、あるいは高等教育に送りました。[ 184 ]同時に、コミュニティは植民地経済を利用して繁栄しました。[ 185 ]ユダヤ人は商業、貿易、手工芸などの伝統的な職業を続けましたが、学校や訓練センターを卒業した若者は、工房、商店、事務所でますます雇用されるようになりました。[ 186 ]彼らはまた、フランス企業が設立した銀行や保険支店のネットワークに加わり、新しい職業に挑戦し、初期の産業の創設に参加し、あるいは農業事業を始めました。[ 187 ]
フランス語に堪能な若者がアラビア語の方言を十分に習得し、フランスの雇用主とチュニジアの顧客との仲介役を務めるようになったため、従業員の割合が大幅に増加した。[ 186 ]次の世代は初等教育を超えて、フランスやイタリアで学んだ後、医学、薬学、法律などの自由業に進むよう奨励された。[ 188 ] [ 189 ]
西洋化されたユダヤ人家族は、チュニスのハラ地区の伝統的な住居（ウカラ）を捨て、その郊外の個々のアパートに、あるいは最も裕福な人々はチュニスの新しい地区に定住した。[ 190 ]これらの経済的変革は、ユダヤ人社会の再編につながった。商業、工業、さらには農業のブルジョワジー、自由主義階級（弁護士、医師、薬剤師、建築家）、中産階級（商人、職人、従業員、公務員）、まだ小規模な労働者階級、そしてコミュニティの支援によってのみ生き延び、しばしばハラ地区に集中していた、資格のない労働者、病人、障害者の大群がささやかな収入で暮らしていた。[ 191 ]
学校教育は新世代の文化適応において重要な役割を果たした。その結果、フランス語はアラビア語と並んで母語となり、時にはアラビア語に取って代わり、個人の解放と社会移動を可能にした。[ 192 ] [ 193 ]同時に、ヘブライ語やアラビア語の名前はヨーロッパの名前に取って代わられ、[ 194 ]ヨーロッパの衣服が採用され、週単位の労働リズムが受け入れられ、[ 124 ]イスラム教徒と共有していた迷信的な信仰や慣習は放棄された。[ 195 ]女性も衣服の変化を通じて解放されたが、男性よりもペースは遅く、世代間および家族内のギャップがあった。[ 190 ]
1923年のモリノー法によって、多くのチュニジア系ユダヤ人がフランス市民権を取得できるようになった。[ 196 ]
同時に、女性教育の発展、近代主義的価値観の影響力の増大、新世代の教育水準の向上により、夫婦間および父親の権威は緩和された。[ 190 ]さらに、結婚年齢が上昇し、近親婚は減少し、トワンサ族とグラナ族間の結婚が増加し、核家族と拡大家族はより明確に区別されるようになった。[ 180 ]
保護領設立から数年後、チュニスでヘブライ語の印刷が普及すると、詩、散文エッセイ、ジャーナリズムを含む、重要な知的・社会的活動の新時代が始まった。[ 197 ]多くの人々が詩人、作詞家、物語作家、エッセイスト、ジャーナリストとして天職を見出した。ユダヤ・チュニジア・アラビア語の定期刊行物が25誌以上登場したが、この現象は第一次世界大戦後に急速に衰退した。[198 ]宗教作品、アラビア文学、民話、ヨーロッパ文学の翻訳、オリジナル作品が出版された。[ 198 ]
その他の著作、多くは長いバラードや韻を踏んだ物語で、社会的、文化的、家庭的な出来事、特に近代化するコミュニティの進化する習慣や行動を描写していた。[ 199 ]リーフレットや小冊子として配布されたこれらのテキストは、時には大まかに転写されたラテン文字で書かれており、常に流行のメロディーに基づいていた。[ 199 ]すぐに、伝統的な地元の詩のジャンルが出現した。[ 199 ] [ 201 ] 1904年から1907年にかけてウゼーブ・ヴァッセルによって編纂された書誌では、[ 202 ]シマ・レヴィのような多作な先駆者の詩作品をカタログ化している。[ 203 ]ヴァッセルはまた、匿名の著者によって書かれたハイ・ヴィタ・シトルクとマルズーマのこの世の失望についての詩も引用している。[ 203 ]数百もの大衆詩は、最初はチュニスで、後にジェルバやスースなどの他のコミュニティで作られ、ユダヤの伝統を斬新な方法で伝えており、一部の伝統主義的な作家はそれを「脅威」とみなした。[ 203 ]
これらの作品は、当時チュニジアで非常に人気があったエジプトのアラブ・イスラム作品と地元の作品の両方の影響を受けた叙情的またはロマンチックなテキストを、印刷物として初めて普及させることも可能にした。 [ 200 ]この時期には、レイラ・スフェズ、ハビバ・ムシカ、シェイク・エル・アフリートなどのユダヤ人アーティストが広く名声を得て、チュニジア音楽の復興に貢献した。[ 204 ] [ 205 ]また、モーゼス・レヴィ、モーリス・ビスムート、ダヴィッド・ジュネス、ジュール・ルルーシュなどのユダヤ人画家の出現により、文化的な変化も起こった。 [ 205 ]アルベール・サママ＝チクリは、1922年にチュニジア映画史上初の短編映画『ゾーラ』を監督した。
1940年6月22日の休戦協定後、チュニジアのフランス保護領は、第二次世界大戦中にナチス・ドイツによるフランス占領下で協力者フィリップ・ペタン元帥が統治した新しいフランス国家、ヴィシー・フランスの一部となった。[ 206 ] ペタンの協力者政権下では、ヴィシー・フランスとヴィシー・チュニジアのユダヤ人は、フランス本土のユダヤ人と同様に、2つの反ユダヤ主義的なユダヤ人法（1940年10月3日と1941年6月2日のユダヤ人法）の対象となった。[ 196 ]このように、差別的な法律によってユダヤ人は定義され、公務員、教育機関、ジャーナリズム、自由業（定員制限）への就業が制限され、人口調査（ユダヤ人国勢調査）が行われ、財産登録が強制され、その後アーリア化されることになった。その結果、ユダヤ人は以前の劣等な「先住民」の地位に逆戻りし、貧困に陥った。1941年8月、ユダヤ人問題局長（Commissariat Général aux Questions Juives）のグザヴィエ・ヴァラが、ユダヤ人問題の調査のためフランス本土からやって来た。[ 196 ]米国ホロコースト記念博物館（USHMM）のウェブサイトの記事によると、「フランスの北アフリカの3つの地域（フランス領アルジェリアの91、92、93の3つの県、モロッコとチュニジアの2つのフランス保護領）におけるホロコーストの歴史は、この時期のフランスの運命と本質的に結びついている」。 [ 207 ]ホロコースト研究者のマーティン・ギルバートは、フランス領北アフリカのユダヤ人の迫害は、フランスにおけるホロコーストの不可欠な部分であると明記した。
「ドイツ政府は、ユダヤ人問題に適用することをすでに決定していた『最終解決』をチュニジアで実行することができなかった。ナチス・ドイツは、可能な限り長く隠蔽しようとしていたことを世界に暴露する危険を冒さずに、現地でユダヤ人を絶滅させることはできなかった。また、チュニジアのユダヤ人を東ヨーロッパに設置された絶滅収容所に移送することも考えられなかった。なぜなら、そのためには、より差し迫った軍事的必要性のために必要となる船舶や航空機を使用する必要があったからである。」[ 208 ]
ヴィシー・フランス領北アフリカのユダヤ人は、中央ヨーロッパや東ヨーロッパのナチスの強制収容所から遠く離れていたため、フランス本土の同胞と同じ運命をたどらず、比較的幸運だった。連合軍がヴィシー・アルジェリアとヴィシー・モロッコに上陸した直後、ドイツ軍はヴィシー・チュニジアを占領した。1942年11月23日、ドイツ軍はチュニス・ユダヤ人共同体の会長であるモイゼス・ブルゲルと、その他数名の著名なユダヤ人を逮捕した。ヴィシー・チュニジアのユダヤ人は、ヨーロッパで起こったような大量強制移送や大量虐殺を免れた。
ナチスがヴィシー・チュニジアに侵攻した時、同国には約10万人のユダヤ人が住んでいた。[ 209 ]ヤド・ヴァシェムによると、ナチスはユダヤ人に黄色いバッジの着用を強制したり、罰金を科したり、財産を没収したりするなど、反ユダヤ主義政策を実施した。5,000人以上のユダヤ人が強制労働収容所に送られ、そのうち265人が殺害されたことが知られている。[ 210 ] [ 211 ]さらに、フランスに住んでいたチュニジアのユダヤ人160人がヨーロッパ大陸の絶滅収容所に送られた。
ヴィシー政権下のチュニジア出身のイスラム教徒アラブ人、ハレド・アブドゥル・ワハブ（「アラブのシンドラー」）は、イスラエルの「諸国民の中の正義の人」賞にノミネートされた最初のアラブ人だった。[ 212 ]
第二次世界大戦終結から1956年3月のチュニジア独立までの間、チュニジアのユダヤ人社会ではシオニズムをめぐって激しい議論が交わされた。[ 213 ] 1952年のハフシアでの反ユダヤ攻撃と独立闘争をめぐる紛争により、最初の移民の波が起こった。[ 214 ]
1950年6月、AIUの記録によると、スースには5,500人、モクニンには500人、マフディアには300人、カイラワンには150人、モナスティルには70人、アンフィダヴィルには60人のユダヤ人が居住していた。[ 215 ]
1952年に主要指導者たちがイスラエルに移住した後、彼らは解体されたが、1955年にモサドとその武装部門であるミスゲレットによって再編成された。[ 216 ] 1955年から1960年までパリでミスゲレットの最高司令官を務め、マグレブでの作戦を担当していたシュロモ・ハヴィリオは後に、「チュニジアの民族主義者によるユダヤ人に対する反応の可能性についての当初の懸念は、現実よりも想像上のものであった[...]唯一の懸念は、独立後のチュニジア社会における革命家の存在から生じる可能性がある」と認めた。[ 216 ]このような状況で、ネオ・デストゥールの指導者たちはシオニズムを支持していなかったものの、ユダヤ人がチュニジアからイスラエルへ移住することを阻止しないと表明した。[ 217 ]
例えば、ハビブ・ブルギバは1954年8月に次のように宣言した。
ネオ・デストゥール派は、反ユダヤ主義とチュニジア系ユダヤ人に対する差別に断固反対しています。彼らは完全な権利の平等を支持しています[...]チュニジア政府とネオ・デストゥール派は、ユダヤ人の幸福を確保するためにあらゆる努力をしますが、何らかの理由でイスラエルへの移住を希望するユダヤ人がいれば、私たちは彼らに何ら困難を与えません。[ 218 ]
チュニジアで合法化されると、ユダヤ機関はチュニスに特別事務所を開設し、その後他の都市にも支部を開設した。[ 216 ]イスラエルの代表者と地元のユダヤ人活動家によって運営されたこれらの事務所は、スース、スファックス、チュニスなどの都市、およびベン・ガルダン、メデニン、ガフサ、ガベス、ジェルバなどの南部地域からユダヤ人人口のかなりの部分を移住させた。[ 216 ]この現象は主に、失うものが少ない、より伝統的で貧しいコミュニティに影響を与えた。[ 219 ]
合計で、1948年から1955年の間に25,000人以上が移住した。[ 219 ]その結果、ユダヤ人人口は10年間で18.6%減少し、チュニス地域では7.7%、北部では33.5%、中部では26.9%、南部では38.9%、最南部では44.4%減少した。[ 220 ]
同化が進んでいない労働者階級の人々は主にイスラエルに移住したが、知識人エリートはフランスとイスラエルに分かれた。[ 221 ]教養があり、現在はフランス語を話すリヴォルノ人コミュニティのメンバーで、最終的にイタリアに定住した者は少なかった。[ 221 ]
独立後のチュニジアでは、経済的・政治的な状況により、独立後も国内に留まることを選択したユダヤ人のほとんどが国外へ移住した。[ 214 ]司法制度のアラブ化の影響を受けた弁護士の多くは、顧客が移住するフランスに定住することを決めた。医師や歯科医も同様であった。[ 222 ]公務員は外務省、国防省、国家保安省などの特定の省庁から排除され、年功序列や能力に基づく昇進の恩恵を必ずしも受けられなかった。[ 223 ]さらに、行政は組織的にイスラム教徒のチュニジア人が所有する企業を優遇し、ユダヤ系チュニジア人が所有する企業はより厳しい税務調査と重い税負担の対象となった。[ 223 ]政府の経済政策における社会主義への転換は最終的にこれらの企業のほとんどを窒息させ、1970年代初頭までに消滅した。[ 224 ]
このような状況下で、1961年夏に発生したビゼルト危機は、ユダヤ人がフランス軍を支援したという噂を受けて、報復と激しい反ユダヤ主義の勃発への恐怖を引き起こした。これにより、1962年に4500人が国外へ脱出した。[ 225 ] [ 226 ]その後、さらに大規模な移住の波が起こり、[ 227 ]六日間戦争中に歌手のアヘル・ミズラヒも国外へ脱出した。1967年6月5日、数千人のデモ参加者がチュニスの街路を埋め尽くし、ユダヤ人が所有する商店を破壊し、チュニス大シナゴーグを含む礼拝所に放火し、書籍やトーラーの巻物を燃やした。しかし、個人に対する暴力の報告はなかった。[ 225 ]ブルギバ大統領は事件を非難し、チュニジアの首席ラビであるモルデカイ・メイス・コーエンに謝罪し、同日夜にはコミュニティの権利と安全を守ると約束したが、[ 225 ] [ 227 ]さらに7000人のユダヤ人がフランスに、2362人がイスラエルに移住した。[ 216 ]
一般的に、残っているユダヤ人人口は約 12,000 人 (チュニジア国籍の10,000 人を含む) で、1970 年代初頭にはその 4 分の 3 がチュニス地域に集中しており、[ 228 ]チュニジアに留まることを正当化する相当な富を持つブルジョワ家族、同様の条件で職業を続けられると確信している中産階級のメンバー、国の発展に貢献したいと考えている知識人、そして資金不足のために海外でより良い機会を見つけられない個人で構成されています。[ 227 ] [ 229 ]
1971年、首都の中心部でラビが暗殺されたことが新たな移住の波を引き起こした。[ 81 ] 1973年10月の第四次中東戦争、 1982年6月6日のガリラヤ平和作戦、ハマム・チョットにおけるパレスチナ解放機構（PLO）本部の設立、そして1985年10月1日のイスラエル空軍による同本部の爆撃は、さらなる移住の波を促した。[ 227 ]
1982年のヨム・キプールの際、ザルジス、ベン・ガルダン、ジェルバでユダヤ人が標的にされるなど、いくつかの事件も発生した。[ 230 ] 1983年10月、ザルジス・シナゴーグは、ユダヤ人コミュニティが過激派グループの仕業とみなした火災で荒廃した。[ 230 ] 1985年、ジェルバのグリバ・シナゴーグを警備していた兵士が礼拝者に向けて発砲し、ユダヤ人4人を含む5人を殺害した。[ 231 ]フレデリック・ラセールとアリーヌ・ルショームによると、発砲したのは島内のシナゴーグの外で勤務していた警官で、公式には「狂気の発作」で行動したとされ、礼拝者2人を殺害し、6人に負傷を負わせた。[ 227 ]
ブルギバ大統領の任期末期には、別の事件も発生した。コルバのクラブメッドが、運営者が休暇客にイスラエルの国歌を歌わせた後、破壊行為を受けた。[ 227 ]これらの事件を受けて、政府はユダヤ人コミュニティを保護するための措置を実施した。[ 232 ] [ 233 ]
独立後、複雑な状況が明らかになった。[ 214 ]
チュニジア革命後、エンナハダ党は同国で最大の政党となり、暫定政府で最大政党に選出された。同党の指導者ラシェド・ガンヌーシはジェルバ島のユダヤ人に代表団を派遣し、イスラム主義者がより大きな役割を果たす民主的なチュニジアでは何も心配する必要はないと保証した。彼はチュニスのユダヤ人老人ホームにも贈り物を送った。[ 234 ] 2012年11月、若いユダヤ人を誘拐して身代金を得ようと企てた警官が逮捕された際、ユダヤ人コミュニティは軍の保護を求めた。[ 235 ]
2011年、イスラエル内閣は、反ユダヤ主義の高まりと困難な経済状況のため、チュニジア系ユダヤ人のイスラエルへの移住を支援するための資金を割り当てたと発表した。[ 236 ]
2014年1月、エンナハダ主導の政府は自主的に退陣し、同年後半に行われる民主的な選挙まで新憲法草案作成期間中の統治を担う暫定政府が発足した。新世俗憲法は、宗教の自由だけでなく良心の自由（無神論者になる自由、宗教を捨てる自由、宗教を変える自由）も初めて明確に保障し、ユダヤ人などの少数派を公的または非公式の差別から明確に保護した。チュニジアの新憲法は、アラブ主義と自由主義的世俗主義の両方を取り入れた点で、マグレブ地域およびアラブ世界で初めてのものであり、他国が採用すべきモデルと見なされている。エンナハダが多数を占める民主的に選出された憲法委員会は、イスラエルとの関係を禁じる条項も拒否した。
2026年、ジェルバ島のエル・グリバ・シナゴーグでの巡礼と宗教活動は、強化された警備措置の下で正式に再開され、維持された。[ 237 ] [ 238 ] [ 239 ] 2023年に2人の礼拝者が死亡した攻撃の影がつきまとい、参拝者は推定200人の外国人訪問者と低迷したままだった。[ 240 ] [ 241 ]
チュニスのユダヤ人コミュニティは、小学校3校、中学校2校、イェシーバー1校を運営している。ジェルバのユダヤ人コミュニティは、幼稚園1つ、小学校2校、中学校2校、イェシーバー1校を運営している。沿岸都市ザルジスにもユダヤ人の小学校とシナゴーグがある。ユダヤ人コミュニティは、高齢者向け施設も2つ運営している。チュニジア初のユダヤ博物館は2012年に開館した。[ 242 ] 2015年には、治安上の懸念からチュニス最後のコーシャレストランが閉店した。[ 243 ]
チュニジアで最も有名なシナゴーグは、ジェルバ島のハラ・スギラ村にあるエル・グリバ・シナゴーグです。現在の建物は19世紀後半から20世紀初頭に建てられましたが、この場所には過去1900年間シナゴーグがあったと考えられています。[ 244 ]チュニジアのユダヤ人は何世紀にもわたり、ラグ・バオメルに毎年このシナゴーグに巡礼してきました。2002年4月11日、爆発物を満載したトラックがシナゴーグの近くで爆発し、21人が死亡（うち14人はドイツ人観光客、2人はフランス人）、30人以上が負傷しました。アルカイダが犯行声明を出しました。ハイム・マダールは2004年12月3日に亡くなるまで首席ラビを務めた。追悼式典はチュニスのラ・グーレットにあるベイト・モルデカイ・シナゴーグとジェルバ島のエル・グリーバ・シナゴーグで行われた。[ 245 ] [ 246 ] [ 247 ]
2023年5月、チュニジアの警察官がジェルバ島のエル・グリバ・シナゴーグ付近で銃撃を行い、4人を殺害した。この場所は2002年のグリバ・シナゴーグ爆破事件の現場でもある。襲撃犯は、毎年恒例の巡礼イベント中に礼拝所を訪れていた群衆に向けて銃を発砲した。 [ 248 ] 2023年10月、アル・アハリ・アラブ病院爆破事件でイスラエルを非難したことがきっかけとなった親パレスチナ抗議デモの暴動で、数百人の暴徒がチュニジアの歴史的なシナゴーグ、エル・ハンマ・シナゴーグの建物の壁を叩き壊し、火を放ち、パレスチナの旗を立てた。警察の介入なしに人々がシナゴーグを攻撃する様子を映した動画も存在する。[ 249 ] [ 250 ] [ 251 ]
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