チュニジア人の帰化問題

チュニジア人の帰化問題
チュニジアの国民運動の一部
ハビブ・ブルギバ率いる代表団がモナスティールでフランス国籍帰化人の埋葬未遂事件に抗議
日付	1932年12月31日 – 1933年8月7日
位置	ビゼルト、ハマムリフ、フェリービル、ケルアン、チュニス、モナスティル
原因	フランスに帰化したイスラム教徒をイスラム教徒の墓地に埋葬することを拒否。
方法	墓地封鎖 暴動 報道キャンペーン
その結果	特別墓地の創設チュニジア民族主義の 復活帰化申請の減少
パーティー
フランス保護領統治 チュニジアの国民運動
主要人物
フランソワ・マンスロン ハビブ・ブルギバ
番号
帰化したフランス人が多い 数千人
死傷者と損失
負傷者多数 負傷者多数 死亡者1人

チュニジア帰化問題は、 1933年にフランス保護領チュニジアでフランス国籍取得を容易にしたフランスとチュニジアの法律に対する抗議運動であった。フランス国籍を取得したイスラム教徒のチュニジア人がイスラム教徒の墓地に埋葬されるのを阻止する活動が活発であった。この暴動により、1926年から1928年の弾圧で弱まっていた チュニジアの民族運動が再燃した。

チュニジア人がフランス国籍を取得することを認める最初の法律は、保護領の設立から 6 年後の 1887 年に制定されました。1887 年 7 月 29 日の法律では、次のように規定されています。

第 1 条: 21 歳を過ぎると、フランス国民の権利を享受することができる。フランス陸軍または海軍に 3 年間勤務したチュニジア国民、またはフランス財務省が給与を支払う任務または民間の仕事に就いたチュニジア国民。

第 2 条: 前条に述べたフランスに特別な貢献をした個人については、3 年の期限が 1 年に短縮されます。

第 3 条: 軍隊に所属せず、フランス国庫から給与が支払われる任務または民間の仕事に従事せず、フランスに特別な貢献をしているチュニジア国民も、フランス国民の権利を享受することが認められます。

第4条：帰化申請は、申請者が居住する地区の行政長官に提出される。行政長官は、申請者の経歴および性格の調査を自動的に行うものとする。[...] いずれの場合も、調査結果は、申請書および添付書類とともに行政長官に送付され、行政長官は、理由を付した意見を添えて、書類を外務省に渡す。^[1]

この法律は、1899年2月28日、1910年10月2日、1914年8月20日、1921年11月8日の法令によって大幅な改正なしに廃止された。^[2] 1910年の法律では、帰化申請の対象が、フランス人女性（子供あり）のチュニジア人夫、高等学位取得者（当時はフランスでしか取得できなかった）、および健康上軍隊に従軍するのに不適格と判断された者に限定された。^{[3] [4]}

しかし、チュニジア生まれの外国人（主にユダヤ人とイタリア人）のフランス国籍取得を容易にした1921年の法令に対する反応は活発だった^[5]。一部のチュニジアの新聞は、この「チュニジア国籍への攻撃」を批判し、チュニジア在住の外国人にはチュニジア国籍を与えるべきだと主張した。一方、チュニジア生まれのキリスト教徒の外国人がチュニジア国籍ではなくフランス国籍を求めるのは普通だと考える新聞もあった^{[6] 。}

最初の「公式」反対は1922年4月8日、アン・ナシル・ベイが18の要求が満たされなければ退位すると脅したときだった。9番目の要求は「軍務に就いた者とそうでない者の両方に対するチュニジア帰化令の完全な廃止」だった。しかしベイはすぐに要求を撤回せざるを得なくなった。^[7]

当時、帰化者の数はごくわずかだった。^[8]

• 1891-1898: 23人のユダヤ人
• 1899-1910: 101人のユダヤ人
• 1911-1919: イスラム教徒77人、ユダヤ教徒213人
• 1920年: 22人の大人と6人の子供（ユダヤ人2人を含む）
• 1921年: 大人10人と子供9人（ユダヤ人9人を含む）
• 1922年: 33人の大人と24人の子供、うち29人のユダヤ人
• 1923年: 39人の大人と25人の子供、うち30人のユダヤ人

フランス政府は、チュニジアのイタリア人人口の多さとイタリアにおけるファシズムの台頭を懸念し、1923年12月20日にチュニジア人のフランス国籍取得を容易にする法律を制定した。この規定により、フランス国籍を申請できるのは、以下の人々であった。^{[3] [9]}

• サディキ大学、エミール・ルベ職業学校、師範学校の学士号取得者、またはアラブ高等資格保持者
• 第一次世界大戦の退役軍人、または軍務中に亡くなった父親や息子、あるいは軍務に就いて生き残った3人の息子を持つ人々
• フランスの行政機関またはフランスの企業で10年間働いたチュニジア人
• 少なくとも5人の子供がフランスの学校に通っていたチュニジア人
• 一般的に「フランスの使命に貢献した」とみなされるチュニジア人

この法律に最初に反対したチュニジア人の一人は、帰化の物質的利益に関心を持つ同胞が離反することを恐れたタハール・ハッダドであった。1923年11月13日、彼は「帰化の自由化は、少なくともフランスがチュニジア人をいつかフランス人になることを望んでいることを意味する。これは、フランス政府がチュニジア国民とそれを代表する国家を抑圧することに熱心であることを証明するのに十分ではないのか。フランスは条約によってチュニジア国民を尊重し、さらには防衛することを約束している」と非難した。^[10]

デストゥール党も電報キャンペーンを組織してこの法律に反対しようとした。宗教当局による非難を得ようとする彼らの試みは無駄に終わった。^[11] ハビブ・ベイは最終的に新しい法律に署名し、彼らのキャンペーンに終止符を打ち、民族主義政党を弱体化させた。^[12]

この法律の最大の受益者は、チュニジアのユダヤ人で、彼らは基本的にイスラム法を適用していたチュニジアの裁判所の管轄から逃れたいと切望していた。保護領の始まりから、彼らの多くは子供たちをフランスの学校に通わせることを選んでいた。こうして彼らはフランス国籍取得の条件を満たした。1924年には、284人のユダヤ人と62人のイスラム教徒が帰化を申請した。1924年から1930年の間に、申請者の数は5300人のユダヤ人と1150人のイスラム教徒にまで増加した。彼らの動機は大部分が平凡なもので、申請者のほとんどがいわゆる「植民地の3分の1」に惹かれた下級官僚だった。フランス国民はチュニジア人よりも3分の1高い給料を支払われていた。^[13]

この法律の発案者であるフランス総督リュシアン・サンは、より教育を受けたメンバーを引き付けることで民族運動を弱めようとした。しかし、彼は、フランス語をほとんど話さないこれらの新しい市民を嘲笑する、最も人種差別的な植民地主義者の皮肉を招くだけだった。1929年1月2日にチュニジアを去ったとき、彼は、後任のフランソワ・マンスロンに、チュニジアの民族運動を再び活性化させる時限爆弾を残すことになるとは知らなかった。

1926年にリュシアン・サンが制定した法令により、デストゥールのメンバーは慎重に行動するようになった。当時の国の経済的繁栄は住民の動員に役立たなかった。彼らはより有利な条件を待ち、田舎にデストゥールの支部を設立することに集中し、各組織に多数の労働組合を作った。文学、芸術、演劇の団体は国民感情を維持するために国中を旅した。アラビア語やフランス語の民族主義新聞も発展した。^[14]

1932 年 11 月 1 日、ハビブ ブルギーバ、マフムード エル マテリ、バハリ ギガ、マハメド ブルギーバ、タハール スファール、アリ ブハゲブが管理する『L'Action Tunisienne』の初版が発行されました。^[15]

やがて、大恐慌の影響がチュニジアにも及び、国内で不満が高まった。若い民族主義者たちは、大義があれば、国民運動を新たな基盤の上に復活させるのに十分だと考えた。

1931年の世界イスラム会議にチュニジア代表としてアブデルアジズ・タルビが指名されたことで、会議の結論にチュニジア人の注目が集まり、その中には「フランス統治下のイスラム諸国におけるイスラム教徒の帰化に対する必死の闘争」も含まれていた。亡命中のデストゥーリア指導者の強い人気により、帰化問題が再び前面に出てきた。特に、大評議会のチュニジア支部がコーラン学校とエズ・ジトゥーナ大学を支持する動議を提出したことからもわかるように、宗教の刷新に好都合な時期だったためである。^[16]

1932年12月31日、ビゼルトでフランスに帰化したイスラム教徒のモハメド・シャアバンが亡くなったとの発表を受け、人々がイスラム教徒の墓地に集まり、彼の埋葬に断固反対した。噂が広まり、市のムフティであるイドリス・シェリフは、この拒否を正当化するファトワを出した。流血を避けるため、カトリック教徒のフランス人女性である彼の未亡人は、彼をヨーロッパ人墓地に埋葬することに同意した。^[16]同じ日、ビゼルト出身の帰化フランス人スパヒは、幼い息子の一人をイスラム教徒の墓地に埋葬するために、地元当局に介入を求めなければならなかった。^[17]

これらすべての行為は、民族主義メディアによって大きな勝利として祝われた。L'Action Tunisienneは新聞キャンペーンを開始し、ハマム・リフ、フェリービル、カイルアンで暴力的な抗議を引き起こした。^[18]

埋葬権に関する曖昧さをなくすため、フランソワ・マンスロン総督は1933年4月、シェイク・エル・イスラーム・ムハンマド・アル・タヒル・イブン・アシュールに助言を求めた。それに対して「シャラー」裁判所が出したファトワは非常に曖昧で、非イスラム国の国籍を取得したイスラム教徒は棄教者であるとしながらも、死ぬ前に口頭でも悔い改めた場合はイスラムの墓地に埋葬しても構わないと付け加えていた。^[19]この策略を知ったデストリアンはフランスと宗教当局の共謀を非難した。そのため、マンスロンはフランスの外務大臣ジョセフ・ポール・ボンクールに自分の失敗を報告した。^[17]

シャラアの回答は肯定的なもので、この困難な問題は解決する可能性が高いと信じる十分な理由がありましたが、一部の宗教裁判官の無分別さが、私が指摘したような混乱を引き起こしました。たとえ法的助言が好意的なものであったとしても、デストリアンは私たちがシャラアに働きかけたと主張し、自由に出されたものではないそのような意見には価値がないと主張しているため、私たちにとって有益ではないのではないかと懸念されています。

統監は間違っていなかった。新しいファトワが確認されると、エズ・ジトゥーナの学生たちはストライキを起こし、その著者の解任を要求した。彼らの要求は1933年9月30日に成功した。^[20]

内務省に有利なファトワ（布告）が起草されているとの噂が広まると、フランス下院におけるコンスタンティンの代表エミール・モリノーは4月6日、外務大臣に帰化政策を加速するよう要求した。[ ^21]

1933 年 4 月 15 日と 16 日、帰化フランス人ムーサ・ベン・サイードの死亡が発表され、チュニスのアルファウィン地区で騒乱が始まった。警察は騒乱に対処できず、代わりにセネガルのティライユールが暴動に対処した。デモ参加者がベン・サイードが生きていることを知ったとき、ようやく平穏が回復した。

4月21日、大宰相ヘディ・ラクアは布告を出し、その中でアフマド2世は自らをイスラム教の擁護者と宣言し、国民に和平を求め、シャラーを擁護し、問題を起こす者にはその行為の有害な結果に対して警告した。^[22]彼の介入は効果がなく、暴動を避けるため帰化人はケルアン、ラ・マヌーバ、エル・ケフ、スーク・エル・アルバなどのヨーロッパの墓地に埋葬された。^[23]

5月1日、チュニスの住民は、夫がフランス・ムスリム連盟の議長であったケバイリ夫人の埋葬を阻止するために再び抗議活動を開始した。数日後、統監は屈服し、特別に指定された墓地にフランス人ムスリムを埋葬するよう命じた。^[24]

8月7日、モナスティールで流血事件が発生した。フランスに帰化した者のイスラム教徒墓地への埋葬を禁じる駐在官布告にもかかわらず、スースの行政監査官アンドレ・グラニッチは帰化官の子、アブデセレム・エッサヤディの埋葬を強行した。人々はこの決定に抗議することを決意し、すぐに暴力が行使された。群衆は葬儀演説に石を投げつけ、兵士は抗議者を発砲し、多数の負傷者と、ケルフーシャというあだ名のチャアバネ・エル・ブーティが死亡した。事件後、グラニッチとモナスティールのカイドは職を解かれた。^{[25] [26]}

エズ・ジトゥーナ・モスクのイマーム、モハメド・ベチル・ナイファー（1889-1974）は、アル・タヒル・イブン・アシュールとの意見の相違を表明するために、帰化を求めるイスラム教徒は信仰を放棄したとみなされると明記したファトワを書いた。このファトワはまた、帰化者はイスラム教徒の墓地に埋葬される権利を持つように悔い改めの条件を明確にした。このファトワは、彼の兄弟であるイブラヒム・ナイファーによって副署された。ファトワの筆者に対する報復を避けるため、モハメド・サラー・ナイファー（1902-1993）がコピーして署名し、雑誌「L'Action Tunisienne」に送付した。^[27]

このファトワは5月4日に匿名で発表された。

イスラム法に従わない法律が適用される非イスラム教徒の国に帰化したイスラム教徒は、この行為により非イスラム教徒とみなされます [...]

上記のような状況に陥ったイスラム教徒の悔い改めの許容性に関しては、ハナフィーの儀式は断定的であり、そのようなイスラム教徒の悔い改めは認められない [...]

マリキ派の儀式では、悔い改めが認められるには、次のような既知の条件が適用されます。

悔い改めた者は悔い改めたことを宣言し、それに従って行動し、悔い改めた罪を犯さず、修復できるものは修復しなければなりません。

帰化した者は、これらの条件を満たさない限り、 悔い改めた（ tâib ）と宣言されることはできない。

したがって、帰化した夫が悔い改めれば、結婚契約を更新しなければならない。もし、離別を約束した状況に戻ることができない場合は、宗教の戒律に従うことが可能な国に移住する義務がある。^[28]

署名がないことは、新聞の編集者によって正当化された。「これらの教師を当局に対して厄介な立場に置かず、「シディ・タハル」の報復を避けるため、我々は彼らの名前を公表しない」。しかし、ムハンマド・サラー・ナイファーは5月中旬に職務を停止された。^[29]

1933 年 5 月 6 日に制定された法令により、帰化したフランス市民のための特別墓地が設立された。住民の気分により必要となった町では、行政管理者がこれらの墓地の設置に責任を負っていた。^[30]これらの特別墓地は、一般の人々から「死体墓地」として知られていた。^[24]家族の近くに埋葬されなかったイスラム教徒にとって、それは悲痛な出来事だった。少なくとも 70 人がチュニジア国籍の回復を求めて総督に宛てた手紙を書いた。これらの手紙の中で、彼らは総督に「フランス国籍を抹消」してチュニジア国籍を返還し、死者と一緒に埋葬して家族を恥と絶望から救ってほしいと懇願した。彼らのうちの 1 人、ケルアンの元平和維持軍兵士は次のように書いている。

慈悲、慈悲、慈悲 生涯を通じて悲しみと苦痛しかなかったこの不幸に対する大臣よ 慈悲、慈悲、慈悲 自分の子孫によって敵とみなされている彼のための大臣よ そしてその古くからの忠実な心は、彼の唯一の愛であるフランスに対して常に友好的であり続けるでしょう [...] あなたの従順な僕はあなたに懇願します、懇願します 慈悲、慈悲、慈悲

チュニジアの社会主義者はこれらの要求をパリに伝えたが、政府は「フランス政府が自由にフランス国籍を求めた者からフランス国籍を剥奪すべきであると決定しない限り、フランス国籍は失われない」と返答した。^[31]

民衆運動の成功は活動家を奮い立たせ、彼らはデストゥール臨時会議の開催を要求し、5月12日と13日にチュニスのモンターニュ通りで開催された。報道キャンペーンが成功し、アクション・チュニジェンヌの全グループがデストゥール執行委員会に満場一致で選出された。

幸福は長くは続かなかった。9月4日、モナスティール墓地での銃撃事件の後、ハビブ・ブルギバはモナスティール住民の抗議代表団を率いてアハメド・ベイに会いに行った。執行委員会のメンバーは、彼らに知らせずにこの決定を独断で下したとしてブルギバを批判した。激怒したブルギバは9月9日に委員会を辞任した。 ^[32]これが分裂の始まりとなり、 1934年3月2日に ネオ・デストゥールが結成された。