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サティまたはスッティーはヒンズー教の慣習で、未亡人が亡くなった夫の火葬の薪の上に座り、自らを犠牲にするものである。これはインド亜大陸の地域の関連するヒンズー教の慣習と結び付けられている。サティは、完全に自発的で任意の慣習として、ヴェーダ以降のヒンズー教の文献にいくつか登場する。[1]紀元前 300年頃のギリシャの文献にはサティに関する記述が散見されるが、中世には北西部のラージプート族の間で当初は限られた範囲で行われていたが、中世後期にはより広まったため、実際の火の供儀へと発展したと考えられる。
1526年から1857年の近世ムガル帝国時代には、西インドのヒンドゥー教のエリートのラージプート氏族と特に関連があった。19世紀初頭、インドの大部分に支配を広げていたイギリス 東インド会社は、当初この罪のない殺人を止めようとした。イギリスのキリスト教伝道者ウィリアム・ケアリーは、首都カルカッタでは禁止されていたにもかかわらず、1803年にカルカッタから半径30マイル（48km）以内で438件の事件があったと記録している。 1815年から1818年の間に、ベンガル管区でのサティ事件の数は378件から839件に倍増した。ケアリーのような伝道師や、ラージャ・ラム・モハン・ロイのようなヒンズー教改革者によるサティの慣習への反対により、最終的にイギリスインド総督ウィリアム・ベンティンク卿は1829年にベンガル・サティ規則を制定し、ヒンズー教徒の未亡人を焼き殺すか生き埋めにする慣習は刑事裁判所で処罰されるべきであると宣言した。その後、ヒンズー教徒の女性に対する暴力を含む相互に関連する問題であるとイギリスが認識していた問題に対抗する他の法律が制定され、その中には1856年のヒンズー教徒未亡人再婚法、 1870年の女子幼児殺害防止法、1891年の同意年齢法などがある。
20世紀後半にはインドで散発的なサティ事件が記録されており、インド政府は1987年にサティ（防止）法を公布し、イギリスの啓蒙思想を通じてサティを幇助または称賛することを犯罪とした。現代の法律は施行が難しいことが判明しているが、2020年の時点でインドには少なくとも250のサティ寺院が存在し、そこでは父親が夫を侮辱するのを聞いて自らを焼身自殺した母なる女神の化身を称えるための祈りの儀式、またはプージャが行われていた。また、妻が亡くなった夫の葬儀の薪の上で生きたまま自らを焼身自殺する慣習に対する祈りも行われていた。[a]
語源と用法
この慣習はヒンズー教の女神サティにちなんで名付けられました。サティは父ダクシャが彼女と夫シヴァに与えた屈辱に耐えられず、自ら命を絶ったと信じられています。[3] [4] [5] [6] [7]サティという用語はもともと「貞淑な女性」と解釈されていました。サティはヒンディー語とサンスクリット語のテキストに登場し、「良い妻」と同義です。[8]サティーという用語は、アングロ・インド人の英語作家によってよく使用されていました。 [9]したがって、サティという言葉はもともと儀式ではなく女性を指していました。派生語には次のものがあります 。
- サティヴラタは一般的ではなく、めったに使用されない用語ですが、[10]夫が生きている間は夫を守り、その後は夫とともに死ぬという誓い (ヴラタ)を立てた女性を意味します。
- サティマタはサティを犯した尊敬される未亡人を意味します。[11]
儀式自体には専門的な名前がありました。
- サハガマナ（「共に行く」）またはサハマラナ（「共に死ぬ」）。
- アンヴァロハナ（火葬場への「昇天」）やサティダハという言葉は、この過程を表す言葉として時々使われる。[12]
- サティプラタは、未亡人を生きたまま焼き殺す習慣を意味する言葉としても使われることがある。[13]
1987年インドサティ（予防）委員会法第1部第2条（c）では、サティを行為または儀式そのものと定義しています。[14]
綴りの「suttee」は19世紀の英語の正書法を使用した音声綴りです。satīの音訳では、サンスクリット語をラテンアルファベットシステムで表記するための学術的標準である、より現代的なISO / IAST（国際サンスクリット音訳アルファベット）が使用されています。[15]
起源と広がり
サティの起源と広がりは複雑で、一般的な合意がないまま多くの議論を呼んでいる問題である。[16] [17]未亡人の供儀や火葬などの儀式は、先史時代に起源を持つと推測されている。[b]考古学者エレナ・エフィモヴナ・クズミナは、古代アジアのステップアンドロノヴォ文化（紀元前 1800-1400年頃）とヴェーダ時代の埋葬習慣の間にいくつかの類似点を挙げている。[21]彼女は、サティを主に象徴的な二重埋葬または二重火葬であると考えており、この特徴は両方の文化に見られるが、[22]どちらの文化もそれを厳密には守っていないと主張している。[23]
ヴェーダの象徴的実践
ロミラ・タパールによれば、ヴェーダ時代、「一族の慣習がカーストの規範に取って代わられた」とき、妻たちはかなりの数の儀式に参加する義務があったが、大した権限はなかった。ヴェーダの文献で裏付けられている儀式は「象徴的な焼身自殺」であり、身分の高い未亡人が夫の死に際して行う必要があったと考えられており、その後、未亡人は夫の兄弟と結婚した。[24]後の世紀には、この文献はサティの起源として引用され、別の解釈では、当局は未亡人が実際に夫の葬儀の火葬場で一緒になって自らを犠牲にするよう主張した。[24]
アナンド・A・ヤンは、リグ・ヴェーダには「模倣的な儀式」があり、「未亡人が夫の葬儀の火葬場に火がつけられる前に横たわり、亡くなった夫の男性の親戚によって火葬場から蘇らされる」と記されていると指摘している。[25]ヤンによると、「出かける」を意味する「 agre 」という言葉は（おそらく16世紀に）ヴェーダのサティ認可を与えるために「火の中へ」を意味する「agneh 」に誤訳されたという。 [25]
中世初期の起源
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未亡人を亡き夫とともに火あぶりにするサティーは、グプタ朝以前の時代、西暦500年以降に導入されたようだ。[28] ヴィディヤ・デヘジアは、サティーはヒンドゥー教の文化的慣習を通じてインド社会に押し付けられ、西暦500年以降に活発に行われるようになったと述べている。[29]アシス・ナンディによると、この慣習はヴェーダから広まり、17世紀には廃れ、18世紀にイギリスの倫理的関与によりベンガルで復活した。[30]歴史家ロシェン・ダラルは、プラーナの一部に言及されていることから、5世紀から7世紀にかけて徐々に広まり、後に1000年頃には上流階級、特にラージプート族の間で受け入れられた慣習になったと推測している。[31] [16] [32]マハーバーラタの詩節の一つはマドリのサティによる自殺を描いているが、後続の詩節と矛盾していることから、おそらくは挿入されたものであると思われる。[33]
デヘジアによれば、サティはクシャトリヤ（戦士）貴族階級に起源を持ち、ヒンズー教徒の間では戦士階級にほとんど限定されていた。[34]タパールによれば、強制的な火の供儀としてのサティの慣習の導入と発展は、新しいクシャトリヤと関係があり、彼らは独自の文化を築き上げ、いくつかの規則を「かなり文字通り」受け止めた。[28]ヴェーダの別の解釈では、象徴的な慣習が未亡人を突き飛ばし、夫とともに火あぶりにする慣習に変わった。[24]タパールはさらに、「家父長制社会における女性の従属」、「親族関係のシステムの変化」、「女性の性的嗜好に対する管理」がサティの台頭の要因であると指摘している。[35]
中世の広がり
サティの習慣は、サンスクリット化の過程の一環として、王族や戦士の高い地位を得ようとする人々によって模倣されましたが、[16]その広がりは、何世紀にもわたるイスラムの侵略と南アジアでの拡大にも関係しており、[16] [36] [17] [37]未亡人が耐えてきた苦難と疎外にも関係しています。[38]重要なのは、禁止されていたにもかかわらず、バラモンがこの習慣を採用したことです。[39]
サティは、男性を殺された女性の名誉を保つ手段としてのさらなる意味を獲得した。[16]これはジャウハルの慣習に似ており、[40] [41]ジャウハルとサティの思想は互いに補強し合っている。[40] ジャウハルはもともと、戦争で敗北に直面した女王や貴婦人が自ら選んだ死であり、特に戦士のラージプート族の間で行われていた。[40]オルデンバーグは、ギリシャの征服者による女性の奴隷化がこの慣習の始まりである可能性があると仮定し、[17]戦争中のラージプート族のジャウハルの実証済みの慣習について、インド北西部のラージャスターン州で最も尊敬されていたコミュニティはバラモンではなくクシャトリヤまたはラージプート族のカーストであったと指摘し、イスラム教徒がやってくる何世紀も前に侵略者から土地を守ったことを指摘している。[42]彼女は、北西部のバラモンがラージプートの慣習を模倣し、サティを「勇敢な女性」から「善良な女性」へと思想的に変化させたと主張している。[42]これらのバラモンから、この慣習は他の非戦士カーストに広まった。[40]
イェール大学のデイビッド・ブリックによると、サティは当初カシミールのバラモンによって拒絶されたが、1千年紀後半に彼らの間で広まった。ブリックがこの広まりを主張する根拠は、カシミールで書かれたと考えられているヴィシュヌ・スムリティ（西暦700～1000年）にサティのような慣習について言及されていることだ。ブリックは、ヴィシュヌ・スムリティの著者は彼自身のコミュニティに存在していた慣習について言及していた可能性があると主張している。ブリックは、サハガマナについて言及している他のダルマシャーストラのテキストの年代は定かではないと指摘しているが、12世紀までにはインド全土の僧侶階級がテキストとその慣習自体を知っていたと仮定している。[36]アナンド・ヤンによれば、この習慣は12世紀にはすでにベンガルで行われており、もともとはクシャトリヤ階級によって行われ、後にバラモンを含む他の上層カーストと下層カーストに広まった。[39]ジュリア・レスリーは、未亡人が相続権を獲得した後、1680年から1830年の間にベンガルのバラモンの間でこの習慣が増加したと書いている。 [38]
植民地時代の復活
サティの習慣は植民地時代に再開され、特に植民地ベンガルではかなりの数が行われた。[43]この復活には3つの要因が寄与したと考えられる。19世紀までにサティはヒンドゥー教の聖典によって支持されていたと考えられていたこと、サティはヒンドゥー法の下で亡くなった夫の財産を相続する権利を持つ未亡人からの財産併合の手段であったため悪徳な隣人によって奨励され、サティは相続人を排除するのに役立ったこと、 19世紀の貧困は極端であったため、サティは生きる手段も希望もない女性にとって逃避手段であったこと、である。[43]
ダニエル・グレイは、19世紀から20世紀初頭にかけて「問題のあるヒンドゥー」理論を推し進めようとする一致した努力により、植民地時代にサティの起源と広がりについての理解が歪められたと述べている。[44]ラタ・マニは、この問題を議論したイギリス植民地時代のすべての当事者は、インド女性の「黄金時代」の後にイスラム教徒の征服への同意が減退したという信念に賛同していたと書いている。この議論はまた、イギリスの宣教師が「ヒンドゥー教のインドをイスラムの暴政から救う」という見解を促進することにもつながった。[45]インドの古典文学を学んだイギリスの宣教師の何人かは、サティはヒンドゥー教によって義務付けられていないことを信者に納得させるために、宣教活動にヒンドゥー教の聖典の解釈を採用しようとした。[46]
歴史
最古の記録
古代ギリシャの資料
この慣習に言及しているものの中には、紀元前 327年頃にアレクサンダー大王の遠征隊とともにインドを訪れたギリシャの歴史家カッサンドリアのアリストブロスの失われた作品がストラボンの断片として保存されている。[47] [48] [49] アリストブロスが聞いたインドの1つまたは複数の部族の未亡人が夫の火葬場で自己犠牲を行っているという話については著者によってさまざまな見解があり、ある著者は死ぬことを拒否した未亡人は不名誉なこととされたとも述べている。[47] [48] [49]対照的に、紀元前300年にインドを訪れたメガステネスはこの慣習について具体的に言及しておらず[50] [49]デヘジアはこれを当時はこの慣習が存在しなかったことの証拠としている。[51]
ディオドロスは、エウメネスのインド人隊長ケテウスの妻たちが、パライタケネの戦い（紀元前317年）で彼が死んだ後、自らの身を焼くことを競い合ったことについて書いている。若い方の妻が火葬を許された。現代の歴史家は、このエピソードのディオドロスの情報源は、今は亡き歴史家カルディアのヒエロニムスの目撃証言であると考えている。ヒエロニムスによるサティの起源の説明は、彼自身の合成物のようで、伝統的なギリシャの価値観を支持する道徳的教訓を形成するために、インドの様々な伝統や慣習から作り上げられた。[52]現代の学問では、一般的にこの事例は孤立した出来事であり、一般的な文化を代表するものではないと扱われている。
未亡人が愛の証として自ら夫の火葬場に加わったことを記した他の2つの独立した資料は、キケロとダマスカスのニコラウスである。[53]
初期のサンスクリット語源
初期のサンスクリット語作家の中には、『ダシャクマーラチャリタ』のダンディンや『ハルシャチャリタ』のバナバッタなど、火あぶり自殺をする女性は派手なドレスを着ていたと述べている者もいる。バナは、火あぶり自殺を選んだ後、親戚や召使いたちに別れを告げるヤソマティについて語っている。彼女はその後、宝石で身を飾り、それを後に他の人々に配った。[54]プラバカラヴァルダナの死は予想されていたが、アルヴィンド・シャルマは、それはサティの別の形であると示唆している。[ 55]同じ著作には、ハルシャの妹ラジャヤスリが夫の死後、サティを果たそうとしたことが書かれている。 [56] [57] 『カダンバリ』で、バナはサティに強く反対し、サガマナを選ばなかった女性の例を挙げている。[58]
サンガム文学
パドマ・スリーは、サティの形態に関する他の証拠は、タミルカムのサンガム文学、例えば2世紀に書かれたシラッパティカラムに由来すると主張している。この物語では、わがままな夫コヴァランの貞淑な妻カンナギは、夫が不当に処刑されたときにマドゥライを焼き払い、その後、天国でコヴァランと合流するために崖を登る。彼女は貞淑な妻として崇拝の対象となり、シンハラ語でパッティーニ、タミル語でカンナギアンマンと呼ばれ、今日でも崇拝されている。1世紀の骨壷埋葬の碑文には、未亡人が陶工に、自分と夫が二人で入れる大きさの骨壷を作るように頼んだことが記されている。マニメカライも同様に、タミルの地でそのような慣習が存在した証拠を提供しており、プラナヌールは、未亡人は危険な負の力が伴うため、夫と一緒に死ぬことを好むと主張している。しかし彼女は、この犠牲の賛美は女性に限ったことではないと指摘している。テキストが夫や家族のために自分を犠牲にした「良い」妻を賛美したのと同じように、「良い」戦士も王や領土のために自分を犠牲にした。「良い」妻の犠牲は戦士の犠牲の伝統に由来している可能性さえある。今日でも、そのような女性は南インド全土でグラマデヴィとして崇拝されている。[59]
碑文の証拠
アクセル・マイケルズによると、この習慣の最初の碑文の証拠はネパールで464年、インドでは510年のものである。[60]初期の証拠は、未亡人を焼く習慣が一般の人々の間でめったに行われなかったことを示唆している。[60]数世紀後、サティの例はサティ石と呼ばれる碑文の刻まれた記念碑によって示されるようになった。JCハールによると、中世の記念碑は2つの形式で現れている。ヴィラガル（英雄石）とサティガル（サティ石）で、それぞれ異なるものを記念している。これらは両方ともインドの多くの地域で発見されているが、「8世紀または9世紀より前のものはほとんどない」。[61]マイケルズによると、多数のサティ記念碑は11世紀以降に現れ、最大のコレクションはラジャスタン州で発見されている。[60]南インドのチョーラ朝ではサティの例はほとんどない。ラージャラージャ・チョーラ1世（10世紀）の母ヴァナヴァン・マハデーヴィーとラージェンドラ・チョーラ1世（11世紀）の王妃ヴィラマハデーヴィーは、夫の死に際して薪の上に登ってサティを行った。[62] [63]バヌグプタの家臣ゴパラジャの妻が夫の薪の上で自らを焼いたと記された紀元510年のエランの碑文は、サティの石であると考えられている。[26]
インド国外のヒンドゥー教の影響を受けた文化における実践
14世紀初頭のポルデノーネの旅行家は、現在のベトナム南部/中部にあるザンパ（チャンパ）での妻焼きについて言及している。[64] [c]アナント・アルテカールは、サティはヒンズー教徒の移民とともにジャワ、スマトラ、バリなどの東南アジアの島々に広まったと述べている。[66]しかし、オランダ植民地の記録によると、これはインドネシアではまれな習慣であり、王室でのみ見られた。[67]
カンボジアでは、15世紀と16世紀に、亡くなった王の領主と妻の両方が自ら火をつけた。[68] [d]ヨーロッパの旅行者の記録によると、15世紀の現在のミャンマー最南端のメルギーでは、未亡人の火あぶりが習慣になっていた。[71] 15世紀の中国人巡礼者は、マイトゥン島とマイ島（それぞれスマトラ島外のビリトゥン島とフィリピン北部の可能性が高い）でこの習慣があったと証言しているようだ。[72]
歴史家KMデ・シルバによると、ヒンドゥー教徒の少数派が多数を占めるスリランカのキリスト教宣教師たちは、「土着の宗教に関連する目立った社会悪はなく、サティもなかった。（中略）したがって、社会改革者の余地は少なかった」と報告している。[73]しかし、植民地時代にはサティは存在しなかったものの、スレイマン・アル・タジルなどの初期のイスラム教徒の旅行者は、サティは任意で実践されており、未亡人はそれを選択することができたと報告している。[74]
ムガル帝国（1526年 - 1857年）
ムガル帝国の統治者の相反する感情
アンネマリー・シメルによると、ムガル帝国の皇帝 アクバル1世（在位 1556-1605）はサティの習慣に反対していたが、「亡くなった夫と一緒に火葬されることを望む未亡人」に対しては称賛の意を表した。[75]彼は虐待を嫌い、1582年にアクバルはサティにおける強制を禁止する法令を出した。[75] [76]南アジアおよび世界史の教授であるM.レザ・ピルバイによると、サティの禁止令がアクバルによって出されたかどうかは不明であり、モンセラーテが強く主張して禁止したと主張した以外に、実際の禁止について言及している一次資料はない。[77]サティの例はアクバルの時代中およびその後も続いた。[78] [79] [e]
17世紀初頭にアクバルの後を継いだジャハーンギール（在位 1605-1627年）は、カシミールのラジャウルのヒンズー教徒の間でサティが広まっていることを発見した。[81] [79]サティに対する反応は、異なる文化グループ間で一様ではなかった。ヒンズー教徒は一般的にサティを受け入れやすかったが、イスラム教徒の中には時折賞賛を表明するものの、支配的な態度は不承認であった。スシル・チョードリーは、イスラム教徒の資料では、時折の言及はあるものの、サティに関する詳細な議論を避けることが多かったと指摘している。全体として、サティに対する賞賛と批判は文化の垣根を越え、ギリシア人、イスラム教徒、イギリス人からの支持と、ヒンズー教徒からの反対の例は、7世紀まで遡る。チャウドリーによれば、証拠はサティがヒンズー教徒に賞賛されていたことを示しているが、「ヒンズー教徒とイスラム教徒の両方がサティを見に大勢集まり、中世インドの人々はサティをほぼ普遍的に賞賛していた」という。[81]レザ・ピルバイによれば、ジャハーンギールの回想録は、サティが彼の政権下でも継続され、ヒンズー教徒とイスラム教徒によって実践され、彼はその習慣に魅了され、サティを実践したカシミールのイスラム教徒の未亡人は自らを焼き殺すか、死んだ夫と一緒に生き埋めにしたことを示唆している。ジャハーンギールはカシミールでそのようなサティやその他の慣習を禁止した。[79]
シェイク・ムハンマド・イクラムによると、アウラングゼーブ（在位 1658-1707年）は1663年にカシミールから戻った後、「ムガル帝国の支配下にあるすべての土地で、役人は二度と女性の火あぶりを許してはならない」という別の命令を出した。 [82] [76]イクラムによると、アウラングゼーブの命令は正式な歴史書には記載されているが、アウラングゼーブ時代の公式記録には記録されている。[76]役人に賄賂を支払えばアウラングゼーブの命令を逃れることができたが、後のヨーロッパの旅行者の記録によると、ムガル帝国ではサティはあまり行われておらず、アウラングゼーブの治世の終わりには「一部のラジャの妻を除いて、インド人女性が火あぶりをすることは非常にまれだった」という。[76]
西洋人による説明
ヨーロッパの商人や旅行者、また植民地時代のイギリス領インドのキリスト教宣教師の回想録には、ムガル帝国の統治下でのサティの慣習が記されている。[83] ラルフ・フィッチは1591年に次のように記している。[84]
夫が死ぬと、妻は生きていれば夫とともに焼かれ、もし望まなければ頭を剃られ、その後は彼女については一切言及されない。
フランソワ・ベルニエ（1620-1688）は次のように述べている。
ラホルで、私はとても美しい若い未亡人が犠牲にされるのを見た。彼女は12歳にも満たなかったと思う。彼女が恐ろしい穴に近づいたとき、その哀れな小さな生き物は生きているというより死んでいるように見えた。彼女の心の苦しみは言葉では言い表せない。彼女は震え、激しく泣いた。しかし、3、4人のバラモンが、彼女を脇の下に抱えた老女の助けを借りて、嫌がる犠牲者を致命的な場所へと押しやり、木の上に座らせ、逃げないように手足を縛り、その状態で罪のない生き物は生きたまま焼かれた。[85]
スペインの宣教師ドミンゴ・ナバレテは1670年にアウラングゼーブ時代のサティのさまざまなスタイルについて書いた。[86]
イギリスと他のヨーロッパの植民地勢力
インドにおける非イギリス植民地勢力
アフォンソ・デ・アルブケルケは、 1510年にポルトガルがゴアを征服した直後にサティを禁止した。[87]地元のバラモンは、地元のキリスト教徒と教会当局からの抗議にもかかわらず、1555年に新しく到着したフランシスコ・バレットに禁止を撤回するよう説得したが、1560年にコンスタンティーノ・デ・ブラガンサによって禁止が復活し、この慣習を奨励した者に対しては、財産と自由の喪失を含む追加の重大な刑事罰が課された。[88] [89]
オランダ人とフランス人は、それぞれの植民地であるチンスーラとポンディシェリでサティを禁止した。 [90]トランケバルとセランポールという小さな領土を支配していたデンマーク人は、19世紀までサティを許可していた。[91]デンマーク人は、1620年から1845年まで支配していた植民地であるトランケバルで、サティの習慣を、どうやら早い段階から厳しく禁止した（一方、セランポール（フレデリクスナゴール）は、1755年から1845年までのデンマーク植民地であった）。[92]
初期のイギリスの政策
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サティに対する最初のイギリスの公式な対応は1680年、マドラス代理人ストレインシャムマスターが介入し、マドラス管区でヒンドゥー教徒の未亡人を火あぶりにすることを禁じたときであった[94] [95]。この慣習を制限または禁止する試みは個々のイギリス人士官によってなされたが、東インド会社の後ろ盾はなかった。これは、東インド会社がヒンドゥー教の宗教問題に不干渉の方針をとっており、サティに対する法律や禁止がなかったためである。[96]イギリスによる最初の公式な禁止は1798年にカルカッタ市のみで課された。[15]この慣習は周辺地域で続いた。19世紀初頭、イギリスの福音派教会とインドのそのメンバーは、サティに反対するキャンペーンを開始した。この活動は、インドのイギリス人宣教師が、宣教事業全体に対する独自の貢献として、キリスト教教育システムの促進と確立に重点を置き始めた時期に始まった。[97]これらの運動の指導者にはウィリアム・ケアリーとウィリアム・ウィルバーフォースがいた。これらの運動は会社に圧力をかけ、この行為を禁止した。ウィリアム・ケアリーとセランポールの他の宣教師たちは1803年から1804年にかけて、カルカッタから半径30マイル以内の地域でサティの事例を調査し、300件以上の事例を発見した。[83]宣教師たちはヒンドゥー教の神学者にもアプローチし、彼らはこの慣習はヒンドゥー教の経典で禁じられているのではなく、奨励されているとの意見を述べた。[98] [99]
セランポールはイギリス領ではなくデンマーク領だったが、ケアリーがイギリス領ではなくデンマーク領インドで布教活動を始めたのは、東インド会社が領土内でのキリスト教布教活動を認めなかったためである。1813年、会社の憲章の更新が迫ると、ウィリアム・ウィルバーフォースはケアリーと他のセランポールの宣教師が集めたサティの統計を利用し、サティ反対の世論を動員して、インド社会の宗教的変革を通じてこの慣習を終わらせる目的で、インドでの布教活動を合法化する法案を議会で通過させることに成功した。彼は下院での演説で次のように述べた。[100]
私たち自身の原則と意見、法律、制度、習慣を徐々に導入し確立することで、私たちの根を土にしっかりと根付かせるよう努めましょう。何よりも、私たちの宗教、そしてその結果として私たちの道徳のあらゆる改善の源泉として。
エリヤ・フールは著書『1820年から1828年にかけての南インド宣教の個人的記録』の中で、バンガロールでのサティの事例を報告しているが、フール自身はそれを直接目撃していない。もう一人の宣教師、イングランド氏は、 1826年6月9日にバンガロールの民間軍事ステーションにおいてサティを目撃したと報告している。しかし、1800年代初頭からマドラス政府がこの慣習を取り締まってからは、こうした慣習は非常に稀なものとなった（82ページ）。[101] [102]
ベンガル管区内のイギリス当局は1815年にこの慣行に関するデータを体系的に収集し始めた。[103]
主な改革者と1829年の禁止令
サティに反対する主な運動家は、ウィリアム・ケアリーやラム・モハン・ロイなどのキリスト教およびヒンズー教の改革者たちだった。1799年、イギリスのバプテスト宣教師ケアリーは、夫の葬儀の火葬場で未亡人が焼かれるのを初めて目撃した。この慣習に恐怖を覚えたケアリーと同僚のジョシュア・マーシュマン、ウィリアム・ワードは、それ以降サティに反対し、廃止を求めてロビー活動を行った。セランポール・トリオとして知られる彼らは、この慣習を強く非難する論文を発表し[104]、当時のインド総督ウェルズリー卿にサティ反対の演説を行った[105]。
1812年、ラム・モハン・ロイはサティの禁止運動を擁護し始めた。彼は義理の妹がサティによって死を強いられるのを見た経験から動機づけられた。[106]彼はコルカタの火葬場を訪れて未亡人たちに焼身自殺を勧め、監視団体を結成して同様のことをさせ、他のベンガルのエリート層の支援を求め、ヒンドゥー教の聖典では焼身自殺は義務付けられていないことを示す記事を書いて広めた。[106]彼は政府に宗教的慣習に干渉させたくないヒンドゥー教団体と対立した。[107]
1815年から1818年にかけて、サティによる死亡者数は倍増した。ラム・モハン・ロイはサティに対する攻撃を開始し、「怒りが爆発し、一時は命が危険にさらされた」[108] 。 1821年に彼はサティに反対する小冊子を出版し、1823年にはケアリー率いるセランポール宣教師たちが初期のエッセイを収録した本を出版したが、その最初の3章はサティに反対するものだった。別のキリスト教宣教師が1927年にサティに反対する小冊子を出版した。
スワミナラヤン派の創始者サハジャナンド・スワミは、彼の影響下にあるグジャラート州でサティの習慣に反対した。彼は、この習慣はヴェーダの教えに反するものであり、神のみが自らが与えた命を奪うことができると主張した。また、未亡人も最終的には救済につながる人生を送ることができると主張した。ボンベイ知事のジョン・マルコム卿は、サハジャナンド・スワミのこの取り組みを支持した。[109]
1828年、ウィリアム・ベンティンク卿がインド総督に就任した。ベンティンク卿はカルカッタに上陸した際、「もしこの慣習（サティ）の継続に少しでも同意するならば、この世と来世で恐ろしい責任が頭上にのしかかってくる」と感じたと語った。[110]ベンティンク卿はサティを直ちに廃止することを決めた。ラム・モハン・ロイはベンティンク卿にサティを突然廃止しないよう警告した。[111]しかし、裁判所の判事が全員一致で改革に賛成しているのを見て、ベンティンク卿は議会に法案を提出した。[112]総督の最も著名な顧問である チャールズ・メトカーフは、サティの禁止が「反乱を起こすための手段として、不満を持つ人々によって利用されるかもしれない」という懸念を表明した。しかし、こうした懸念にもかかわらず、彼は総督の決定を支持し、「多くの命が残酷に犠牲にされる恐ろしい慣習を廃止する」ことを決意した。[113]こうして1829年12月4日の日曜日の朝、ベンティンク卿は、サティを違法とし、刑事裁判で処罰されるべきであると宣言する規則第17号を発布した。[104] [114] [115]この規則はウィリアム・ケアリーに翻訳のために提出された。彼の返答は次のように記録されている。「彼は立ち上がり、黒いコートを脱ぎ捨てて叫んだ。『今日は教会には行けない。これを翻訳して出版するのに1時間遅れたら、多くの未亡人の命が犠牲になるかもしれない』と彼は言った。夕方までに作業は完了した。」[116]
1830年2月2日、この法律はマドラスとボンベイにまで拡大された。[117]この禁止令は「ビハール州、ベンガル州、オリッサ州などの数千人のヒンドゥー教徒」 [112]が署名した請願書によって異議が唱えられ、問題はロンドンの枢密院に持ち込まれた。イギリスの支持者とともに、ラム・モハン・ロイはサティ廃止を支持する反対請願書を議会に提出した。枢密院は1832年に請願書を却下し、サティ禁止令は維持された。[118]
禁止令の後、シンド州のバローチ人僧侶たちは、自分たちの国の神聖な慣習に干渉しているとして、英国総督チャールズ・ネイピアに苦情を申し立てた。ネイピアはこう返答した。
そうしましょう。未亡人を焼くのはあなた方の習慣です。葬式の火葬の準備をしてください。しかし、私の国にも習慣があります。男たちが女性を生きたまま焼くと、私たちは彼女たちを絞首刑にし、その財産をすべて没収します。したがって、私の大工たちは、未亡人が焼かれるときに関係者全員を絞首刑にするための絞首台を建てます。私たち全員、国の習慣に従って行動しましょう！
その後、サティーは行われなかったと記録されている。[119]
藩王国/独立王国
サティはイギリス統治下の土地で禁止された後も、しばらくの間、いくつかの藩王国では合法のままだった。バローダとカティアワール王国の他の藩王国は1840年にこの慣習を禁止し、[ 120]コールハープルは1841年に、インドール藩王国は1843年より前にサティを禁止した。 [122] 1842年の東インド庁の演説者によると、サタラ、ナグプール、マイソール藩王国はその時までにはサティを禁止していた。[123]ジャイプールは1846年にこの慣習を禁止し、ハイデラバード、グワリオル、ジャンムー・カシミールも1847年に同様の措置を取った。 [124]アウワド州とボパール州（どちらもイスラム教徒が統治する州）は1849年までにサティを積極的に抑圧していた。 [125]カッチは1852年にサティを非合法化し[126]、ジョードプルもほぼ同時期にサティを禁止した。[127]
1846年のジャイプールでの廃止は、多くのイギリス人から、ラージプターナ王国内での廃止運動のきっかけとなったとみなされた。1846年のジャイプールの禁止から4か月以内に、ラージプターナ王国で独立統治されていた18州のうち11州がジャイプールの例に倣った。[128]ある論文によると、1846年から1847年だけで、インド全土（ラージプターナ王国内だけでなく）の23州がサティを禁止した。[129] [130] 1861年になってようやくインドのすべての藩王国でサティが法的に禁止され、それ以前からメーワール王国は長らく抵抗していた。藩王国内でのサティに関する最後の法的訴訟は、1861年にメーワール王国の首都ウダイプールで起こったものだが、アナント・S・アルテカーが示すように、その時点で地元の世論はサティの慣行に強く反対する方向に転じていた。マハラナ・サルプ・シングの未亡人たちは彼の死後サティーになることを断り、彼の死後もサティーを続けた唯一の人物は側室だけだった。[131]同年後半、ヴィクトリア皇后の布告によりサティーの全面禁止が発布された。[132]
トラヴァンコールなどの一部の藩王国では、サティの慣習は庶民に尊重されていたものの、普及することはなかった。例えば、摂政ゴウリ・パールヴァティ・バイは1818年にイギリス駐在官からサティの開催を許可すべきか尋ねられたが、摂政はサティの慣習が彼女の領土では決して受け入れられなかったため、許可しないよう強く求めた。[133]別の国、サワントワディでは、国王ケム・サワント3世（在位1755-1803）が10年から12年にわたってサティを積極的に禁止したとされている。 [134] 18世紀のその禁止は積極的に施行されることはなかったか、無視された可能性がある。1843年にサワントワディ政府は新たなサティ禁止令を出した。[135]
独立後の時代
現代インドにおけるサティの法的地位
ループ・カンワールのサティ後の抗議を受けて、[136]インド政府は1987年10月1日にラジャスタン州サティ防止条例を制定しました。[137]その後、1987年にサティ（防止）委員会法を可決しました。[14]
1987年サティ（防止）委員会法第I部第2条（c）では、サティを次のように定義しています。
生きたまま焼いたり埋めたりすること
- （i）亡くなった夫またはその他の親族の遺体、または夫もしくはその親族に関連する物品、物、もしくは物とともに未亡人となる場合、または
- （ii）女性とその親族の遺体の焼却または埋葬。その焼却または埋葬が未亡人または女性側の自発的なものであるかどうかにかかわらず、または他の理由によるものであるかどうかにかかわらず[14]
サティ防止法では、サティによる死を支持、賛美、または試みることは違法とされています。サティによる死を強要または強制することを含むサティの支持は死刑または終身刑に処せられ、サティの賛美は1年から7年の懲役刑に処せられます。
これらの措置の執行は必ずしも一貫しているわけではない。[138]インド全国女性評議会（NCWI）は、これらの欠陥のいくつかを排除するために法律の改正を提案した。[139]古代の神社での礼拝など、特定の慣習の禁止は議論の余地がある。
現在の状況
インドでは44年間（1943年から1987年）に30件のサティまたはサティ未遂事件が報告されており、公式の数字は28件である。[140] [141] 1987年のよく記録されている事件は、18歳のループ・カンワールの事件である。[140] [142] [137]この事件を受けて、サティの慣行を禁止する追加の法律が、最初はラジャスタン州で、次にインド中央政府によって連邦レベルで可決された。[14] [137]
2002年、マディヤ・プラデーシュ州パンナ県で、クットゥという名の65歳の女性が夫の葬儀の火葬場に座った後に死亡した。[142] 2006年5月18日、ウッタル・プラデーシュ州ファテープル県ラリ・ブジュルグ村で、35歳の女性ヴィディヤワティが夫の火葬場の燃え盛る火葬場に飛び込むというサティを犯したとされる。[143]
2006年8月21日、40歳の女性ジャナクラニは、サガール地区で夫プレム・ナラヤンの葬儀の火葬場で焼死した。ジャナクラニは、誰からも強制されたり唆されたりしてこの行為を行ったわけではない。[144]
2008年10月11日、75歳の女性ラルマティ・ヴァルマは、チャッティースガル州ライプール県カスドル地区チェチャーで、80歳の夫の葬儀の火葬場に飛び込むというサティを犯した。ヴァルマは会葬者が火葬場から立ち去った後、自殺した。[145]
学者たちは、未亡人によるサティの報告がまれにあるのは文化と関係があるか、それとも精神疾患と自殺の例なのかを議論している。[146]ループ・カンワールのケースでは、ディネシュ・ブグラは自殺は「深刻な死別による非人格化状態」によって引き起こされた可能性があると述べ、カンワールが精神疾患を患っていた可能性は低く、文化が役割を果たした可能性が高いと付け加えている。[147]しかし、コルッチとレスターは、メディアがサティを犯したと報じた女性はいずれもサティ自殺の前に精神鑑定を受けておらず、したがって文化と精神疾患のどちらが自殺の主な原因であったかを確かめる客観的なデータはないと述べている。[146]イナムダー、オーバーフィールド、ダレルは、サティを犯す女性は「子供がいないか高齢で、悲惨な貧困生活を送っている」ことが多く、これが唯一の個人的な支援を失ったことによる大きなストレスと相まって未亡人の自殺の原因となっている可能性があると述べている。[148]
インドの1987年サティ法の施行
1987 年のサティ（防止）委員会法の可決は、インドの多くの人々にとって前例のない動きとみなされ、女性の権利運動における新時代として歓迎されました。
1987 年のサティ（防止）委員会法は、同法第 2 条でサティの賛美を罰する法律の側面で最大の課題に直面しているようです。
「（i）サティの委託に関連する儀式の遵守または行列の開始、または
（ii）サティの実践をいかなる形であれ支持、正当化、または広めること。
（iii）サティを犯した人を讃えるための行事を企画すること、または
（iv）サティを犯した人の名誉を永続させ、またはその記憶を保存する目的で、信託を設立し、資金を集め、寺院やその他の建造物を建設し、またはそこであらゆる形態の礼拝や儀式を行うこと。」[5]
サティを賛美することに対する罰則は、最低1年の懲役刑（最長7年まで延長可能）と最低5,000ルピーの罰金（最長30,000ルピーまで延長可能）である。[149]この法律のこの条項は、サティ論争の両側から激しく批判されている。サティの支持者は、この慣習はインド文化の一部であると主張してこれに反対している。[10]同時に、サティの慣習に反対する人々は、被害者を罰するように解釈される可能性があるため、このような法律の実用性にも疑問を抱いている。[12]
インドではサティに対する考え方に関して文化的な隔たりが依然として存在し、この慣習の賛美の多くはインド国内で起きている。カルカッタのマールワリ族はサティ崇拝の慣習に従っていることが知られているが、同コミュニティはそれが自分たちの文化の一部であると主張し、自分たちの慣習に従うことを許されるべきだと主張している。[11]さらに、この慣習はインドの田舎の一部で今でも熱烈に崇拝されており、サティの過去の犠牲者に捧げられた寺院が今も残っている。[22]
インドは家父長制の制度とその規範に深く浸っており、最も用心深い当局でさえ1987年の法律を施行することは困難です。[推測? ]この例として、2002年に2人の警察官がサティ行為を阻止しようとしたときに約1000人の暴徒に襲われたことが挙げられます。[23]インドでは、警察の権力は政治エリートによって構造的に制限されています。[13]彼らの限られた権力は、インド国内の 「家父長制の価値観、宗教の自由、イデオロギー」[27]によってさらに悪化しています。
さらに、当局はサティ行為を自殺行為として処理することで、この法律の施行を容易に回避することができる。[21]
練習する
サティの儀式にはさまざまなバリエーションがある。ほとんどの記録では、女性が亡くなった夫のそばで火葬用の薪の上に座ったり横たわったりしている様子が描かれている。他の多くの記録では、火が点火された後、女性が炎の中を歩いたり飛び込んだりしている様子が描かれている。[150]また、女性が火葬用の薪の上に座り、自分で火を点けた様子が描かれている。[151]
手順のバリエーション
サティは、未亡人が夫の火葬用の薪の上に載せられる、または薪の上に入る、もしくは薪に飛び込む手順であると一般的に考えられているが、ここでも地域によって葬儀の慣習に若干の違いがあったことが報告されている。例えば、17世紀半ばの旅行家タヴェルニエは、ある地域では小さな小屋を建てて未亡人と夫を焼くというサティが行われ、他の地域では穴を掘り、その中に夫の遺体を可燃物と一緒に置き、火が出た後に未亡人がその中に飛び込んだと主張している。[152] 19世紀半ばのロンボク島（現在のインドネシア）では、地元のバリ島の貴族が未亡人の自殺を時々行っていたが、生きたまま焼身自殺できたのは王族の未亡人だけだった（他の未亡人はまずクリスの短剣で刺されて殺された）。ロンボク島では、火の前に竹でできた高い台が立てられ、炎が最も強くなった時に未亡人が台に登って火の中に飛び込んだ。[153]
生きたまま埋葬
ほとんどのヒンズー教徒のコミュニティ、特に北インドでは、女児など2歳未満の遺体のみを埋葬する。2歳以上の遺体は慣習的に火葬される。[154]ヨーロッパのいくつかの記録には、未亡人が亡くなった夫と一緒に埋葬されるというインドのサティに関する珍しい記述がある。 [15]ポルトガルのカサナテンセ写本に描かれた絵の1つには、16世紀のヒンズー教徒の未亡人が生きたまま埋葬されている様子が描かれている。 [155] 17世紀の世界旅行家で宝石商の ジャン＝バティスト・タヴェルニエは、コロマンデル海岸沿いで女性が亡くなった夫と一緒に埋葬され、火葬の儀式の間、人々が踊ったと書いている。[156]
18世紀のフランドルの画家フランス・バルタザール・ソルヴィンスは、埋葬を伴うインドのサティの唯一の目撃証言を残した。[15]ソルヴィンスは、その風習には女性が頭を剃ること、音楽、そして東インド会社の 兵士によって警備されることが含まれていたと述べている。彼はヒンズー教徒の女性を称賛したが、その風習を野蛮だとも呼んだ。[15]
1987年サティ（防止）委員会法第1部第2条（c）では、サティの定義に未亡人を生きたまま焼く行為だけでなく、生きたまま埋葬する行為も含まれている。[14]
強制
サティは自発的なものとして説明されることが多いが、強制された場合もある。1785年のある物語では、未亡人はバンかアヘンで麻薬を盛られ、気が変わっても火から逃げられないように火葬場に縛り付けられたとされている。[15]
当時の英印メディアは、女性に対する強要疑惑についていくつかの記事を掲載した。例えば、『カルカッタ・レビュー』は次のような記事を掲載した。
1822年、カルカッタの南16マイルにあるバリポアの塩の代理人は、わざわざ自分が目撃した事件を報告した。その事件では、2人の男が女性を大きな竹で無理やり押さえつけ、逃げるチャンスを一切奪っていた。カタックでは、女性が燃えている穴に身を投げ、逃げようとしたかのように再び立ち上がったが、洗濯屋が竹で女性を突き飛ばしたため、女性は火の最も熱い部分に戻された。[157]これは一連の公式文書に基づいていると言われている。[158]英国の雑誌に伝えられた公式文書に載っている同様の事件がさらにもう1つある。この事件の411ページにある事件41では、1821年の事件で、女性はどうやら親族によって火の中に2度投げ込まれたようだ。[159]
直接的な強制の記録とは別に、火が点いたら未亡人が逃げられないように予防措置が取られたという証拠もいくつかある。例えば、アナント・S・アルテカーは、火の穴に飛び込んだら逃げるのは、火の山から降りるよりはるかに難しいと指摘している。彼は、火の穴の習慣はデカン高原と西インドで特に一般的だったと述べている。グジャラート州とウッタル・プラデーシュ州では、未亡人は夫とともに小屋に入れられ、その足は小屋の柱の1つに縛られた。最後に、火の山の伝統が支配的だったベンガル州では、未亡人の足は地面に固定された柱に縛られ、火が点される前に、天国に昇りたいかどうか3回尋ねられた。[160]
ラム・モハン・ロイは、女性が亡くなった夫の葬儀の火葬場に身を委ねるのは、「宗教的偏見だけ」からではなく、「同じ身分の未亡人が経験する苦悩や、日々受けている侮辱や軽蔑を目撃したことからも」生じていると述べています。[161]
歴史家アナント・サダシフ・アルテカールは、いくつかの歴史的記録はサティが強制されたものであったことを疑う余地なく示唆しているが、全体的な証拠はほとんどの事例が女性側の自発的な行為であったことを示していると述べている。[162]
象徴的なサティ
いくつかのヒンズー教徒のコミュニティでは、象徴的なサティの記録がある。未亡人が亡くなった夫の隣に横たわり、結婚式と葬儀の特定の部分が、未亡人が死ぬことなく行われる。スリランカの例が現代から確認されている。[163]この形式の象徴的なサティには現代の証拠があるが、決して現代の発明とみなされるべきではない。例えば、 4つのヴェーダのうちの1つである古代の神聖なアタルヴァヴェーダは、紀元前1000年頃に作られたと考えられているが、未亡人が亡くなった夫の隣に横たわるが、その後、昇天して、残された子供たちと財産からの祝福を楽しむように求められるという葬儀の儀式について述べている。[164]デヘジアは、ヴェーダ文献にはサティに似た慣習についての言及はない、と述べている。[165]ヴェーダには、亡くなった夫の横に横たわる未亡人が悲しみから抜け出して生き返るように言われ、子供と財産のある幸せな人生を祈るという記述が1つだけある。デヘジアは、この一節は以前からあったサティの習慣や未亡人の再婚を暗示するものではなく、真正な詩節でもないと書いている。この一節が1つだけ言及されていることは、後世にテキストに挿入されたと説明することもできる。[165]デヘジアは、古代や中世初期の仏教テキストにはサティについて言及されていない（殺人や自殺は非難されていなかったため）と書いている。[循環参照]
20世紀のインドでは、ジヴィット（生きたサティ）を崇拝する伝統が生まれました。ジヴィットとは、かつてサティを犯すことを望んだが、死にたいという願望を犠牲にして生き残った女性のことです。[166]有名なジヴィットにはバラ・サティマタとウンカ・サティマタがおり、どちらも1990年代初頭まで生きていました。[167]
有病率
数字
植民地時代以前
サティの記録は、インド亜大陸の多くの時代と地域に存在している。しかし、地域やコミュニティによって大きな違いがあったようだ。サティによって死亡した人の総数については、信頼できる数字は存在しない。ヤンによれば、「1815年以前」のデータは「乏しく」、そして「問題だらけ」だという。[168]しかし、サティの注目すべき事例はいくつか記録されている。おそらく最も有名なのは、ラージプートの女王、メーワールのラーニ・パドミニの事例だろう。彼女の物語は、いくぶん伝説的ではあるが、この慣習の価値化を例証している。
植民地時代
キリスト教宣教団体による 1829 年の報告書には、サティに関する統計などが含まれている。この報告書は、「異教徒へのすべての宣教の目的は、これらの制度をキリストの福音に置き換えることである」という宣言で始まり、その後、1815 年から 1824 年までの各年のサティをリストアップし、合計 5,369 件となっている。続いて、10 年間でベンガル管区で合計 5,997 件の女性が焼かれたり生き埋めにされたりしたと述べており、これは年間平均 600 件に相当します。同じ報告書では、マドラス管区とボンベイ管区では同じ 10 年間で合計 635 件のサティがあったと述べている。[169] 1829 年の宣教師の報告書では、出典が示されておらず、「サティによって引き起こされた殺人の数について正確な考えを形成することはできない」と認め、統計の一部は「推測」に基づいていると述べている。[169]ヤンによれば、これらの「数字は問題をはらんでいる」という。[168]
ウィリアム・ベンティンクは1829年の報告書で、年や期間を特定せずに「フォート・ウィリアム管区全体で発生した463件のサティのうち、 420件はベンガル、ベハール、オリッサ、いわゆる下州で発生し、後者の287件はカルカッタ管区だけで発生した」と述べている。上州については、「これらの州では、人口2千万人近くに対してサティはわずか43件」、つまり平均して46万5千人あたり1件のサティである、とベンティンクは付け加えている。[170]
社会構成と年齢分布
アナンド・ヤンは、19世紀初頭について、一般通念に反して、サティは一般に上流階級の現象ではなく、階級/カーストを通じて広がったと述べています。たとえば、1823年から報告された575件の事例では、41パーセントがバラモン、6パーセントがクシャトリヤ、2パーセントがヴァイシャ、51パーセントがシュードラでした。1815年から1828年の英国の記録では、バナーラスでは上位カーストの代表者が2年間のみで、全体の70パーセント未満でした。一方、1821年には、サティはすべて上位カーストの出身者でした。
ヤンは、多くの研究がサティを犯した未亡人の若さを強調しているようだと指摘している。1815年から1828年までのイギリスの数字を研究した結果、圧倒的多数が高齢女性であったとヤンは述べている。1825年から1826年の統計では、サティを犯した未亡人の約3分の2が40歳以上であったことが示されている。[171]
発生率の地域差
アナンド・ヤンは、サティの発生率の地域差を次のように要約しています。
この習慣は一般化されることはなく、特定の地域に限られていた。北部ではガンジス川流域、パンジャブ、ラジャスタン、西部ではコンカン地方南部、南部ではマドゥライとヴィジャヤナガルであった。[39]
コンカン/マハラシュトラ
ナラヤン・H・クルカルニーは、サティは17世紀のマハーラーシュトラで、最初はラージプートの子孫であると主張するマラータの貴族によって行われるようになったと考えています。クルカルニーによると、この慣習は、イスラム教徒の領土への進出に直面した名誉を保つ慣習として、カーストの区別を超えて増加した可能性があります。しかし、この慣習はラジャスタンやベンガルで見られるような普及を遂げることはなく、未亡人にサティを犯さないように積極的に説得する社会的慣習が定着しています。明らかに、17世紀と18世紀の強制的なサティの例は1つも証明されていません。[172]強制されたかどうかは別として、ボンスレー王朝の女性たちがサティを犯した例はいくつかありました。その1人は、シヴァージーの子供のいない最年長の未亡人、プタラバーイで、彼女は夫の死後にサティを犯しました。議論を呼んだ事例の一つは、1749年にシャーフー1世が死去した後、サタラ宮廷における後継者をめぐる政治的陰謀のため、サティを強いられたチャトラパティ・シャーフー1世の未亡人の場合である。最も「称賛された」サティの事例は、バラモン・ペーシュワ・マダヴラオ1世の未亡人であるラマバイの事例で、彼女は1772年に夫の葬儀の火葬場でサティを行った。これは「クシャトリヤ」の未亡人とは異なり、バラモンの未亡人がこの慣習に従うことは非常に稀であったため、異例とみなされた。[173]
南インド
ヴィジャヤナガル帝国では、サティ石がいくつか発見されている。これらの石は、妻が夫のために、そして国のために犠牲を払った英雄的な行為の証として建てられた。[174]帝国時代のサティ石の証拠は比較的珍しいと考えられており、明確にそのように特定されているのはわずか50個ほどである。そのため、カーラ・M・シノーポリは、ヴェルゲーズを引用して、ヨーロッパの旅行者がこの現象に注目したにもかかわらず、ヴィジャヤナガル帝国時代にはかなり珍しいものであったとみなすべきである、と述べている。[175]
マドゥライ・ナーヤク王朝（1529-1736年）はこの習慣をより大規模に取り入れたようで、1609年にマドゥライのイエズス会の司祭がナーヤク・ムットゥ・クリシュナッパの死の際に400人の女性が焼かれるのを目撃した。[176]
タミル・ナードゥ州のコング・ナドゥ地域には、すべてのネイティブ・コング・カーストの中で最も多くのヴィーラ・マハ・サティ寺院（வீரமாசதி）またはヴィーラマティ寺院（வீரமாத்தி）が存在します。[177]
1799年に設立されたマイソール藩王国には、サティを行う許可が与えられたという記録がいくつか残っている。1805年にデワン（首相）プルナイアがバラモンの未亡人にサティを許可したと言われているが、[178] 1827年にバンガロールで未亡人が焼かれたのを目撃した人物は、そこではサティを行うことはむしろ珍しいことだったと述べている。[179]
ガンジス平原
ガンジス川上流域ではサティが行われていたが、特に広まっていたという証拠はない。政府によるこのヒンドゥー教の慣習を止めさせようとした最も古い試みは、 14世紀のデリー・スルタン朝で起こったイスラム教の スルタン、 ムハンマド・ビン・トゥグルクである。[180]
ガンジス川下流域では、サティの習慣は歴史上かなり後期に高いレベルに達した可能性がある。入手可能な証拠と既存の事例報告によると、あらゆる地域と時代におけるサティの発生件数が最も多かったのは、18世紀後半から19世紀初頭にかけてのベンガルとビハールである。[181]
ネパールとバリ
インド亜大陸でサティに関する最も古い石碑はネパールで発見されており、5世紀のものである。そこには、父の死後、王が母を説得してサティを行わないようにすることに成功したことが記されており、 [182]これは、サティは実践されていたが強制ではなかったことを示唆している。[183] ネパール王国は1920年にサティを正式に禁止した。[184]
インドネシアのバリ島では、 1903年まで貴族によってサティ（マサティアとして知られる）が行われていたが、オランダ植民地当局はそれを廃止するよう圧力をかけ、地元のバリ王子たちにサティ禁止を条項の一つに含む条約に署名させた。[185] 17世紀にバリの慣習を観察していた初期のオランダ人は、生きたまま火あぶりにされることが許されるのは王族の未亡人だけだったと言っている。側室やその他の劣等血統の女性が王子の夫とともに死ぬことに同意したり望んだりした場合は、火あぶりにされる前に刺し殺されなければならなかった。[186]
用語
リンジー・ハーラン[187]は、ラージプートの女性たちを対象に広範なフィールドワークを実施し、サティを行った女性が今日でもなぜ、どのように崇拝されているのか、また崇拝者たちはその過程についてどう考えているのかを示すモデルを構築した。[188]基本的に、女性は3つの段階でサティになる。
- 夫の生涯を通じて、パティヴラタ、つまり忠実な妻であったこと、
- 夫の死に際して、夫の傍らで身を焼くという厳粛な誓いを立て、サティヴラタとしての地位を獲得し、
- 生きたまま焼かれることに耐え、サティマタの地位を獲得した。
パティヴラタ
パティヴラタは夫に献身的で従属的であり、また夫を守ります。夫が彼女より先に亡くなった場合、彼女は夫を十分に守っていなかったとして、夫の死に対する何らかの責任を負います。夫の傍らで生きたまま焼かれることを誓うと、彼女の責任はなくなり、死後の世界で新たな危険から夫を守ることができるようになります。
サティヴラタ
ハーランのモデルでは、自らを焼くという聖なる誓いを立てた女性は、火葬の薪に上る前に、生者と死者の間の過渡期であるアンタラバヴァに存在し、サティとなる。女性がサティになることを誓うと、一般の信仰では、彼女は多くの超自然的な力を授かると考えられていた。ローレンス・P・ファン・デン・ボッシュは、そのいくつかを列挙している。予言や千里眼、これまで息子を産んだことのない女性に息子を授ける能力などである。サティからの贈り物は貴重な遺物として崇められ、彼女が火葬場に向かう途中で、人々は彼女の力の恩恵を受けるために彼女の衣服に触れようとした。[189]
リンジー・ハーランは、サティヴラタ状態についてさらに深く探究しています。サティヴラタは、サティマタとして強力な家族の守護者となるまでの過渡期の人物であり、サティヴラタがサティマタになった後、家族を守るために、家族がサティヴラタに敬意を示す際に守らなければならない条件と義務を定めています。これらの条件は一般にOKと呼ばれています。OK の典型的な例は、家族が着ることができる衣服の色や種類に関する制限です。
呪い、つまりシュラップもサティヴラタの力の範疇にあり、家族の一員が失敗したことに対する叱責と関連している。ある女性は、義理の両親が自分の火葬場に馬も太鼓をたたく人を連れてこなかったため、将来そのどちらかが必要になったとき（多くの宗教儀式ではそのようなものの存在が求められる）、それらを入手できないだろうと呪った。[要出典]
サティマタ
火葬の上で死んだ後、女性は最終的に善良さの精神的な化身であるサティマタの姿に変身し、彼女の主な関心は家族の守護者です。通常、サティマタは家族の夢の中に現れ、たとえば、自己犠牲を通じて自分が完璧なパティヴラタであることを証明し、女性に良いパティヴラタになる方法を教えます。しかし、サティマタの意図は常に家族の利益のためですが、パティヴラタとしての義務を怠った生きている妻への適切な教訓であると判断した場合、子供が病気になったり、牛の乳房が萎れたりすることも嫌がりません。
聖書では
初期のヒンドゥー教の聖典にサティの記述があったかどうかは議論の余地があるが、インドの各地における関連するヒンドゥー教の慣習と結び付けられている。ヒンドゥー教の聖典では、サティは完全に自発的な行為であり、義務的な行為として描かれておらず、身体的な強制を加えることが合法的な行為の動機付けとなることもない、とデビッド・ブリックは述べている。[1]
以下では、ヒンズー教におけるサティに関する議論の歴史的年表を示します。
最古のヴェーダ文献
ヴェーダの詩節7自体は、詩節8とは異なり、未亡人については触れていないが、音節yoni （文字通り「座る、住む場所」）の意味は、「住居に上がる」（ウィルソン）、「薪の山に足を踏み入れる」（ケイン）、「子宮に登る」（ジェイミソン/ブレアトン）[190] 、「彼が横たわっている場所に上がる」（グリフィス）と訳されている。[191]詩節10.18.7の翻訳と解釈の矛盾の理由として挙げられているのは、家を意味する単語yonim agree （「ヨニの一番前」）の子音の1つが、聖典の正当性を主張したい人々によって、火を意味する単語yomiagneに意図的に変更されたことである。 [192]
デヘジアは、ヴェーダ文献にはサティに似た慣習についての記述はない、と述べている。[193]ヴェーダには、亡くなった夫の横に横たわる未亡人に悲しみから解放されて生き返るように頼み、子供と富のある幸せな人生を祈るという記述が1つだけある。デヘジアは、この一節は以前からあったサティの慣習や未亡人の再婚を暗示するものではなく、真正な詩節でもないと書いている。この一節が1つだけ言及されていることは、後世にテキストに挿入されたと説明することもできる。[193] [g]デヘジアは、古代や中世初期の仏教テキストにはサティについて言及されていない（殺人や自殺は非難されていたため）と書いている。[193]
ミシガン大学のデイビッド・ブリック教授は、論文「未亡人の火刑に関するダルマサストリック論争」の中で、次のように書いている。
ヴェーダ文献にも、初期のダルマ・スートラやダルマ・シャーストラにも、サハガマナ（サティ）についての言及は一切ありません。「初期のダルマ・スートラやダルマ・シャーストラ」とは、アパスタンバ、ヒラニヤケシン、ゴータマ、バウダヤナ、ヴァシシュタの初期のダルマ・スートラと、マヌ、ナラダ、ヤジュナヴァルキヤの後期のダルマ・シャーストラの両方を指します。[194]
古代のテキスト
宗教文書における不在
歴史家アルテカールによると、紀元前1000年から紀元前500年頃の古代ヴェーダ文献の1層であるバラモン文献は、サティについて全く触れていない。同様に、最も最近のバラモン文献とほぼ同時期に編纂された儀式に関する文献群であるグリヤスートラにも、サティについては触れられていない。葬儀の儀式に関して触れられているのは、未亡人が夫の兄弟か信頼できる召使によって夫の葬儀の火葬場から連れ戻されるということである。ほぼ同時期のタイッティリヤ・アランヤカでは、未亡人が立ち去る際に夫の弓、金、宝石などの品々を夫の側から持ち帰り、未亡人とその親族がその後幸せで豊かな生活を送ることを願うと述べられている。アルテカールによると、実際に未亡人を火あぶりにする習慣がずっと前に廃れていたことは「明らか」だという。[195]
また、サティの実践についてはダルマ・スートラ[196]のどこにも言及されておらず、パンドゥラン・ヴァマン・カネは暫定的に紀元前600～100年頃としているが、パトリック・オリヴェルはサティの時期はおよそ紀元前250～100年頃であると考えている[197] 。
サティはブラフマナや初期のダルマシャーストラ文献では言及されていないだけでなく、サタパタ・ブラフマナは、誰であっても自殺/自傷行為は不道徳（アダルマ）であると説明しています。このシュルティの禁止は、カシミールのメダティティなど11世紀から14世紀のヒンドゥー学者がサティに反対する議論の根拠の1つとなりました。[198]
- したがって、人は本来の寿命よりも早く逝ってはならない。 – シャタパタ・ブラーフマナ、10.2.6.7 [198]
したがって、紀元前に書かれたと考えられる主要な宗教文書のいずれにも、サティの実践が認められたという証拠はなく、まったく触れられていない。しかし、古代のアタルヴァヴェーダには、象徴的なサティの葬儀の慣習についてのヒントが含まれている。また、12世紀のアパラルカの注釈では、ダルマスートラのテキスト「アパスタンバ」を引用していると主張し、未亡人が自らを燃やす誓いを立てた（アンヴァホラナ、「火葬場に登る」）が、その後誓いを撤回した場合、彼女はプラジャパティヤ・ヴラタと呼ばれる懺悔の儀式によって罪を償わなければならないと述べている[199]。
ヴァルミキ・ラーマーヤナ
叙事詩ラーマーヤナの最古の部分であるヴァルミキ派のラーマーヤナは、ロバート・P・ゴールドマンによって編纂されたため、暫定的に紀元前750年から500年頃とされている。[200]アナント・S・アルテカーは、ラーマーヤナのこの最も初期の部分にはサティの例はないと言う。[201]
ラーマシュラヤ・シャルマによれば、ラーマーヤナにはサティの習慣に関する決定的な証拠はない。例えば、ターラ、マンドーダリー、ラーヴァナの未亡人は、夫の死後も生き延びているが、全員が夫を嘆きながら死にたいと言っている。最初の2人は義理の兄弟と再婚している。また、ラーマの父ダシュラタはラーマが都を出て間もなく亡くなったが、母親たちは生き延びて、追放が終わった後に彼を迎え入れたとも述べている。サティの唯一の例は、原典に後から付け加えられたと考えられているウッタラ・カンダで、クシュドワジャの妻がサティを行っている。[202]テルグ語版のラーマーヤナである14世紀のランガナータ・ラーマーヤナでは、インドラジットの妻スロチャナが彼の葬儀の薪の上でサティになったと語られている。[203]
マハーバーラタ
サティの例はマハーバーラタにも見られますが、これらの例は後世に挿入されたものであると考える学者もいます。[204]
パーンドゥの2番目の妻マドリは焼身自殺した。彼女は、パーンドゥは性交すれば死ぬという呪いを受けていたため、夫の死は自分のせいだと思っていた。夫はマドリと禁断の行為をしている最中に亡くなった。彼女は呪いを知っていたにもかかわらず、夫を拒絶しなかったことを責めた。また、マドリの場合、リシ（賢者）全員が彼女にその行為をやめるよう説得したが、すべての忠告に反して彼女が選んだ運命に宗教的な功徳は伴わない。しかし、この話はマハーバーラタのすべての版に見られる次の節と矛盾している。その節では、彼女と夫の遺体は葬儀のために賢者によってハスティナプラのカウラヴァ族の長老たちに引き渡されたと述べられている。 [33]マハーバーラタのマウサラ・パルヴァンでは、ヴァスデーヴァの4人の妻がサティを犯したと言われている。さらに、クリシュナの死の知らせがハスティナプルに届くと、彼の妻のうち5人が火葬の薪に登り、他の妻たちは苦行を始めました。[205]
マハーバーラタにおけるサティに関するこうした散発的な例とは対照的に、同じ叙事詩にはサティを果たさない未亡人の例が数多くあり、サティを果たさなかったことで非難される人はいない。[206]
ヒンドゥー教のプラーナ
ブラフマー・プラーナでは、「夫の後に自らを犠牲にすることが女性の最高の義務である」と言われています。[207]
ヒンドゥー教のスムリティ
カウティリヤの『アルタシャーストラ』や『スムリティ』にはこの習慣についての言及はない。 [207]
実際、マヌスムリティは、女性は家庭を照らす光であるため、「プジャルハ・グラディプタヤ」（尊敬に値する）であると強調しています。マヌは、夫の死後も貞潔を保つ徳の高い妻は、貞潔な男性と同じように天国に行くと述べています。[ 207 ] [198]
ダクシャ・スムリティは、夫の葬儀の火葬場で夫の傍らで亡くなることで天国で永遠の至福を体験した女性の物語を語っています。アグニ・プラーナは、未亡人が自制し、自らを犠牲にして天国に入ることができる能力について論じています。[207]
ヤジュナヴァルキヤは、貞潔な未亡人にとってサティは唯一の道であると主張する。夫の死に人生を捧げた未亡人は、人間の体毛と同じくらい長い時間をスヴァルガ（天国）で過ごす。ヴィシュヌ・スムリティは、貞潔な生活を送るか、夫の火葬を犠牲にするかというジレンマを提示する。[207]
パラサラ・スムリティの一節にはこうあります。
- 夫の死後、禁欲的な独身の誓い（ブラフマチャリヤ）を守った女性は、死ぬと独身だった人々と同じように天国に行けます。さらに、3.5クローレまたは人間の体毛の数だけ、その年数（年数）の間、夫に従う女性は天国に住むでしょう。—パラサラ・スムリティ、4.29–31 [198]
どちらもサティが必須であるとは示唆していませんが、パラサラ・スムリティはサティの利点をより詳細に説明しています。[198]
ダルマシャストラの伝統では、サティは禁欲的な未亡人生活に代わる正当な選択肢、あるいは推奨される選択肢であるとされていますが、サティを行った女性の死後の状態という、注目すべき奇妙な概念が残っています。火葬に付されると、彼女と夫は自動的に天国に迎え入れられますが、永遠ではありません（スヴァルガ）。一方、完全に貞潔な未亡人として天寿を全うした場合のみ、最終的な解放（モクシャ）と輪廻転生の輪を断ち切ることを期待できます。
いくつかのスムリティの節ではサティを任意と認めていますが、他の節ではその習慣を完全に禁じています。初期のダルマシャーストリ学者であるヴィジュニャーネシュヴァラ(1076 年頃 - 1127 年) は、多くのスムリティがバラモンの未亡人の間でのサティの禁止を求めているが、他の社会階級の間ではそうではないと主張しています。ヴィジュニャーネシュヴァラは、その主張を裏付けるために パイティナシとアンギラスの聖典を引用し、次のように述べています。
- ヴェーダの戒律により、バラモン族の女性は夫の死後を追ってはならないが、他の社会階級では、伝統的にこれが女性の最高法であると考えられている…バラモン族の女性が夫の死後を追って自殺した場合、彼女は自分も夫も天国に導くことはできない。[198]
しかし、サティに関するスムリティの矛盾した意見の証拠として、ヴィジュニャーネシュヴァラは著書『ミタークシャラ』の中で、バラモンの女性は厳密には亡くなった夫の火葬以外の火葬場でサティを行うことが禁じられているだけだと主張している。[198]ヤージュニャヴァルキヤ・スムリティを引用して、ヴィジュニャーネシュヴァラは「バラモンの女性は別の火葬場に登って逝くべきではない」と述べている。デイヴィッド・ブリックは、バラモンのサティの注釈では、この習慣は中世インド社会の戦士と支配階級に起源がある可能性があることを示唆している、と述べている。[198]サティを支持する議論に加えて、ヴィジュニャーネシュヴァラはこの儀式に反対する議論も行っている。
しかし、この儀式を支持する人々はサティに制約を設けた。幼い子供を養育している女性や妊娠中または月経中の女性はサティを行えないと考えられていた。最後の瞬間にサティを行おうとしない、または疑念を抱いた女性は、通常、死者の兄弟か夫の親族の誰かによって火葬場から連れ出されることができた。[198]
デイヴィッド・ブリック[198]は、中世インドにおけるサティに関する学術的議論の歴史的発展を要約して次のように述べています。
要約すると、サハガマナに関するダルマの文献は、大まかに 3 つの歴史的時期に分けることができます。最初の時期、おおよそ西暦 1 千年紀後半に相当し、サハガマナを規定するスムリティ テキストが登場し始めます。しかし、ほぼ同じ時期に、他のバラモン教の著者も、バラモンの未亡人の場合に特にこの慣習を禁止するスムリティを多数執筆しています。さらに、この問題を扱った最古の注釈者であるメダティティは、すべての女性に対するこの慣習に強く反対しています。これらを総合すると、このテキストの証拠は、サハガマナが当時まだかなり物議を醸していたことを示唆しています。次の時期には、この慣習に対する反対が弱まり始め、後の注釈者の誰もメダティティのサハガマナに関する立場を完全に支持していません。実際、12 世紀初頭のヴィジュニャーネスヴァラ以降、サハガマナに対する最も強い反対意見は、サハガマナはブラフマチャリア（禁欲的独身生活）よりも劣る選択肢であるというものだったようです。なぜなら、その結果はモクシャ（解放）ではなく天国に過ぎないからです。最後に、第 3 期には、何人かの注釈者が、サハガマナに対するこの弱められた反対意見さえも反駁しています。彼らは、儀式の遂行の結果として解放が明確に挙げられている、これまで引用されていなかったスムリティの一節を引用しているからです。彼らは、それによって、サハガマナは、未亡人にとってブラフマチャリアと同じくらい、あるいは、時には特別な賞賛を受けることを考えると、おそらくそれ以上に有益な選択肢であると主張しています。しかし、これらの著者は、一貫して、サハガマナを義務的な行為にすることはしていません。したがって、ダルマの伝統の注釈文献は、サハガマナに対する態度が、厳格な禁止から完全な支持へと徐々に移行したことを証明しています。[198]
サンスクリット文学
サティに関する最古の学術的議論は、10世紀から12世紀のサンスクリット文学に見られる。[208]カシミールのメダティティによるサティに関する最古の注釈では、サティは自殺の一種であり、ヴェーダの伝統では禁じられているとしている。[198] 12世紀のチャルキヤ朝のヴィジャネーシュワラと13世紀のマドヴァチャリヤは、サティは自殺とみなされるべきではないと主張している。自殺は、聖典ではさまざまな形で禁止または推奨されていない。[209]彼らは、サティを支持する理由と反対する理由を組み合わせて提示している。[210]
女神サティの伝説
サティ女神の神話は、妻が自らの意志で火事で死ぬというものであるが、これはサティの実践の例ではない。女神は未亡人ではなかったし、この神話はサティの実践の正当性とはまったく関係がない。
不本意なサティの正当化
ジュリア・レスリーは、18世紀の妻の義務に関するトリャンバカヤジヴァンの著書『ストリー・ダルマ・パダティ』を指摘している。そこには、強く奨励され、圧力をかけられ、あるいは強制されたサティを正当化するサブトラディションの証拠と彼女が考える記述が含まれている。しかし、正当化するトラディションにおけるサティの標準的な見方は、女性が道徳的英雄主義からサティを選ぶのであって、禁欲的な未亡人になることを選ぶのではないというものである。[7] [h]トリャンバカは、サティが「悪い」妻であった女性にとって自動的に良い効果をもたらすことを非常に明確に述べている。
邪悪な心のために、常に夫を軽蔑してきた女性たちは、 [...] 自らの自由意志でそうするか、怒りからそうするか、あるいは恐怖からそうするかにかかわらず、すべて罪から浄化されます。
[私]
したがって、レスリーが言うように、サティになること（またはその役割を強いられること）は、トリャムバカの考えでは、悪い妻に対する唯一の本当に効果的な償いの方法でした。
サティに対する解釈学の学問
サティに対する反対は、9世紀または10世紀のカシミールの学者メダティティ（サティに関する最も古い既知の明確な議論を提示）[198]、 12世紀から17世紀の学者ヴィジュニャーネスヴァラ、アパラルカ、デーヴァナダッタ、そして女性原理を重視する神秘主義的なタントラの伝統など、いくつかの釈迦牟尼学者によって表明されました。
さまざまな神学の著作の解説者であるメダティティは、明確な批判を出版した。 [211]彼は、反対の理由として2つの論拠を挙げた。彼は、サティを自殺の一種とみなし、ヴェーダで禁じられている「人は、自分の寿命が尽きるまでは死ぬことはない」とした。[211]メダティティは、サティをダルマ（アダルマ）に反するとして、サティに反対する2つ目の論拠を挙げた。彼は、ヴェーダのダルマの伝統では、生き物に対するあらゆる形態の暴力、特に殺人は一般的に禁止されていると主張した。サティは死を引き起こし、それは自己暴力である。したがって、サティはヴェーダの教えに反する。[212]
ヴィジャネーシュヴァラは、サティの賛否両論を論じている。まず、ヴェーダは敵を阻止したり天国を目指すための犠牲を禁じていないため、これらの理由によるサティは禁止されていないと主張する。次に、サティに反対する 2 つの論拠を提示し、サティを「好ましくない」としている。最初の論拠は、サタパタの賛歌 10.2.6.7 に基づいており、ブラフマナは自殺を禁じている。サティに反対する 2 番目の論拠は、2 つの選択肢の相対的なメリットに訴えるものである。死は、亡くなった夫とともに天国に入りたいという女性の願いをかなえるかもしれないが、生きることは、学び、反省、瞑想による自己認識を通じてモクシャに到達する可能性を彼女に提供する。ヴェーダの伝統では、モクシャは天国よりもメリットが高い。なぜなら、モクシャは永遠で比類のない至福につながるのに対し、天国は無常であり、したがって幸福は小さいからである。生きることは、サティによって死ぬよりも深く完全に満たされる幸福を見つける選択肢を未亡人に与える。[210]
アパラルカは、ヴェーダの聖典が生き物に対する暴力を禁じており、「人は殺してはならない」としていることを認めているが、この規則は他人に対する暴力を禁じているが、自殺を禁じているわけではないと主張している。したがって、サティは女性の選択であり、ヴェーダの伝統では禁止されていない。[213]
文化の中で
18世紀のヨーロッパの芸術家たちは、自国の市場向けに、未亡人を英雄的な女性や道徳的な模範として描いた多くの絵画を制作しました。[15]
ジュール・ヴェルヌの小説『八十日間世界一周』では、フィリアス・フォッグがアウダ王女を強制的なサティから救出する。[214]
MM ケイのイギリス・インディアン叙事詩小説 『遠い館』では、主人公のアッシュが、恋人のアンジュリ王女を、彼女の夫であるビソールのラナの死後、サティから救い出す。[引用が必要]
インドの哲学者ガヤトリ・スピヴァクは、論文「サバルタンは語れるか？」の中で、植民地時代のサティの歴史[215]と、この慣習がインドの女性たちを、精神疾患や社会的拒絶に起因する自己表現、あるいは植民地法による自己負罪の二重の束縛に陥れる形をとったことについて論じている。 [216]サティを犯す女性は、スピヴァクの著作の中ではサバルタンの形をとっており、ポストコロニアル研究の多くはこの形を非常に真剣に受け止めている。
インドの作家サッタル・メモンによる2005年の小説『アシュラム』は、サティを行うよう圧力をかけられているインドの抑圧された若い女性の窮状と、彼女を救おうとする西洋の精神的探求者の努力を描いている。[要出典]
架空のシリーズ『ザ・オフィス』の米国版（シーズン3、エピソード6）の「ディワリ」では、マイケル・スコットがケリーの両親とヒンドゥー教の文化について話し、特にケリーの母親は夫と一緒に死ななければならないのかと尋ねている。[要出典]
クリシュナ・ダラバシのネパール語小説『ジョラ』では、若い未亡人が焼身自殺を間一髪で逃れる。この小説は後に原作にちなんで名付けられた映画になった。 [217]
アミタブ・ゴーシュの『ポピーの海』 （2008年）は、ウッタル・プラデーシュ州ガジプール市におけるサティの慣習を表現しており、年老いた夫の死後、家族や親戚が彼女に強制しようとしていたサティから逃れた「ディーティ」という名の若い女性の感情と経験を反映している。[要出典]
ラドヤード・キップリングの詩『最後のサティー』（1889年）は、ラージプート王の未亡人となった王妃が衛兵の列をくぐり抜けて王の火葬場で死ぬために、ナウチの娘に変装した様子を描いている。 [218]
参照
注記
- ^ サティの記録された事例は劇的に減少しているが、サティ寺院では、プージャと呼ばれる 祈りが行われ、夫に対する父親の侮辱に応えて自らを焼身自殺した母なる女神の慈悲深い化身である守護女神サティを讃える祭りが組織されている。また、夫の死後、妻が自らを焼身自殺する習慣もある。今日、インドには少なくとも250のサティ寺院があり、法律上の禁止事項は曖昧すぎて、そこでのプージャを効果的に禁止することはできない。[2]
- ^ 20世紀初頭の先駆的な人類学者ジェームズ・G・フレイザーは、カパネウスの妻エヴァドネが夫の火葬の薪に身を投げたというギリシャの伝説的物語は、未亡人を生きたまま火あぶりにする以前の風習の名残ではないかと考えた。 [18]クィントゥス・スミュルナエウスの『ポストホメリカ』第10巻（467行目以降）では、オイノーネがかつての夫パリス、あるいはアレクサンダーの燃える薪に身を投げたとされている。夫の死後に未亡人を絞殺する行為は、現在のルイジアナ州のナチェズ人から太平洋諸島の多くの文化に至るまで、実に多種多様な文化で確認されている。[19]アフマド・イブン・ファドラーンは、西暦10世紀のルーシの船葬について述べている。ある女奴隷が死ぬ覚悟があると言ったため、彼女の遺体は主人とともに火葬された。[20]
- ^ ヒンドゥー教と仏教の影響は、1千年紀の初めの数世紀までにベトナムに伝わったが、これはおそらく貿易とカンボジアのクメールの影響によるものと思われる。10世紀には大乗仏教が公式に後援される宗教となった。11世紀以降、ベトナムの仏教は多くの中国の儒教の影響を取り入れた。[65]
- ^ ヒンドゥー教と仏教の影響は、おそらく陸上の交易ルートと海上アジア貿易の両方を通じて、1千年紀半ばまでにカンボジアに到来した。大乗仏教はおそらく西暦5世紀か6世紀に到来した。[69] 8世紀以降、クメール王がシャム王と戦う中で王室支援を変えたため、大乗仏教はヒンドゥー教と競合し、 12世紀には大乗仏教が公式に後援される宗教となり、上座部仏教が到来し始めた。[70] 15世紀以降、上座部仏教が大乗仏教に取って代わり、支配的な宗教となった。[69]
- ^ 例えば、ムハンマド・リザ・ナウイ・オブ・ハースブシャン（ 1610年没）の詩『 Sūz u gudāz（燃えて溶ける）』によると、アクバルは未亡人を前に呼び、富と保護を申し出てサティを阻止しようとした。詩人は、アクバルの三男であるダニヤル王子からこの話を聞いたと記している。ヒンドゥー教を専門とする比較宗教学の教授アルヴィンド・シャルマによると、未亡人は「この説得やバラモンの助言をすべて拒否し、火のこと以外は何も話さず、聞こうともしなかった」という。[80]シャルマによると、「17世紀以前のサティに関するほとんどの記述で、ブラフマナの役割が特定できるものには、未亡人にサティを犯さないように説得する人物としてブラフマナが登場する」という。[80]
- ^ 19世紀に最大規模であったこの州には、現代のウタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州、ビハール州、ジャールカンド州、オリッサ州、西ベンガル州、アッサム州の一部、インドのトリプラ州、そして現代のバングラデシュが含まれていた。
- ^ この断絶の考えについては、Altekar, Anant S. (1956) を参照。ヒンドゥー文明における女性の地位:先史時代から現代まで。デリー: Motilal Banarsidass Pub. p. 118。ISBN 978-81-208-0324-4。
- ^ そして批判的に言えば、サティは本質的に自発的な行為とみなされ、女性はその後崇拝に値するものとなった。[7]
- ^ 直接引用についてはp.56を参照、議論の残りについてはエッセイLeslie (1993, p. 45)を参照
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、サティに関連するメディアがあります。
- 1987 年サティ（予防）委員会法。インド政府の国立女性リソースセンター（NCRW）に関する法律の正式テキスト
- Maja Daruwala、「インドにおけるサティ法の歴史」、Wayback Machineに 2013 年 6 月 22 日にアーカイブ、People's Union for Civil Liberties。
- 。。1914年。