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リグヴェーダ（サンスクリット語: ऋग्वेद、IAST : ṛgvedá、ऋच्「賛美」[ 2 ]とवेद「知識」に由来）は、古代インドのヴェーダ・サンスクリット賛歌（スークタ）のコレクションです。これは、ヴェーダとして知られる4つの神聖なヒンドゥー教の正典（シュルティ）の1つです。[ 3 ] [ 4 ]多くのシャカのうち、今日まで残っているのはシャカリヤ・シャカのみです。残りのシャカに含まれる内容の多くは、現在失われているか、公の場では入手できません。[ 5 ]
リグヴェーダは、知られている中で最も古いヴェーダ・サンスクリット語の文献です。[ 6 ]その初期の層は、インド・ヨーロッパ語族の言語で現存する最古の文献の一つです。[ 7 ] [注2 ]ほとんどの学者は、リグヴェーダの音とテキストは、紀元前2千年紀から、非常に複雑で厳密かつ忠実な記憶方法によって正確に口頭で伝えられてきたと考えていますが、 [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ][ 13 ] [ 14 ]具体的な証拠が現れるまで、年代は確認されておらず、議論の的となっています。[ 15 ]文献学的および言語学的証拠は、リグヴェーダ・サンヒターの大部分がインド亜大陸の北西部で、おそらく紀元前14世紀から紀元前15世紀の間に作られたことを示しています（リグヴェーダの川を参照） 。紀元前1500年と1000年[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]だが、紀元前1900年～ 1200年頃というより広い範囲での概算も示されている[ 19 ] [ 20 ] [注1 ] 。
このテキストは、サンヒター、ブラーフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッドから成り立っています。[注3 ]リグヴェーダ・サンヒターは中心となるテキストであり、約10,600の詩節（リグヴェーダの名の由来となったṛcと呼ばれる）に1,028の賛歌（スークタ）を含む10の書（マンダラ）のコレクションです。最も初期に作られた8つの書（第2巻から第9巻）では、賛歌は主に宇宙論、神々の恩恵を得るために必要な儀式[ 21 ]、そして神々への賛美について論じています。 [ 22 ] [ 23 ]より新しい書物（第 1 巻と第 10 巻）では、哲学的または思弁的な問題、[ 23 ]社会におけるダーナ（慈善）などの美徳、 [ 24 ]宇宙の起源と神の性質に関する問題、[ 25 ] [ 26 ]賛歌におけるその他の形而上学的な問題も部分的に扱っている。[ 27 ]
リグヴェーダの賛歌は、イラン語族とギリシャ語族の最も古い詩、古代アヴェスター語のガータとホメロスのイリアスに非常によく似ている。[ 28 ]リグヴェーダに保存されている古風な構文と形態論は、共通の祖語であるインド・ヨーロッパ祖語の再構築において極めて重要である。[ 28 ]その詩句の一部は、ヒンドゥー教の祈りや通過儀礼（結婚式など）の祝祭の際に今も朗唱されており、おそらく現在も使用されている世界最古の宗教文書である。[ 29 ] [ 30 ]
ジェイミソンとブレレトンは、2014年のリグヴェーダの翻訳で、このテキストの年代については「これまでも、そしてこれからも論争と再考の対象となるだろう」と述べている。これまでの年代の提案はすべて、賛歌自体のスタイルと内容から推測されたものである。[ 31 ]文献学的推定では、テキストの大部分は紀元前2千年紀後半に成立したとされている。[注1 ]初期のインド・アーリア語で書かれているため、これらの賛歌は紀元前2000年頃とされるインド・イラン語の分離よりも後に成立したに違いない 。[ 32 ]リグヴェーダの中核部分の成立時期に近い妥当な年代としては、北シリアとイラクのミタンニ文書（紀元前1450年頃～ 1350年頃）が挙げられる 。これらの文書にも、ヴァルナ、ミトラ、インドラなどのヴェーダの神々が言及されている。[ 33 ] [ 34 ]リグ・ヴェーダはアフガニスタン南部のハラフヴァティ州（ペルシア語：ハラフヴァティ、サンスクリット語：サラスヴァティ、おそらくヘルマンド川またはアルガンダブ川）の川岸で編纂されたと示唆する学者もいる。 [ 35 ] [ 36 ]他の証拠も紀元前1400年頃の編纂を示している 。[ 37 ] [ 38 ]最古のテキストはインド亜大陸の北西部で編纂され、より哲学的な後期のテキストは現代のハリヤナ州にあたる地域またはその周辺で編纂された可能性が高い。[ 39 ]
リグヴェーダの中核は青銅器時代後期に遡ると考えられており、途切れることのない伝統を持つ数少ない例の一つとなっている。その成立時期は通常、紀元前1500年から1000年頃とされている。[注1 ]マイケル・ヴィッツェルによれば、リグヴェーダの体系化は紀元前1200年から1000年頃のリグヴェーダ時代の終わりに、初期のクル王国で行われた。[ 18 ]アスコ・パルポラは、リグヴェーダは紀元前1000年頃、クル王国の時代に体系化されたと主張している。 [ 40 ]
このような初期の時代の文書記録は、もし存在したとしても現存していませんが、学者たちは一般的に、これらの文書の口頭伝承は信頼できると確信しています。これらは儀式文学であり、正確な発音表現とその保存は歴史的伝統の一部でした。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
リグヴェーダは、他のどのインド・アーリア語文献よりもはるかに古い。そのため、マックス・ミュラーやルドルフ・ロートの時代以降、西洋の学問の中心に位置づけられてきた。リグヴェーダは、ヴェーダ宗教の初期段階を記録している。初期のイランのアヴェスター[ 44 ] [ 45 ]と強い言語的および文化的類似性があり、これは原インド・イラン時代に由来し[ 46 ] 、紀元前2000年頃の初期アンドロノヴォ文化と関連付けられることが多い[ 47 ]。
リグ・ヴェーダには、ヴェーダ時代の社会制度や政治制度、一般市民やエリート層の制度に関する直接的な証拠は一切ありません。[ 48 ]牛の飼育や競馬といったほのめかしが見られるだけで、古代インド社会についての非常に一般的な考えしか示されていません。ジェイミソンとブレレトンは、精緻で普及した構造化されたカースト制度の証拠はないと述べています。[ 48 ]社会階層は、当時もその後も社会的な現実というよりは社会的な理想として、萌芽的なものであったようです。[ 48 ]賛歌に鋤が言及され、農業の神々が称えられていることから、農業の証拠がある半遊牧民的で牧畜的な社会でした。[ 49 ]労働の分業と王と詩人兼司祭の補完的な関係はありましたが、社会階級の相対的な地位についての議論はありませんでした。[ 48 ]リグヴェーダの女性は、神話的または神聖なインドラーニ、アプサラス・ウルヴァシ、またはヤミ、さらにはアパーラ・アートレイ（RV 8.91）、ゴダー（RV 10.134.6）、ゴシュター・カークシュヴァティーの両方として、対話賛歌の話者として不釣り合いに登場します。 (RV 10.39.40)、Romaśā (RV 1.126.7)、Lopāmudra (RV 1.179.1 – 2)、Viśvavārā Ātreyī (RV 5.28)、Śacī Paulomī (RV 10.159)、Śaśvatīアギラシー (RV 8.1.34)。リグヴェーダの女性たちは非常に率直で、本文中では男性よりも性的に自信を持っているように見える。[ 48 ]結婚式に関する精巧で美しい賛歌は、リグヴェーダ時代に通過儀礼が発展したことを示唆している。[ 48 ]リグヴェーダや関連するヴェーダ文献には、持参金の証拠はほとんどなく、サティーの証拠は全くない。[ 50 ]
リグヴェーダの賛歌には、テキストのいくつかの版では8.83、8.70、8.77、1.61などの賛歌で米と粥について言及されていますが[ 51 ]、米の栽培についての議論はありません[ 49 ] 。áyas （金属）という用語はリグヴェーダに登場しますが、それがどの金属であったかは不明です[ 52 ] 。鉄はリグヴェーダには言及されていませんが、これは学者がリグヴェーダが紀元前1000年以前に作られたことを示すのに役立てています[ 39 ] 。賛歌5.63には「金で覆われた金属」について言及されており、ヴェーダ文化で金属加工が進歩していたことを示唆しています[ 53 ] 。
リグヴェーダに見られる神々の名前の中には、インド・ヨーロッパ祖語に基づく他の信仰体系にも見られるものがあり、使用されている単語のほとんどは、他のインド・ヨーロッパ語族の単語と共通の語源を持っています。[ 54 ]しかし、サンスクリット語とヴェーダ文学の学者フリッツ・スタールによれば、リグヴェーダの約300語はインド・アーリア語でもインド・ヨーロッパ語でもありません。[ 55 ]この300語のうち、 kapardin、kumara、kumari、kikataなど多くは、オーストロアジア語族にルーツを持つ、インド東部および北東部（アッサム）地域で見られるムンダ語または原ムンダ語に由来します。300語のリストにある他の単語、例えばmlecchaやnirなどは、インド南部地域で見られるドラヴィダ語族にルーツを持つか、チベット・ビルマ語族に由来します。リグヴェーダには、ラクダ、マスタード、ロバなど、インド・ヨーロッパ語族以外の単語がいくつかあり、これらは失われた中央アジアの言語に属している可能性がある。[ 55 ] [ 56 ] [注4 ]マイケル・ヴィッツェルは、言語の共有は、リグヴェーダ・サンスクリット語を話していた人々がすでにムンダ語やドラヴィダ語を話す人々を知っていて交流していたことを明確に示していると述べている。[ 58 ]
「家系図」（2 ～ 7）は様々な氏族や首長と関連付けられており、各巻には同じ氏族のメンバーによる賛歌が収められているが、リグヴェーダには他の氏族も登場する。家系図は特定の地域と関連付けられており、著名なバラタ王やプール王について言及している。[ 59 ]
伝統によれば、リグヴェーダの各ṛc （詩節）はそれぞれリシ（作曲者）と結び付けられています。ほとんどのスークタは単一の作曲者に帰属しており、[注5 ]リグヴェーダにはそれぞれの作曲者に対応する家系固有のāprī賛歌（儀式に用いられる、厳格な定型構造を持つ特別なスークタ）が含まれています。全体として、10のリシの家系がṛcの95パーセント以上を占めています。
リグヴェーダの成文化は、リグヴェーダ時代後期、あるいはむしろリグヴェーダ時代後期の紀元前1200年頃に、初期のクル族の人々によって行われました。この時、ヴェーダ文化の中心はパンジャブから東へ、現在のウッタル・プラデーシュ州へと移りました。[ 60 ]リグヴェーダは、賛歌を編纂し、個々の賛歌を10巻に配列することによって成文化されました。これは、後期のヴェーダ・サンヒターの編纂と同時期のことです。[ 61 ]ヴィッツェルによれば、最初の収集は、スダース王による十王の戦いでバラタが他のプル王に勝利した後に行われました。この収集は、バラタ王の下でクル王国に統合された氏族のさまざまな派閥を和解させるための試みでした。[ 62 ] [注6 ]このコレクションはクル王国で再編成され拡張され、新しいバラタ・プル系譜と新しいシュラウタ儀式の確立を反映している。[ 63 ] [注7 ]
ヴェーダの詠唱（サンディの規則的な適用を強制することによって）とパダパタ（以前の韻律テキストからサンディを解消することによって）の固定化は、後期ブラーフマナ時代、紀元前6世紀頃に起こった。[ 65 ]
リグヴェーダの現存する形態は、初期の鉄器時代のコレクションに基づいており、そこには中核となる「家系書」（マンダラ2 ～7、著者、神、韻律の順に並べられている[ 5 ] ）と、他のヴェーダの編集と同時期に行われた後の編集版があり、賛歌が作曲されてから数世紀後のものである。この編集版には、いくつかの追加（厳密な順序付けのスキームに反する）や、サンディの規則化（オルデンベルク、1888年によってorthopische Diaskeuaseと呼ばれた）などのヴェーダ・サンスクリット語への正統的な変更も含まれている。
このテキストは、年代や長さが異なる10 の「書」またはマンダラ(「円」) に整理されています。 [ 66 ]「家族の書」であるマンダラ 2 ～ 7 は、リグヴェーダの中で最も古い部分であり、最も短い書です。これらは長さ順 (各書の賛歌の長さが短くなる順) に並べられており、テキストの 38% を占めています。[ 67 ] [ 68 ]
賛歌は、それぞれ特定の神を扱うコレクションにまとめられています。アグニが最初、インドラが2番目、といった具合です。これらは、リシ（聖者）とその弟子の家族に帰属し、捧げられています。[ 69 ]各コレクション内では、賛歌は1つの賛歌あたりのスタンザの数の降順に並べられています。同じコレクション内の2つの賛歌のスタンザの数が同じ場合は、韻律の音節の数が降順になるように並べられます。[ 70 ] [ 71 ] 2番目から7番目のマンダラは統一された形式になっています。[ 67 ]
第8曼荼羅と第9曼荼羅は、様々な時代の賛歌で構成されており、それぞれ15%と9%を占めている。第9曼荼羅は完全にソーマとソーマの儀式に捧げられている。第9曼荼羅の賛歌は、韻律構造（チャンダ）と長さの両方によって配列されている。[ 67 ]
第１および第１０マンダラは最も新しいものであり、それぞれ１９１のスクタからなる最も長い書物でもあり、テキストの３７％を占めている。しかしながら、第８、１、第１０マンダラの賛歌の中には、より古い時代のものもあり、家系図の資料と同じくらい古いものもあるかもしれない。[ 72 ]第１マンダラは、他の９つのマンダラには見られない独特の構成を持っている。第１０マンダラの最初の８４の賛歌は、残りの賛歌とは異なる構造を持っている。[ 67 ]
各マンダラは、さまざまな儀式のために作られた賛歌またはスークタ（su- + ukta、文字通り「よく朗唱された、賛美」）で構成されています。スークタはさらに、ṛc（「賛美」、複数形はṛcas ）と呼ばれる個々のスタンザで構成され、これらはさらにpada（「足」またはステップ）と呼ばれる詩の単位に分析されます。
リグヴェーダの賛歌は、ヴェーダ・サンスクリット語のさまざまな韻律で書かれています。リグヴェーダで最もよく使われる韻律は、ガヤトリ（8音節の3つの詩）、アヌシュトゥブ（4×8）、トリシュトゥブ（4×11）、ジャガティ（4×12）です。リグヴェーダでは、トリシュトゥブ韻律（40%）とガヤトリ韻律（25%）が支配的です。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
他のヴェーダと同様に、編集されたテキストはいくつかのバージョンで伝承されており、その中には、各単語が休止の形で分離され、1つの記憶方法のみに使用されるパダパタと、サンディの規則に従って単語を組み合わせたサムヒタパタ（このプロセスはプラティサキャで説明されている）があり、これは暗唱に使用される記憶テキストである。
パダパタとプラティサキャはテキストの真の意味を支えており、[ 77 ]固定されたテキストは、口頭伝承のみによって千年以上にわたって比類のない忠実さで保存されてきた。[ 33 ]これを実現するために、口頭伝承では、サンスクリット語の複合語を語幹と屈折、および特定の順列に分解することを含む、非常に構造化された発音が規定されていた。この音との相互作用により、形態論と音声学の学術的伝統が生まれた。
リグヴェーダが最初に書き記された時期は不明である。現存する最古の写本はネパールで発見されており、紀元1040年頃のものである。 [ 3 ] [ 78 ]ヴィッツェルによれば、パイッパラダ・サンヒターの伝承は紀元800～1000年頃の写本の存在を示している。[ 79 ]ウパニシャッドはそれより早く、紀元1千年紀半ば（グプタ帝国時代）頃には既に書き記されていた可能性が高い。[ 33 ] [ 80 ]ヴェーダを書き記そうとする試みは「紀元前1千年紀末頃」に行われた可能性がある。ヴィッツェルによれば、ヴェーダを書き記すことを禁じるスムリティの規則があったため、初期の試みは失敗に終わった可能性がある。 [ 33 ]口承伝承は現代まで伝承手段として続いた。[ 81 ]
リグ・ヴェーダには過去にいくつかのシャカ（サンスクリット語のśākhā f.「支流」、すなわち「改訂版」に由来）が存在したことが知られています。これらのうち、 Śākala Śākhā（学者Śākalyaにちなんで名付けられた）だけが完全な形で現存しています。他に現存している可能性のあるシャカとしてBāṣkalaがありますが、これは確実ではありません。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]
現存するリグヴェーダのパダパタ版は、シャーカリヤに帰せられている。[ 85 ]シャーカラ版には、 1,017の通常の賛歌と、11のヴァーラキリヤ賛歌の付録[ 86 ]があり、これらは現在慣習的に第8マンダラ（8.49 ～ 8.59）に含まれており、合計1,028の賛歌となっている。[ 87 ]バーシュカラ版には、これらのヴァーラキリヤ賛歌のうち8つが通常の賛歌に含まれており、このシャーカの通常の賛歌は合計1,025となっている。[ 88 ]さらに、バーシュカラ版には、98の賛歌からなる独自の付録、キラーニがある。[ 89 ]
1877年のアウフレヒト版では、リグヴェーダの1028の賛歌には合計10,552のṛc、つまり39,831のパダが含まれています。シャタパタ・ブラーフマナでは音節数は432,000とされていますが[ 90 ]、ファン・ヌーテンとホランド（1994）の韻律テキストでは合計395,563音節（またはパダあたり平均9.93音節）となっています。サンディの問題や、リグヴェーダ以降の音節の発音（súvarをsvàrと発音するなど）のため、音節数を数えるのは簡単ではありません。
ヤジュルヴェーダのパリシシュタ（補遺）であるチャラナヴユーハには、マーンドゥカーヤナ、アシュヴァラーヤナ、シャンカーヤナの３つのシャカが記載されています。アタルヴァヴェーダにはさらに２つのシャカが記載されています。これらのシャカ間の違いは非常に小さく、内容の順序の違いといくつかの詩句の包含（または非包含）に限られています。シャーカラとバーシュカラ以外のシャカについては、次の情報が知られています。 [ 91 ]
リグヴェーダの賛歌は、口承によって作曲され、保存されてきました。何世紀にもわたり、世代を超えて「比類なき忠実さ」で暗記され、口頭で伝えられてきました。[ 33 ] [ 92 ]バーバラ・ウェストによれば、おそらく紀元前3世紀頃に初めて書き留められたと考えられています。[ 93 ] [ 94 ]写本は、白樺の樹皮やヤシの葉で作られており、これらは分解するため、テキストを保存するために世代を超えて定期的に書き写されました。
例えば、バンダルカル東洋研究所には、19 世紀にゲオルク・ビューラー、フランツ・キールホルンらが収集したリグ・ヴェーダの写本が 30 点所蔵されており、カシミール、グジャラート、当時のラージャプーターナー、中央州など、インド各地から集められたものです。これらは19 世紀後半にプネーのデカン大学に移管されました。写本は、白樺の樹皮と紙にシャラダ文字とデーヴァナーガリー文字で書かれています。プネーのコレクションの中で最も古いものは西暦 1464 年のものです。これらの 30 点の写本は、2007 年にユネスコの世界記憶国際登録簿に追加されました。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]
これら30の写本のうち、9つにはサンヒターの本文が、5つにはパダパタが加えて含まれている。13にはサヤナの注釈が含まれている。少なくとも5つの写本（写本番号1/A1879-80、1/A1881-82、331/1883-84、5/Viś I）にはリグヴェーダの全文が保存されている。白樺の樹皮に太字のシャラダで書かれた写本番号5/1875-76は、マックス・ミュラーがサヤナの注釈付きリグヴェーダの校訂版を作成する際に部分的にのみ使用された。
ミュラーは当時ヨーロッパで入手可能だった24の写本を使用したが、プネー版は50以上の写本を使用した。しかし、プネー版の編集者はミュラーやボンベイ版で使用された写本の多く、およびその他のいくつかの情報源から入手できなかった。したがって、当時知られていた現存写本の総数は少なくとも80を超えるに違いない。[ 98 ]
紙、ヤシの葉、白樺の樹皮に書かれたリグヴェーダの写本が、完全な形であれ部分的なものであれ、以下のインド系文字で発見されている。
これまでに発見された様々なリグヴェーダ写本にはいくつかの違いが見られる。概して、最も研究されているシャーカラ版には1017の賛歌があり、第8マンダラと数えられることが多い11のヴァラキーリヤ賛歌の付録が含まれているため、韻律的な賛歌の総数は1028である。リグヴェーダのバーシャカラ版には、これらのヴァラキーリヤ賛歌のうち8つが通常の賛歌の中に含まれており、このシャーカの本文には合計1025の賛歌がある。バーシャカラ版の本文には、キラーニと呼ばれる98の賛歌の付録もあり、合計で1123の賛歌となる。リグヴェーダのシャーカラ版の写本には、10の書（マンダラ）に整理された約10,600の詩句がある。[ 109 ] [ 110 ]第2巻から第7巻までは内部的にスタイルが均一であるのに対し、第1巻、第8巻、第10巻は内部的に異なるスタイルの詩を集めたものであり、これらの巻は多くの著者による作品のコレクションである可能性が高いことを示唆している。[ 110 ]
最初のマンダラは191の賛歌と2006の節からなり、2巻から9巻の後に本文に追加されました。最後の、つまり10巻も191の賛歌と1754の節からなり、2番目に大きい巻です。言語分析によると、10巻は時系列的に最後に作成され、追加されたと考えられます。[ 110 ]また、10巻の内容は、著者が最初の9巻の内容を知っていて、それを参考にしていたことを示唆しています。[ 110 ]
リグヴェーダは4つのヴェーダの中で最も大きく、その詩句の多くは他のヴェーダにも見られます。[ 111 ]サマヴェーダに見られる1875の詩句のほぼすべては、リグヴェーダのさまざまな部分から、一度だけ、または繰り返しとして取られ、詠唱歌の形式で書き直されています。リグヴェーダの第8巻と第9巻は、サマヴェーダの詩句の最大の源泉です。第10巻は、アタルヴァヴェーダに見られるリグヴェーダの1350の詩句のうち最も多く、つまりアタルヴァヴェーダの本文にある5987の詩句の約5分の1を占めています。[ 110 ]ヤジュルヴェーダの数多くのバージョンにある1875の儀式に焦点を当てた詩句の大部分も、リグヴェーダの詩句を借用し、その基礎の上に構築されています。[ 111 ] [ 112 ]
リグヴェーダは全体として以下の要素から構成されています。
西洋では、「リグヴェーダ」は通常リグヴェーダ・サンヒターを指し、ブラーフマナは「リグヴェーダ・ブラーフマナ」などと呼ばれます。しかし、厳密に言えば、「リグヴェーダ」とはサンヒター部分とともに伝承されたテキスト全体を指します。異なる注釈書は、異なるシャカ（学派）で伝承されました。これらのテキストのうち、保存されているのはごく一部です。リグヴェーダ・プラティシャキャで言及されている5つのシャカのうち、現存するのは2つのシャカのテキストのみです。後期（15世紀または16世紀）のシュリー・グル・チャリトラは、12のリグヴェーダ・シャカの存在を主張しています。現存する2つのリグヴェーダのコーパスは、シャーカラ・シャカとバーシュカラ・シャカのものです。
リグヴェーダの賛歌は様々な神々に捧げられており、その中でも主要なのは、敵ヴリトラを討ち取ったことで称賛される英雄神インドラ、供犠の火アグニ、そして聖なる薬、あるいはその原料となる植物ソーマである。同様に重要な神々としては、アディティヤ、すなわちアスラの神々であるミトラ、ヴァルナ、そしてウシャス（暁）が挙げられる。また、サヴィトリ、ヴィシュヌ、ルドラ、プーシャン、ブリハスパティ、ブラフマナスパティ、そして神格化された自然現象、例えばディヤウス・ピタ（輝く空、父なる天）、プリティヴィ（大地、母なる大地）、スーリヤ（太陽神）、ヴァーユまたはヴァータ（風）、アパス（水）、パルジャニヤ（雷と雨）、ヴァク（言葉）、そして多くの川（特にサプタ・シンドゥ川とサラスヴァティ川）なども讃えられている。アディティヤ、ヴァス、ルドラ、サディヤ、アシュヴィン、マルト、ルブ、ヴィシュヴァデーヴァ（「すべての神々」）および「33の神々」が言及されている神々のグループである。[ 113 ]
リグヴェーダの信奉者と呼ばれるバヴリチャ（「多くの詩句を持つ」という意味）の学派で伝承されたブラーフマナのうち、アイタレーヤ派とカウシタキン派の2つが現代に伝わっています。アイタレーヤ・ブラーフマナ[ 116 ]とカウシタキ（またはサンカーヤーナ）ブラーフマナは、明らかに同じ伝統的な解釈資料を基礎としています。しかし、両者に共通する数多くの伝説を除いて、この資料の構成と文体上の扱いに関して、両者はかなり異なっており、伝説に関しては相違は比較的わずかです。また、それぞれに固有の資料も一定量存在します。[ 117 ]
カウシタカは、全体的に見て、文体がはるかに簡潔で、構成も体系的であるため、おそらく2つの作品のうちより新しい作品であると推測される。カウシタカは30章（adhyaya）から成り、アイタレーヤは40章から成り、それぞれ5章からなる8つの書（または五部、pancaka ）に分かれている。しかし、後者の作品の最後の10章は明らかに後世の加筆であるが、パーニニの時代（紀元前5世紀頃）には既にその一部を構成していたに違いない。なぜなら、おそらく彼の文法経典の1つで、ブラーフマナの名前の形成を規定するもので、30章と40章から成り、これら2つの作品に言及しているからである。この最後の部分には、父アジガルタが売り飛ばし殺害しようとしたシュナシェーパの有名な伝説（シャンカーヤナ・スートラにも見られるが、カウシタキ・ブラーフマナには見られない）が登場し、その朗誦は王の即位式の一部であった。[ 118 ]
アイタレーヤはほぼソーマ供犠のみを扱っているのに対し、カウシタカは最初の6章で、米、牛乳、ギーなどの様々な種類のハヴィリヤジュニャ、つまり供物について論じており、その後、ソーマ供犠が次のように続く。第7章から第10章には実践的な儀式が、第11章から第30章にはホータルの朗誦（シャーストラ）が収められている。サヤナは、この著作の注釈の序文で、アイタレーヤを賢者マヒダーサ・アイタレーヤ（イタラの息子）に帰しており、この人物は他の箇所でも哲学者として言及されている。そして、この人物がブラーフマナを編纂し、アイタレーヤ学派を創設した可能性は十分にあると思われる。姉妹作品の著者については、賢者カウシタキの意見が権威あるものとして頻繁に引用され、一般的にはパインギャ（ライバル学派であるパインギンのブラーフマナと思われる）に反対していること以外、情報はありません。したがって、おそらくそれは写本の一つが呼ぶところの「カウシタキの見解に従って（編纂された）サンカーヤーナのブラーフマナ」なのでしょう。[ 119 ] [ 120 ]
これら２つのブラーフマナにはそれぞれ「森の書」、すなわちアーラニヤカが補足されている。アイタレーヤアーラニヤカは均一な著作ではない。これは５つの書（アーラニヤカ）から成り、そのうち３つ、すなわち最初の書と最後の２つは、マハーヴラタ、すなわち大いなる誓いと呼ばれる儀式を扱っている典礼的な性質のものである。これらの書の最後の書はスートラの形式で構成されているが、疑いなく後世の起源のものであり、実際、ヒンドゥー教の権威者によってシャウナカまたはアシュヴァラーヤナに帰せられている。一方、２番目と３番目の書は純粋に思弁的であり、バヴリチャ・ブラーフマナ・ウパニシャッドとも呼ばれる。また、２番目の書の最後の４章は通常アイタレーヤ・ウパニシャッド[121]として区別され、そのブラーフマナ（および最初の書）と同様にマヒダーサ・アイタレーヤに帰せられている。そして、3 冊目の本はSamhita-upanishadとも呼ばれています。 Kaushitaki-aranyakaに関しては、この作品は 15 章からなり、最初の 2 章 (マハーヴラタ儀式を扱っている) と 7 番目と 8 番目は、それぞれ Aitareyaranyaka の 1 冊目、5 冊目、3 冊目に相当し、その間に通常挿入される 4 章は、非常に興味深いKaushitaki (Brahmana-) Upanishadを構成しており、これについては 2 つの異なる異本が存在します。 Aranyaka の残りの部分 (9 ～ 15) は、生命の気、内的なアグニホートラなどを扱っており、最後に教師の系譜、つまり教師の継承で終わります。
このテキストは、ヴェーダの神々や族長に捧げられた賛歌を含む、高度に様式化された詩的なヴェーダ・サンスクリット語です。ヴィッツェルによれば、ほとんどの賛歌は、毎年の新年ソーマ儀式で朗唱されることを意図していました。[ 123 ]このテキストには、儀式以外の詩[ 123 ] 、神話の断片、古風な定型句、初期の哲学的考察を含む多数の賛歌も含まれています。[ 124 ]ヴィシュヴァーミトラやヴァシシュタなどの有名なヴェーダのリシ（賢者）を含む、さまざまな氏族の詩人によって作られたこれらの詩は、確立された伝統であるvac （言葉、音）に付随する威信の力を示しています。 [ 123 ]このテキストは、後のヒンドゥー教のダルマの概念に影響を与えたRta（真理の能動的な実現、宇宙の調和）などの貴重な概念を紹介しました。リグヴェーダの詩句は、このリタがブラフマンによってもたらされるものであり、重要かつ自明ではない真理であると述べている。[ 123 ]また、このテキストには「非常に詩的な価値」を持つ賛歌も含まれており、対話形式のものもあれば、後の叙事詩やヒンドゥー教の古典詩人に影響を与えたと思われる恋愛物語もあると、ヴィッツェルは述べている。[ 124 ]
ナドカルニによれば、リグヴェーダのいくつかの賛歌には、大切にされている美徳や倫理的な声明が盛り込まれている。例えば、5.82.7、6.44.8、9.113.4、10.133.6、10.190.1の節では、真実の言葉、真実の行動、自制心、正義について言及されている。[ 125 ] [ 126 ]賛歌10.117では、人間同士の慈善と寛大さの重要性、困っている人を助けることが最終的には助ける人の自己利益になること、個人と社会にとっての重要性が示されている。[ 24 ] [ 127 ]ジェイミソンとブレレトンによれば、賛歌9.112と9.113は詩的に「すべての人（人間とすべての生き物）が本当に望んでいるのは利益か楽な生活である」と述べており、水滴でさえ目標を持っている、つまり「単にインドラを求めること」である。これらの賛歌は天国にいるイメージを「自由、喜び、満足」として提示しており、これはヒンドゥー教のウパニシャッドに自己実現の教えを特徴づけるテーマとして現れる。[ 128 ]
リグヴェーダの古い賛歌は多神教に典型的な犠牲儀礼を反映しているが、[ 129 ]その新しい部分、特にマンダラ1と10には一元論的または単一神論的な思索 が含まれていることが指摘されている。[ 129 ]
そこには、存在も非存在もなかった。 空間の領域も、その向こうにある空もなかった。 何が動いたのか？どこで？誰の庇護のもとで？
その時、死も不死もなかった。 夜も昼も区別する兆候はなかった。 ただ一つの存在が、風もなく、自らの衝動によって呼吸していた。 それ以外には、何も存在しなかった。
最初は暗闇があり、暗闇に隠されていた。 特徴のないこのすべては水であった。 それが形を成すとき、虚空に覆われた。 熱の力によって、その一つが生まれた。
一体誰が本当に知っているだろうか？誰がここでそれを宣言できるだろうか？ それはどこから生まれたのか？この創造はどこから来たのか？ 神々は後から現れ、この宇宙を創造した。 では、それがどこから生じたのか、誰が知っているだろうか？
神の意志によって創造されたのか、それとも神は沈黙していたのか。 あるいはそれは自ら形作られたのか、それともそうではなかったのか。 至高の天でそれを監督する者だけが知っている。 彼だけが知っているのか、それとも彼は知らないのか。
こうした憶測の例として広く引用されているのが、賛歌1.164.46である。
彼らは彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び、彼は天上の高貴な翼を持つガルトマンである。 唯一なるものに、賢者たちは多くの称号を与え、それをアグニ、ヤマ、マタリスヴァンと呼ぶ。
マックス・ミュラーは、ここで表現されている哲学に対して「ヘノテイズム」という用語を導入し、ユダヤ・キリスト教の伝統における「一神教」の含意を避けた。 [ 132 ] [ 133 ]一元論的傾向 のその他の広く引用されている例としては、賛歌1.164、8.36、10.31などがある。[ 134 ] [ 135 ]他の学者は、リグヴェーダには一神教、多神教、ヘノテイズム、汎神論など、多様な思想が出現しており、選択は崇拝者の好みに委ねられていると述べている。[ 136 ]また、西洋の一般的なプレゼンテーションで最も広く引用されているリグヴェーダの賛歌の1つであるナサディヤ・スクタ（10.129）も挙げられる。
ルース（2015）は、「一神教」対「単一神教」対「一元論」の古い議論について、10.130のような賛美歌に「無神論的な傾向」があることを指摘してコメントした。[ 137 ]
若い賛歌の内容の「形而上学的」性質を説明するために引用されたマンダラ 1の例には、次のものがあります。1.164.34: 「地球の究極的な限界とは何ですか?」、「宇宙の中心とは何ですか?」、「宇宙の馬の精液とは何ですか?」、「人間の言葉の究極的な源とは何ですか?」; 1.164.34: 「誰が地球に血、魂、精神を与えたのですか?」、「構造のない宇宙がどのようにしてこの構造のある世界を生み出したのですか?」; 1.164.5: 「太陽は夜にどこに隠れるのですか?」、「神々はどこに住んでいるのですか?」; 1.164.6: 「生まれた宇宙を支える未生の支えとは何ですか、どこにありますか?」; 1.164.20（ウパニシャッドの中で肉体と魂のたとえとして広く引用されている賛歌）：「美しい翼を持つ二羽の鳥は、離れることのない仲間であり、同じ木陰に身を寄せている。一羽は絶えずイチジクの木の実を食べ、もう一羽は食べずにただ見ている。」[ 27 ]
ヴェーダ全体はヒンドゥー教の伝統では「シュルティ」に分類される。これは西洋の宗教的伝統における神の啓示の概念と比較されてきたが、スタールは「ヴェーダが啓示されたとはどこにも述べられていない」と主張し、シュルティは単に「父から息子へ、あるいは師から弟子へと伝えられるという意味で、聞かれるもの」を意味するにすぎないと論じている。[ 138 ]リグヴェーダや他のヴェーダは、どこにも自分たちがアパウルシェヤーであるとは主張しておらず、この敬称はヴェーダ時代の終わりから数世紀後に、ヒンドゥー哲学のミーマーンサー学派の文献に初めて現れる。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]スタールによれば、リグヴェーダの本文は、ヴェーダ時代に「名前が広く知られていた詩人、つまり人間によって作られた」ことを示唆している。[ 138 ]
ブラーフマナ文献の著者たちは、ヴェーダの儀式について論じ、解釈した。
ヤースカ（紀元前4世紀）は辞書編纂者であり、難解な単語の意味を論じることでリグヴェーダの初期の注釈者となった。ヤースカは著書『ニルクタ』の中で、古代の伝統におけるリグヴェーダは、宗教儀式（adhiyajna）の観点から、神々（adhidevata）の観点から、そして魂（adhyatman）の観点からの3つの方法で解釈できると主張している。[ 141 ]また、古代にはリグヴェーダを解釈する4番目の方法も現れ、そこで言及されている神々は伝説上の人物や物語の象徴として見なされた。[ 141 ]一般的に、創造的な詩人は読者を刺激するために、二重の意味、省略、斬新なアイデアを埋め込み、表現することが受け入れられていた。[ 141 ]
中世のプラーナ・ヒンドゥー教の時代までに、賛歌の言語は「ほとんど完全に理解不能」になり、その解釈は主に神秘的な考えや音の象徴主義に頼っていた。[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]
プラーナ文献によれば、ヴェーダ・ヴィヤーサはマハーバーラタとプラーナとともに、4つのヴェーダすべてを編纂した。ヴィヤーサはその後、リグヴェーダ・サンヒターをパイラに教え、パイラが口伝を始めた。[ 145 ]別の説では、シャカラがヴェーダのリシの教えからリグヴェーダを編纂したとされており、写本の異本の一つにはシャカラについて言及されている。[ 145 ]
13世紀のヒンドゥー教の哲学者マドヴァチャリヤは、著書『リグ・バーシャム』の中でリグヴェーダの最初の40の賛歌の注釈を提供した。[注9 ] 14世紀には、サーヤナが著書『リグヴェーダ・サンヒター』の中でリグヴェーダの全文に対する徹底的な注釈を書いた。[注10 ]この本は、1856年にマックス・ミュラーによってサンスクリット語から英語に翻訳された。HHウィルソンも1856年にこの本を『リグヴェーダ・サンヒター』として英語に翻訳した。サーヤナチャリヤはシュリンゲーリ僧院で学んだ。
中世には他にも多くの注釈書（バーシャ）が書かれ、その中にはスカンダスヴァーミン（サヤナ以前、おおよそグプタ時代）、ウドギータ（サヤナ以前）、ヴェンカタ・マーダヴァ（サヤナ以前、10世紀から12世紀頃） 、ムドガラ（サヤナの後継者、サヤナの注釈書の短縮版）による注釈書が含まれる。[ 146 ]
中世の注目すべき注釈書には以下のようなものがある。
19世紀から20世紀初頭にかけて、スワミ・ダヤナンダ・サラスワティ（アーリヤ・サマージの創始者）やシュリ・オーロビンド（シュリ・オーロビンド・アシュラムの創始者）といった改革者たちがヴェーダの哲学について議論した。ロブソンによれば、ダヤナンダは「ヴェーダ（リグ・ヴェーダを含む）には誤りはなく、もし誰かが彼に誤りを指摘したとしても、それは後から付け加えられた改ざんだと主張するだろう」と信じていたという。[ 147 ]
ダヤナンダとオーロビンドによれば、ヴェーダの学者たちは一神教的な概念を持っていた。[ 148 ]シュリ・オーロビンドは『ヴェーダの秘密』（1946年）の中で注釈、一般的な解釈の指針、部分的な翻訳を与えた。 [注11 ]シュリ・オーロビンドは、サヤナの解釈は儀式的な性質のものであり、意味を狭い型に当てはめようとして、ヴェーダの用語の解釈がしばしば矛盾していると考えている。オーロビンドによれば、サヤナの解釈が受け入れられると、リグ・ヴェーダは原初の誤りから始まる、疑う余地のない信仰の伝統に属しているように見えるだろう。[ 149 ]オーロビンドはリグ・ヴェーダのアグニへの賛歌を神秘主義的に解釈しようと試みた。[ 148 ]オーロビンドは、ヴェーダの賛歌はより高次の真理を探求し、リタ（ダルマの基盤）を定義し、光と闇の力の間の闘争という観点から人生を捉え、究極の現実を求めたと述べている。[ 148 ]
現代のヒンドゥー教において、リグヴェーダは古代の文化的遺産を思い起こさせるものであり、ヒンドゥー教徒の誇りの源泉となっている。いくつかの賛歌は主要な通過儀礼で今も使われているが、テキストの本質のほとんどを文字通りに受け入れることはとうに失われている。[ 152 ] [ 153 ]音楽家や舞踊団は、カルナティック音楽のハムサドヴァニやスバパントゥヴァラリのように、リグヴェーダの賛歌を作品に取り入れることで、ヒンドゥー教の遺産の証としてこのテキストを称えており、これらは何十年にもわたってヒンドゥー教徒の間で人気を保っている。[ 152 ]
アクセル・マイケルズによれば、「今日のインド人のほとんどはヴェーダに口先だけで敬意を表しているだけで、その内容には関心がない」[ 154 ]。ルイ・ルノーによれば、ヴェーダのテキストは遠い存在であり、「最も正統的な領域でさえ、ヴェーダへの敬意は単に帽子を上げるだけになっている」[ 152 ] 。アンドレア・ピンクニーによれば、「ヴェーダのテキストの社会史と文脈は、現代のヒンドゥー教の宗教的信念と実践とは極めてかけ離れている」が、現代のヒンドゥー教におけるヴェーダへの敬意は、ヒンドゥー教徒が自分たちの遺産を尊重していることを示している[ 152 ] 。
リグ・ヴェーダは、ヒンドゥー教徒をインドの先住民として描くことで、現代のヒンドゥー教徒のアイデンティティの構築に役割を果たしている。リグ・ヴェーダは、「先住民アーリア人」説や「インド起源説」で言及されている。リグ・ヴェーダをインダス文明と同時期（あるいはそれ以前）のものとすることで、インダス文明はアーリア人であり、リグ・ヴェーダの担い手であったという主張がなされている。[ 155 ] [ 156 ]インドの民族主義者バル・ガンガダル・ティラクは、著書『オリオン：あるいはヴェーダの古代性に関する研究』（1893年）の中で、オリオン座の位置に関する天文学的研究に基づき、リグ・ヴェーダの成立時期は少なくとも紀元前6000 ～ 4000年に遡ると結論付けている。[ 157 ]これらの理論は議論の的となっており、主流の学問では受け入れられたり広められたりしていない。[ 158 ] [ 159 ]
リグヴェーダは、その長さ、詩的な性質、言語そのもの、比較対象となる同時代のテキストが存在しないことから、翻訳が特に難しいと考えられています。[ 160 ] [ 161 ]スタールは、リグヴェーダを「現代人にとって最も難解で、遠い、理解しにくい」ものだと述べています。その結果、多くの初期の翻訳には明らかな誤りが含まれているため、「しばしば誤解される」か、「さらに悪いことに、アイデアや理論を吊り下げるための足がかりとして使われる」と彼は言います。[ 162 ] [ 138 ]もう一つの問題は、慣習的に「本」と訳されるが、より直訳すると「サイクル」となるマンダラなどの専門用語です。 [ 138 ] [ 163 ]テキサス大学オースティン校の韻律復元テキストオンラインの編集者であり、一連の改訂語研究の著者であるカレン・トムソンは、[ 164 ] 19 世紀の言語学者 (フリードリヒ・マックス・ミュラー、ルドルフ・フォン・ロート、ウィリアム・ドワイト・ホイットニー、テオドール・ベンフェイ、ジョン・ミューア、エドワード・ヴァーノン・アーノルド) が主張したように、この明らかな不明瞭さは、ヴェーダの伝統から受け継がれた儀式の意味に関する多くの前提を捨て去ることができなかったことに起因していると主張している。[ 165 ] [ 166 ]
リグ・ヴェーダのどの部分であれ、ヨーロッパの言語で最初に出版された翻訳は、コールブルックがインドから持ち帰った写本に基づいてフリードリヒ・アウグスト・ローゼンがラテン語に翻訳したものである。1849年、マックス・ミュラーは6巻からなるドイツ語訳を出版した。これは最初の印刷版であり、最も研究されている。[ 167 ] [ 168 ] [注12 ] HHウィルソンは、1850年から1888年にかけて出版されたリグ・ヴェーダの英語訳を最初に行った人物である。[ 170 ]ウィルソンの訳は、14世紀のサンスクリット学者サーヤナによる全文の注釈に基づいており、彼自身もそれを翻訳した。 [注13 ]
その後、フランス語やロシア語を含むいくつかの言語で翻訳が行われた。[ 167 ]カール・フリードリヒ・ゲルドナーは1920年代にドイツ語への最初の学術的な翻訳を完成させたが、それは彼の死後に出版された。[ 167 ]ウェンディ・ドニガーによる1981年の翻訳やウォルター・マウラーによる1986年の翻訳など、短い選集の翻訳も出版されているが、ジェイミソンとブレレトンは、それらはテキストの「歪んだ見方を生み出す傾向がある」と述べている。[ 167 ] 1994年、バレント・A・ファン・ヌーテンとゲイリー・B・ホランドは、リグヴェーダ全体を詩の形式に戻す最初の試みを発表し、元の韻律と意味を歪めていた音の変化とサンディの組み合わせを体系的に特定して修正した。[ 171 ] [ 172 ]
リグヴェーダの翻訳には以下が含まれる。
…その言語は、多くの点で、関連する言語族の最も古い詩的テキスト、すなわち、イラン語族とギリシャ語族のそれぞれ最古の詩的代表作である古アヴェスター語のガーサとホメロスのイリアスとオデュッセイアに著しく類似している。さらに、3000年もの間、ほぼ変化することなく賛歌を保存してきた口承伝承システムによる保存方法は、紀元前2千年紀の北インドのインド・アーリア語の非常に信頼できる証拠となっている。特に、それが保存している古風な形態論と統語論に関して、インド・ヨーロッパ祖語の再構築にとってその重要性は大きい。古代インド・アーリア語、インド・イラン語、あるいは原インド・ヨーロッパ語に関するいかなる言語学的研究においても、リグ・ヴェーダの証拠を極めて重要なものとして扱うことは避けられない。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)ヒンドゥー・シャーヒー朝によるサンスクリット語とシャラダ文字の採用…
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