中世ヨーロッパでは奴隷制が広く普及していた。ヨーロッパと北アフリカは地中海を挟んだ相互に繋がった交易ネットワークの一部であり、その中には奴隷貿易も含まれていた。中世には、戦時捕虜が奴隷にされることが一般的だった。ヨーロッパの王国が封建社会へと移行するにつれ、奴隷制に代わって農奴制という別の法的カテゴリーの非自由民が、主要な経済・農業の原動力として台頭し始めた。中世ヨーロッパ全体を通して、奴隷にされた人々の視点や社会的役割は大きく異なり、農業労働に限定される者もいれば、信頼できる政治顧問として位置づけられる者もいた。

中世初期(500~1000年)の奴隷制度は、当初は古代末期からのローマの慣習の継続であり[ 1 ] [ 2 ] 、西ローマ帝国への蛮族の侵略によって引き起こされた社会混乱の後に捕虜が流入したことで継続された[ 3 ]。ローマの奴隷制度に関する法的慣習が継続されるにつれて、奴隷制度に関する新しい法律や慣習がヨーロッパ全土に広まった[ 4 ]。例えば、ウェールズのヒウェル善良王の法律には奴隷に関する規定が含まれていた[ 5 ](p 44) 。ゲルマン諸王国では、犯罪者の奴隷化を定めた法律があり、例えば西ゴート法典では、犯罪に対する金銭的罰金を支払えない犯罪者に対する奴隷化を規定し[ 7 ]、また、他のさまざまな犯罪に対する実際の刑罰としても奴隷化が行われた。[ 8 ]こうした犯罪者は被害者の奴隷となり、しばしば被害者の財産も奪われる。
これらの人々がキリスト教化するにつれて、教会は同信者を奴隷として拘束する慣習を減らすために、より積極的に活動した。[ 9 ] かつて自身も捕らえられ奴隷にされた聖パトリックは、コロティクスの兵士への手紙の中で、新たに洗礼を受けたキリスト教徒を奴隷にする攻撃に抗議した。[ 5 ] (p 43 )秩序の回復と教会の権力の増大により、ディオクレティアヌス帝時代の後期ローマの奴隷制度は徐々に農奴制へと変化していった。
もう一つの大きな要因は、フランク王国の女王バティルダ(626年~680年)の台頭でした。彼女はクローヴィス2世と結婚する前に奴隷でした。彼女が摂政になると、彼女の政府はメロヴィング朝全土でキリスト教徒の奴隷貿易を禁止しました。[ 10 ]ドゥームズデイ・ブック(1086年)に記載されているイングランドの人口の約10パーセントは奴隷でした。 [ 11 ] 1066年の征服後、イングランドのキリスト教徒の動産奴隷制は名目上廃止されたにもかかわらずです。しかし、奴隷の数を正確に把握することは困難です。なぜなら、奴隷を意味する古いローマ語(servus )は、後に農奴という言葉でその身分が反映されることになる非自由民に適用され続けたからです。[ 12 ]

中世ヨーロッパでは、投獄、農奴制、その他の形態の束縛と並んで、奴隷制がさまざまな形で行われていました。奴隷は、農業や手工業だけでなく、家事や軍事にも使われていました。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]そのほとんどの期間、キリスト教徒の奴隷を非キリスト教徒に売ることは禁止されていました。840年のヴェネツィアとカロリング帝国の間のパクタム・ロタリイでは、ヴェネツィアは帝国でキリスト教徒の奴隷を購入せず、キリスト教徒の奴隷をイスラム教徒に売らないことを約束しました。[ 14 ] [ 17 ] [ 18 ]教会は、例えば922年のコブレンツ公会議、 1102年のロンドン公会議、 1171年のアーマー公会議などで、キリスト教徒の奴隷を非キリスト教の土地に輸出することを禁止しました。[ 19 ]
その結果、キリスト教徒の奴隷商人のほとんどは、非キリスト教地域からイスラム教徒のスペイン、北アフリカ、中東へ奴隷を移動させることに注力し、非キリスト教徒の商人のほとんどは、教会の規則に縛られてはいなかったものの、イスラム市場にも注力した。[ 14 ] [ 15 ] [ 20 ]奴隷と交換されたと思われるアラビア銀ディルハムが東ヨーロッパと南スウェーデンに豊富に存在し、スラブ地域からイスラム地域への交易路を示している。[ 21 ]
バルト海沿岸地域は、古代から奴隷貿易の中心地であり、奴隷供給源でもあったようだ。[ 22 ]
バルト海沿岸地域がヨーロッパの奴隷貿易において果たした役割は、中世においてより詳細に記録されている。中世において、バルト海沿岸地域はキリスト教ヨーロッパに残る最後の異教徒地域の1つとして、宗教的な境界地帯となった。これは奴隷貿易の文脈において重要であった。なぜなら、キリスト教徒とイスラム教徒はともに自らの宗教の人々を奴隷にすることを禁じていたが、異教徒はキリスト教徒と異教徒の両方に売られる正当な奴隷の対象と見なされており、奴隷貿易において最も利益の上がる選択肢となっていたからである。[ 23 ]したがって、13世紀にバルト海沿岸地域がキリスト教化される まで、バルト海沿岸の人々は、西からのヴァイキングや東からのキエフ・ルーシのルーシの奴隷貿易など、周辺の奴隷商人から正当な奴隷貿易の対象と見なされていた。[ 22 ]
しかし、バルト海沿岸は、外国の奴隷商人による奴隷供給源として奴隷襲撃の被害を受けただけでなく、それ自体が古代の奴隷貿易の中心地でもありました。[ 22 ] 11世紀に北欧のヴァイキングがキリスト教に改宗し海賊行為を終えると、バルト海沿岸の異教徒の海賊が彼らに取って代わり、現在のキリスト教国スウェーデンやフィンランドなどの沿岸を襲撃して奴隷を奪いました。[ 24 ] 11世紀半ばにヴァイキングの奴隷貿易が終焉を迎えると、バルト海と黒海、中央アジアを結ぶロシアの河川を経由する古い奴隷貿易ルートは、異教徒のバルト海奴隷商人によって維持され、彼らはダウガヴァ川を経由して黒海や東方へ奴隷を売りました。これは、12世紀に西ヨーロッパの奴隷市場が消滅した後、ヨーロッパで唯一残された奴隷貿易となりました。[ 25 ] 13世紀、ラトビア人は奴隷貿易が非常に儲かることに気づき、多くの人がそれを主な収入源として利用していたと伝えられている。[ 22 ]サーレマー島はバルト海の海賊の拠点であり、彼らは捕虜の女性を奴隷貿易に売ることで知られていた。[ 26 ] 1226年、サーレマー島の異教徒のバルト海の海賊は、現在のキリスト教国スウェーデンに向けて奴隷狩りを行い、奴隷として売る目的で多くのスウェーデン人女性や少女を捕らえた。[ 24 ]
バルト海における奴隷貿易は、13世紀にドイツ騎士団がバルト海を征服した後に終焉を迎えた。
プラハの奴隷市場は、サカリバ奴隷がアル=アンダルスへ向かうルートの一つであった。アル=アンダルスと同様に、ボヘミア公国も宗教的な境界地帯に位置する国家であり、ボヘミアの場合は北、東、南東が異教徒のスラヴ人の土地と国境を接していた。
コルドバのアラブ・カリフ国は、奴隷供給源として機能するようになった中央ヨーロッパと東ヨーロッパの森林をビラード・アッ=サカリバ(「奴隷の土地」)と呼んだ。[ 27 ] ボヘミアは、アル=アンダルスへの異教徒のサカリバ奴隷の供給源となるのに理想的な位置にあった。奴隷は、プラハの北にある異教徒のスラヴ人の土地への奴隷襲撃によって獲得された。
プラハの奴隷貿易はアル・アンダルスの市場に合わせて調整され、女性は性奴隷として、男性は軍事奴隷または宦官として必要とされた。宦官として売られるために選ばれた男性奴隷はヴェルダンで去勢された。[ 28 ]
伝統的に、プラハで奴隷を調達し、アル・アンダルスの奴隷市場に輸送していた奴隷商人は、ユダヤ人のラダナイト商人によって支配されていたと言われている。[ 29 ]ユダヤ人商人がどの程度支配的であったかは不明だが、ユダヤ人の奴隷商人は、キリスト教徒とイスラム教徒の土地を横断して移動できたため、非ユダヤ人の同業者よりも有利だった。これは、キリスト教徒とイスラム教徒の商人にとっては必ずしもそうではなかった。また、ユダヤ人はキリスト教徒とイスラム教徒の商業市場間の仲介者としての役割を果たした。[ 29 ]キリスト教徒はキリスト教徒を奴隷にすることは許されず、イスラム教徒はイスラム教徒を奴隷にすることは許されなかったが、ユダヤ人はキリスト教徒の奴隷をイスラム教徒の買い手に、イスラム教徒の奴隷をキリスト教徒の買い手に、また異教徒の奴隷を両方に売ることができた。[ 29 ]同様に、キリスト教徒とイスラム教徒は去勢を行うことを禁じられていたが、ユダヤ人にはそのような禁止事項はなく、そのためユダヤ人はイスラム世界における宦官の需要を満たすことができた。[ 29 ]
奴隷たちはフランス経由でアル・アンダルスに運ばれた。教会はキリスト教徒の奴隷をイスラム教徒に売ることを反対したが、異教徒の奴隷をイスラム教徒に売ることにはそのような反対はなかった。白人のヨーロッパ人奴隷はアル・アンダルスでは高級品とみなされ、1,000ディナールという高額で売られることもあった。[ 30 ]奴隷たちは必ずしもアル・アンダルスの市場を目指していたわけではなかった。ヨーロッパのボヘミアと同様に、アル・アンダルスはイスラム世界との宗教的な境界国家であり、サカリバ奴隷はそこからさらに中東のイスラム世界へと輸出された。
プラハからフランスを経由してアル・アンダルスへ向かうサカリバ奴隷貿易は、11世紀に終焉を迎えた。これは、 10世紀後半から北部の異教徒のスラヴ人が徐々にキリスト教を受け入れ始めたため、キリスト教国ボヘミアが彼らを奴隷にしてイスラム教徒のアル・アンダルスに売ることが禁じられたためである。
ザカリアス教皇(741~752年)の治世までに、ヴェネツィアは繁栄した奴隷貿易を確立し、イタリアをはじめとする各地で人々を奴隷にし、北アフリカのムーア人に売っていた(ザカリアス自身はローマからのそのような取引を禁じたと伝えられている)。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]キリスト教徒をイスラム教徒に売ることが禁止されると(パクタム・ロタリイ[ 17 ])、ヴェネツィアの奴隷商人はバルカン奴隷貿易を通じてスラヴ人やその他の東ヨーロッパの非キリスト教徒の奴隷をより多く売り始めた。奴隷のキャラバンは東ヨーロッパからプラハの奴隷貿易を経由してオーストリアのアルプスの峠を通り、ヴェネツィアにたどり着いた。ドナウ川沿いのサン・フローリアン近郊のラッフェルシュテッテン(903~906年)で支払われた通行料の記録には、そのような商人が記述されている。中にはボヘミアやキエフ・ルーシ出身のスラヴ人もいた。彼らはキエフからプシェムィシル、クラクフ、プラハ、ボヘミアを経由してやって来た。同じ記録では、女性奴隷はトレミッサ(金約1.5グラム、またはビザンツ帝国のソリドゥス(ノミスマ)またはイスラムの金ディナールの約1/3 )と評価され、より数の多い男性奴隷はサイガ(はるかに少ない)と評価されている。[ 14 ] [ 34 ]宦官は特に価値が高く、この需要を満たすために、ヴェネツィアや他の著名な奴隷市場に「去勢所」が出現した。[ 21 ] [ 35 ]
ヴェネツィアはイタリアで唯一の奴隷貿易の中心地ではなかった。南イタリアはギリシャ、ブルガリア、アルメニア、スラブ地域など遠く離れた地域からの奴隷を誇っていた。9世紀から10世紀にかけて、アマルフィは北アフリカへの奴隷の主要な輸出国であった。[ 14 ]ジェノヴァはヴェネツィアとともに12世紀から東地中海の貿易を支配し、ヴェネツィアの奴隷商人およびジェノヴァの奴隷商人は13世紀から黒海の奴隷貿易を支配した。彼らはバルト人やスラブ人の奴隷だけでなく、アルメニア人、チェルケス人、グルジア人、トルコ人、その他黒海やコーカサスの民族グループを中東のイスラム諸国に売った。[ 36 ]ジェノヴァは13世紀まで主にクリミアからマムルーク朝エジプトへの奴隷貿易を管理していたが、ヴェネツィアが東地中海の支配力を高めると、ヴェネツィアがその市場を支配するようになった。[ 37 ] 1414年から1423年の間だけでも、ヴェネツィアでは少なくとも1万人の奴隷が売買された。[ 38 ]

イベリア半島のイスラム教徒支配地域であるアル・アンダルス(711~1492年)は、国内市場に多数の奴隷を輸入しただけでなく、イスラム教徒やユダヤ人の商人がイスラム世界の他の地域に奴隷を販売するための拠点としても機能した。[ 39 ]特に戦闘年齢の男性にとって、新たなマムルークの供給を必要としていたウマイヤ朝スペインには、すぐに市場が見つかった。
アル=ハカムはこの一族の最初の君主であり、その王位をある種の壮麗さと威厳で囲んだ。彼はマムルーク(奴隷兵士)の数を増やし、騎兵5,000名と歩兵1,000名にまで増やした。…彼は奴隷、宦官、召使いの数を増やし、常に宮殿の門に騎兵の護衛を配置し、自身をマムルークの護衛で囲んだ。…これらのマムルークは全員キリスト教徒か外国人であったため、アル=ハラス(護衛)と呼ばれた。彼らは馬小屋のある2つの大きな兵舎を占拠した。[ 40 ]
アブド・アル・ラフマン3世(912~961年)の治世中、ウマイヤ朝カリフ国の首都コルドバには、当初3,750人、その後6,087人、最終的には13,750人のサカリバ(スラヴ人奴隷)がいた。イブン・ハウカル、イブラヒム・アル・カラウィ、クレモナのリウトプラント司教は、ヴェルダンのユダヤ人商人が奴隷の去勢を専門とし、去勢されたサカリバを売ってイスラム教徒支配下のスペインで非常に人気があったと記している。[ 14 ] [ 35 ] [ 41 ]
ロジャー・コリンズによれば、イベリア半島における奴隷貿易におけるヴァイキングの役割は依然として大部分が仮説に過ぎないものの、彼らの略奪行為は明確に記録されている。ヴァイキングによるアル・アンダルスへの襲撃は844年、859年、966年、971年に報告されており、これは9世紀半ばから10世紀後半にかけてのこうした活動の一般的なパターンに合致している。[ 40 ]
中世には、サラセン海賊がフランス、バレアレス諸島、南イタリア、シチリアに拠点を築き、そこからキリスト教徒の地中海沿岸を襲撃し、捕虜をサカリバ奴隷としてイスラム教徒の中東の奴隷市場に輸出した。[ 42 ]
イフリーキヤのアグラブ朝は、9世紀初頭からスペイン東海岸沿いおよび南イタリアに対するサラセン人の攻撃の拠点であり、845年にローマ、 875~876年にコマッキオ、 882~83年にモンテ・カッシーノを攻撃し、バーリ首長国(847~871年)、シチリア首長国(831~1091年)、ガリリアーノ(882~906年)に拠点を築き、そこは奴隷貿易の拠点となった。[ 43 ] 9世紀の南イタリアにおけるローマとビザンツ帝国の戦争中、サラセン人は9世紀半ばまでに南イタリアをマグリブへの奴隷貿易の供給源とした。西ローマ皇帝ルイ2世はビザンツ皇帝への書簡で、ナポリのビザンツ人がサラセン人の南イタリアへの襲撃を誘導し、イタリア人と北アフリカ間の奴隷貿易を支援していると訴えた。この非難はロンバルディア年代記作家エルシェンペルトも記録している。[ 44 ]
アル・アンダルス出身のムーア人サラセン海賊がマルセイユとアルルを攻撃し、カマルグ、フラクシネトゥム、またはラ・ガルド・フレネ・レ・モート(888~972年)に拠点を築き、そこからフランスへの奴隷狩りを行った。 [ 43 ]住民は奴隷狩りを恐れて逃げ出し、フランク人が南海岸を確保するのが困難になった。[ 43 ]フラクシネトゥムのサラセン人は捕らえたフランク人を奴隷としてイスラム中東の奴隷市場に輸出した。[ 45 ]アル・アンダルスで奴隷にされた「フランク人」サカリバの多くは、実際にはイベリア半島北東部のヒスパニア辺境地帯(後にカタルーニャ諸州として知られるようになる地域)出身の西ゴート族とヒスパノ・ローマ人であった。[ 46 ]
サラセン人は903年にバレアレス諸島を占領し、この拠点からキリスト教徒の地中海沿岸やシチリア島に向けて奴隷狩りを行った。[ 43 ]
サラセン人の拠点は972年にフランスで、1091年にイタリアで排除されたが、地中海におけるサラセン人の海賊奴隷貿易は阻止されなかった。アルモラヴィド朝(1040~1147年)とアルモハド朝(1121~1269年)はともに、ジブラルタルと地中海で非イスラム教徒の船を襲撃して奴隷を奪うサラセン海賊の行為を承認していた。[ 47 ]

ヴァイキング時代(700~1100年)の北欧諸国では奴隷制が実践されていました。ヴァイキングは奴隷をスラル(古ノルド語:Þræll)と呼んでいました。 [ 48 ]また、性別に基づいてスラルを表すために、アンバット/アンボットやデジャなどの用語も使用されていました。アンボットは女性奴隷を指すのに使用され、デジャも同様です。[ 49 ]スラルの身分を示すもう1つの名前はブリティで、これは食べ物と関連付けられています。この単語は、料理する、パンを割るという意味に理解でき、このラベルを持つ人物は、何らかの形で食べ物の責任者であったと考えられます。ブリティの身分を持つトリールという名の男性について記述したルーン文字の碑文があり、彼は結婚することができ、王の領地の管理人として働いていました。[ 50 ] [ 51 ]もう1つの名前はムスレゴマンで、これは逃亡奴隷に使用されていました。[ 51 ]このことから、奴隷であった人々の異なる名前は、地位と遂行した任務を示していることがわかる。[ 52 ]
ヴァイキングの活動の基本的な部分の一つは、捕虜の売買と捕獲であった。[ 53 ]奴隷は主に西ヨーロッパ出身で、その中にはフランク人、アングロ・サクソン人、ケルト人が多く含まれていた。多くのアイルランド人奴隷は、アイスランドの植民地化のための遠征(874~930年)に連れてこられた。[ 54 ]奴隷の収集は紛争の副産物であった。フルダ年代記には、西暦880年にヴァイキングの一団に敗れたフランク人が、 敗北後に捕虜として連れて行かれたと記録されている。[ 55 ]ヴァイキングの集団は政治的な紛争を起こし、それが捕虜の捕獲につながったこともあった。[ 56 ] [ 57 ]
ヴァイキングは、東ヨーロッパでのヴァイキングの襲撃で捕らえたスラヴ人奴隷を、現在のロシアからヴォルガ交易路を経由して2つの目的地に運びました。1つは中東のアッバース朝カリフ国へで、カスピ海、サマン朝の奴隷貿易、イランを経由します。もう1つのルートは、ドニエプル川と黒海の奴隷貿易を経由してビザンツ帝国と地中海に通じていました。 [ 58 ] [ 59 ]スカンジナビアの交易中心地は、8世紀末までにデンマークのヘーゼビューとスウェーデンのビルカからロシア北部のスタラヤ・ラドガまで東に広がっていました。 [ 35 ]
この交易は9世紀まで続き、スカンジナビア人はノルウェー南西部のカウパンや、スタラヤ・ラドガよりもさらに南にあるノヴゴロド、さらに南でビザンツ帝国に近いキエフに交易拠点を築いた。ダブリンやその他の北西ヨーロッパのヴァイキングの入植地は、捕虜を北へ交易するための玄関口として設立された。ラクスドエラ・サガの記述によると、10世紀にはブランノ諸島で3年ごとに王たちの会合が開かれ、そこで奴隷の交渉や交易が行われたという。[ 60 ]奴隷は売買できたが、他国から捕虜を売る方が一般的だった。[ 61 ]
10世紀のペルシャの旅行家イブン・ルスタは、ヴァイキング、ヴァリャーグ人、またはルーシ人が、ヴォルガ川沿いの襲撃で捕らえたスラヴ人を恐怖に陥れ、奴隷にした様子を描写した。[ 62 ]奴隷はしばしば南へ、黒海奴隷貿易を経由してビザンツ帝国へ、あるいはヴォルガ貿易ルート、ハザール奴隷貿易、後にヴォルガ・ブルガリア奴隷貿易を経て中央アジアのブハラ奴隷貿易、そしてそこからアッバース朝カリフ国での奴隷制へと、イスラム教徒の買い手に売られた。
東ヨーロッパ全域でのヴァイキングの襲撃で捕虜となった人々は、ダブリンの奴隷貿易を通じてムーア人のスペインに売られたり、[ 63 ]ヘーゼビューやブランノーに運ばれ、そこからヴォルガ交易路を通って現在のロシアに送られ、そこで奴隷や毛皮がイスラム教徒の商人に売られ、ビルカ、ウォリン、ダブリンで発見されたアラブの銀ディルハムや絹と交換されたりした。 [ 64 ]当初、ヨーロッパとアッバース朝カリフ国の間のこの交易路はハザール・カガン国を経由していたが、[ 65 ] 10世紀初頭以降はヴォルガ・ブルガリアを経由していた。[ 66 ]
バグダッドのアフマド・イブン・ファドラーンは、この交易路のもう一方の端、すなわちヴォルガ・ヴァイキングがスラヴ人の奴隷を中東の商人に売っていたことについて述べている。[ 67 ]フィンランドはヴァイキングの奴隷襲撃のもう一つの供給源であった。[ 68 ]フィンランドやバルト諸国の奴隷は中央アジアまで取引され、[ 69 ] [ 70 ]ブハラの奴隷貿易は中東のアッバース朝カリフ国の奴隷制度と結びついていた。捕虜はヴァイキングの交易ネットワーク内で遠くまで取引され、そのネットワーク内では再び売られる可能性もあった。聖フィンダンの生涯では、アイルランド人はヴァイキングの一団に捕らえられた後、3回売買された。[ 71 ]

13世紀のモンゴルの侵略と征服は奴隷貿易に新たな勢力を加え、モンゴル帝国の奴隷貿易は国際的な奴隷市場を確立した。モンゴル人は熟練した人々、女性、子供を奴隷にし、カラコルムやサライまで行進させ、そこからユーラシア全土に売り飛ばした。これらの奴隷の多くはノヴゴロドの奴隷市場に送られた。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
クリミアのジェノヴァとヴェネツィアの商人は、ジョチ・ウルスとの奴隷貿易に関わっていた。[ 14 ] [ 37 ] 1441年、ハジ1世ギライはジョチ・ウルスからの独立を宣言し、クリミア・ハン国を建国した。クリミア・ハン国の時代、クリミア人はドナウ公国、ポーランド・リトアニア、モスクワへの襲撃を頻繁に行った。捕虜一人につき、ハンは10%または20%の固定の分け前(サヴガ)を受け取った。クリミア軍の作戦は、ハン自身が率いる公式に宣言された軍事作戦である「セフェル」と、貴族の集団によって行われた襲撃である「チャプル」に分類される。チャプルは、ハンが近隣の支配者と締結した条約に違反するため、違法な場合もあった。 18世紀初頭まで長い間、ハーン国はオスマン帝国や中東との間で大規模な奴隷貿易を行っており、これはクリミア奴隷貿易として知られていた。クリミアの黒海沿岸にあるジェノヴァの植民地カッファは、最も有名で重要な貿易港および奴隷市場の1つであった。[ 75 ]クリミア・タタール人の襲撃者は100万人以上の東ヨーロッパ人を奴隷にした。[ 76 ]
中世アイルランドでは、奴隷は家畜と同様に、一般的な取引商品として、国内または国境を越えた通貨の一形態となり得た。[ 77 ] [ 78 ] 1102年、カンタベリーのアンセルムスが招集したロンドン会議は、主にアイルランド人へのイングランド人奴隷の売却を目的としたイングランドの奴隷貿易に反対する決議を得た。[ 79 ]
イスラム世界における奴隷制度の歴史からも明らかなように、奴隷の主な流れはイスラム諸国に向かっていたが、キリスト教徒もイスラム教徒の奴隷を獲得していた。13世紀の南フランスでは、「イスラム教徒の捕虜の奴隷化は依然としてかなり一般的だった」[ 80 ] 。例えば、1248年にマルセイユでサラセン人の少女奴隷が売られたという記録がある[ 81 ]。この年は、セビリアとその周辺地域がキリスト教十字軍の襲撃によって陥落した年と重なっており、この出来事の際にこの地域の多くのイスラム教徒の女性が戦利品として奴隷にされたことが、アラビア語の詩、特にこの出来事と同時代の詩人アル・ルンディの詩に記録されている。
さらに、13世紀のイタリアでは奴隷の所有は合法であり、多くのキリスト教徒が国内各地でイスラム教徒の奴隷を所有していた。これらのサラセン人の奴隷は、しばしば海賊に捕らえられ、イスラム教徒の支配下にあったスペインや北アフリカからイタリアに連れてこられた。13世紀には、イタリアの貿易都市ジェノヴァの奴隷のほとんどがイスラム教徒出身であった。これらのイスラム教徒の奴隷は、王族、騎士団や団体、独立した組織、そして教会自身によって所有されていた。[ 82 ]
キリスト教徒は戦争で捕らえたイスラム教徒の奴隷も売っていた。マルタ騎士団は海賊やイスラム教徒の船を攻撃し、マルタ島にある彼らの拠点は奴隷貿易の中心地となり、捕らえた北アフリカ人やトルコ人を売っていた。聖ヨハネ騎士団のマルタ島は、1798年に騎士団の支配が終わって奴隷制度が廃止されるまで奴隷市場であり続けた。騎士団のガレー船(船)を操縦するには1000人の奴隷が必要だった。[ 83 ] [ 84 ]
キリスト教徒の軍隊は時折イスラム教徒を奴隷として捕らえることもあったが、敵を奴隷にするよりも殺害する方が多かった。[ 85 ]

中世初期の奴隷貿易におけるユダヤ人商人の役割は、多くの誤解や歪曲の対象となってきた。中世の記録は、中世ヨーロッパに奴隷を所有していたユダヤ人がいたことを示しているが、トッホ(2013)は、チャールズ・フェルリンデンなどの古い資料で繰り返されている、ユダヤ人商人がヨーロッパの奴隷の主要な取引業者であったという主張は、当時の一次資料の誤読に基づいていると指摘している。同時代のユダヤ人の資料は、中世初期のヨーロッパの奴隷制というより広範な現象と区別できるような大規模な奴隷貿易や奴隷所有を証明するものではない。キリスト教徒の奴隷をユダヤ人が取引していたという比喩は、中世ヨーロッパの反ユダヤ主義プロパガンダにおける顕著なデマでもあった。[ 87 ]
ヨーロッパのキリスト教化が進み、キリスト教国とイスラム教国の間の公然たる敵対関係が激化するにつれて、大規模な奴隷貿易はより遠方の供給源へと移っていった。例えば、エジプトへの奴隷の派遣は、1317年、1323年、1329年、1338年、そして最終的には1425年に教皇庁によって禁止された。エジプトに送られた奴隷はしばしば兵士となり、かつてのキリスト教徒の所有者と戦うことになるからである。度重なる禁止は、そのような貿易が依然として行われていたことを示しているが、同時に、それが望ましくなくなったことも示している。[ 14 ] 16世紀には、アフリカ人奴隷がヨーロッパの領土(ヨーロッパの植民地)における他のほとんどすべての民族や宗教の奴隷集団に取って代わった。[ 88 ]
ローマ法では奴隷制は厳しく規制されており、ビザンツ帝国ではユスティニアヌス1世によって『ローマ法大全』として再編成された。[ 89 ] 『ローマ法大全』は何世紀にもわたって西欧で失われていたが、11世紀と12世紀に再発見され、[ 90 ]イタリアとフランスに法学院が設立されるきっかけとなった。[ 91 ]『ローマ法大全』によれば、人間の自然な状態は自由であるが、「国際法」は自然法に優先し、特定の人々を奴隷にすることができる。ローマ・ビザンツ法における奴隷の基本的な定義は次のとおりである。[ 92 ]
しかし、解放奴隷や完全な市民になることは可能だった。ローマ法と同様に、この法典には奴隷解放に関する広範かつ複雑な規則があった。 [ 93 ]
イングランドでは奴隷貿易は1102年に正式に廃止された。[ 94 ]ポーランドでは15世紀に奴隷制が禁止され、第二次農奴制に置き換えられた。リトアニアでは1588年に正式に奴隷制が廃止された。[ 95 ]
実際、イスラム教徒の奴隷化には明確な法的根拠が示されており、それは『グラティアヌス教令集』に見られ、後に14世紀の法学者オルドラドゥス・デ・ポンテによって拡張された。聖書には、アブラハムの奴隷の少女ハガルがアブラハムの妻サラに殴打され、追放されたと記されている。[ 96 ] 『グラティアヌス教令集』は、『コーパス』と同様に、母親が奴隷である者を奴隷と定義した。[ 96 ]それ以外の場合、教会法は教会の文脈における奴隷制のみに関心を寄せており、例えば奴隷は聖職者として叙任されることは許されていなかった。[ 97 ]
古代および中世の近東には、現代のトルコ、レバント、エジプトが含まれ、北アフリカ沿岸の他の地域と強い繋がりがあった。これらの地域はすべて、古代末期にはビザンツ帝国またはペルシア帝国のいずれかによって支配されていた。既存のビザンツ帝国(すなわちローマ帝国)およびペルシア帝国の奴隷制度は、イスラム法およびイスラム法学における奴隷制度の発展に影響を与えた可能性がある。[ 98 ]同様に、一部の学者は、奴隷制度に関するラビの伝統がイスラム法思想の発展に影響を与えたと主張している。 [ 99 ]
これらの異なる法体系の関係がどうであれ、中世初期のイスラム奴隷制の慣習と中世初期のビザンツ帝国や西ヨーロッパの慣習の間には多くの類似点が存在する。イスラム支配下で解放された奴隷が以前の主人に奉仕を続けなければならなかったという状況は、古代ローマや古代ギリシャの奴隷制と強い類似性がある。しかし、中世初期の近東における奴隷制の慣習は、イスラム以前のアラブ人の間で通用していた奴隷制の慣習から発展したものでもある。[ 100 ]

中世のイスラム世界における奴隷制度は、イスラム中東の大部分を統一したイスラム帝国における奴隷制度によって代表される。すなわち、ラシードゥン朝カリフ国(632~661年)、ウマイヤ朝カリフ国(661~750年)、アッバース朝カリフ国(750~1258年)、マムルーク朝スルタン国(1258~1516年)における奴隷制度であり、これらはすべてイスラム法における奴隷制度の上に成り立っていた。
旧約聖書や新約聖書、ギリシャ法やローマ法と同様に、クルアーンは奴隷制度を当然のこととしているが、奴隷への親切と、特にイスラム教に改宗した奴隷に対する最終的な解放を促している。[ 101 ]中世初期、イスラム社会の多くの奴隷は、平均7年ほどという短い期間だけ奴隷として仕えた。[ 102 ]ヨーロッパの奴隷商人と同じように、中世初期のイスラムの奴隷商人は、同じ宗教を信仰していない奴隷を好み、そのため中央アジア、ヨーロッパ、特にサハラ以南のアフリカの「異教徒」に焦点を当てた。 [ 103 ]解放の慣習は、元奴隷がより広い社会に統合されるのに貢献した可能性がある。しかし、シャリーア法の下では、イスラム教への改宗は解放を必要としなかった。[ 104 ]
奴隷は重労働だけでなく家事にも従事していた。コーランで妾を持つことが認められていたため[ 105 ]、ビザンツ帝国や近世初期の奴隷商人とは対照的に、初期のイスラム商人は多数の女性奴隷を輸入した[ 106 ] 。私的なハーレム で妾として使われた女性奴隷の他に、女性奴隷は売春にも使われた。イスラム法は正式には売春を禁じていた。しかし、イスラム法では男性が女性奴隷と性交することが認められていたため、売春斡旋業者が一時的に女性奴隷を奴隷市場で顧客に売り、顧客は性交後に不満を口実に1〜2日後に所有権を返還するという売春が行われていた。これはイスラム世界で合法かつ容認された売春の方法であった[ 107 ] 。この形態の売春は、例えばイブン・バットゥータによって行われ、彼は旅の途中で数人の女性奴隷を手に入れた。
初期のイスラム国家は奴隷兵士の部隊を編成しなかった(後の時代にはよく見られる慣習)が、解放奴隷を軍隊に組み入れたため、初期のイスラム征服の急速な拡大に貢献した可能性がある。[ 108 ] 9世紀までには、イスラム軍における奴隷の使用、特に騎兵部隊におけるトルコ人、歩兵部隊におけるアフリカ人の使用は、比較的一般的な慣習となっていた。[ 109 ] [ 110 ]
エジプトでは、アフマド・イブン・トゥールーンが868年にイラクのアッバース朝カリフ国から独立するために数千人の黒人奴隷を輸入した。[ 111 ]イクシード朝は、935年にアッバース朝がイブン・トゥールーンの自治帝国を破壊した後、黒人奴隷部隊を使ってアッバース朝の支配から解放された。 [ 112 ]黒人の職業兵士は、ファーティマ朝と最も関連が深く、ファーティマ朝は前の2つの王朝よりも多くの黒人職業兵士を組み入れた。[ 112 ]中央アジアのトルコ系マムルーク朝がアフリカ人部隊をエジプト軍の主力部隊としての地位に対する脅威と見なして猛反対したにもかかわらず、最初に黒人の職業奴隷兵士を騎兵隊に組み入れたのはファーティマ朝だった。[ 112 ]

中世後半、イスラム支配が地中海、ペルシャ湾、アラビア半島へと拡大したことで、サハラ砂漠とインド洋を結ぶ奴隷貿易が確立された。[ 113 ]このネットワークはアフリカ人奴隷の大きな市場であり、7世紀の始まりから20世紀の終焉まで、およそ400万人のアフリカ人奴隷が輸送された。[ 114 ]皮肉なことに、イスラム近東における国境の統合は奴隷貿易の様相を変えた。[ 115 ]厳格なイスラム法典と明確化する国境線が相まって、奴隷の捕獲よりも購入や貢納が儲かる奴隷取引の手段として好まれた。[ 115 ]奴隷の供給源さえも肥沃な三日月地帯と中央アジアからインドシナとビザンツ帝国へと移った。[ 116 ]近東における奴隷の嗜好パターンと使用パターンは、わずかな変化にとどまり、中世後期まで続いた。奴隷は、農業、工業、軍事、家事労働など、多くの活動に従事した。女性は男性よりも優先され、通常は家事使用人、妾(カリエ)、または妻として家庭内で働いた。[ 117 ]家事奴隷や商業奴隷は、鎖につながれた集団での過酷な生活に追いやられるのではなく、家族の一員やビジネスパートナーになるなど、農業奴隷よりも概して恵まれていた。イラクの排水事業、サハラ砂漠の塩鉱山や金鉱山、北アフリカやスペインの砂糖や綿花のプランテーションで働かされた、主にアフリカ人の奴隷集団についての記述がある。しかし、この後者のタイプの奴隷についての記述はまれである。[ 117 ]宦官は最も価値が高く、最も求められたタイプの奴隷であった。
最も幸運な奴隷は政治や軍隊で職を得た。オスマン帝国では、デヴシルメ制度によって若い奴隷の少年たちが文官または軍人として育成された。[ 118 ]若いキリスト教徒の少年たちは定期的に徴兵として征服された村から連れ出され、才能に応じて政府、娯楽、または軍隊で雇用された。[ 115 ]奴隷たちはこの制度から大きな成功を収め、スルタンの大宰相の地位を獲得した者もいれば、イェニチェリの地位を得た者もいた。[ 119 ]
これらの男性を「奴隷」と分類するのは少し不適切である。オスマン帝国では、彼らは「門」またはスルタン国の奴隷である「クル」と呼ばれていたからである。 [ 120 ]イスラム法の下では厳密には奴隷ではなかったが、これらのデヴシュリメの卒業生はスルタンの裁量下に置かれた。
イスラム近東は職業奴隷兵士に大きく依存しており、彼らが軍隊の中核を構成していたことで知られていた。[ 115 ]この制度は政治的な窮状から生まれたものであり、当時の態度を反映したもので、政治的衰退や財政破綻を示すものではなかった。[ 112 ]奴隷部隊は、輸入されたため地元の忠誠心や同盟によって王位を脅かすことができず、支配者への純粋な忠誠心を持つため望まれていた。

奴隷制度はオスマン帝国社会の重要な一部であった。ビザンツ帝国とオスマン帝国の戦争、そしてヨーロッパにおけるオスマン帝国の戦争により、多数のキリスト教徒の奴隷がオスマン帝国に連れてこられた。[ 121 ] 14世紀半ば、ムラト1世 はカプクルと呼ばれる自身の私設奴隷軍を創設した。この新たな部隊は、スルタンが戦利品の5分の1を受け取る権利に基づいており、彼はこれを戦闘で捕虜にした者も含むものと解釈した。捕虜となった奴隷はイスラム教に改宗させられ、スルタンの個人的な奉仕のために訓練された。[ 122 ]
デヴシルメ(「血税」または「児童徴発」と訳される)では、アナトリアとバルカン半島の若いキリスト教徒の少年たちが家や家族から引き離され、イスラム教に改宗させられ、オスマン帝国軍の特別な兵士階級に徴募された。これらの兵士階級はイェニチェリと呼ばれ、カプクルの最も有名な部隊となった。イェニチェリは最終的に、オスマン帝国のヨーロッパにおける軍事的征服において決定的な要因となった。[ 122 ]
パルガル・イブラヒム・パシャやソコル・メフメト・パシャなど、オスマン帝国軍の軍司令官、帝国行政官、事実上の支配者のほとんどは、このようにして採用された。[ 123 ] [ 124 ] 1609年までに、スルタンのカプクル軍は約10万人にまで増加した。[ 125 ]
オスマン帝国のスルタンの側室は主に購入された奴隷で構成されていた。イスラム法ではイスラム教徒が同胞のイスラム教徒を奴隷にすることを禁じていたため、スルタンの側室は一般的にキリスト教徒出身(カリエ)であった。スルタンの母は、厳密には奴隷であったが、ヴァリデ・スルタンという非常に強力な称号を与えられ、時には帝国の実質的な支配者となった(女性スルタン制を参照)。注目すべき例の1つは、ギリシャ正教の司祭の娘であるキョセム・スルタンで、17世紀初頭の数十年間、オスマン帝国を支配した。[ 126 ]もう1つの注目すべき例は、スレイマン大帝のお気に入りの妻であるロクセラナである。
十字軍の結果、数千人のイスラム教徒とキリスト教徒が奴隷として売られた。奴隷として売られた人々のほとんどはその後消息が途絶えたため、具体的な奴隷体験の証拠を見つけるのは難しい。[ 50 ]
1099年に建国された十字軍のエルサレム王国では、最大で12万人のフランク人が35万人のイスラム教徒、ユダヤ人、および東方キリスト教徒を支配していた。[ 127 ]当初の侵略と征服は、ユダヤ人とイスラム教徒の虐殺や追放を伴うこともあったが、その後、3つの宗教の信者間の平和的な共存が実現した。[ 128 ]十字軍国家は多くの奴隷を相続した。これに加えて、戦争捕虜として連れてこられたイスラム教徒もいたかもしれない。王国最大の都市アッコには大規模な奴隷市場があったが、イスラム教徒とユダヤ人の大多数は自由のままであった。エルサレムの法律では、元イスラム教徒の奴隷は、キリスト教に真に改宗した場合は解放されなければならないと定められていた。[ 129 ]
1120年、ナブルス公会議は十字軍兵士とイスラム教徒の女性奴隷との性行為を禁じた。[ 130 ]男が自分の奴隷を強姦した場合、去勢されるが、他人の奴隷を強姦した場合は、去勢され王国から追放される。[ 130 ]しかし、ベンジャミン・Z・ケダーは、ナブルス公会議の教会法は12世紀には有効であったが、13世紀には使われなくなったと主張した。マルワン・ナデルはこれに疑問を呈し、教会法が常に王国全体に適用されていたわけではないかもしれないと示唆している。[ 131 ]
キリスト教法では、キリスト教徒が他のキリスト教徒を奴隷にすることは禁じられていたが、非キリスト教徒を奴隷にすることは許容されていた。実際、軍事騎士団はしばしばイスラム教徒を奴隷にし、農園で奴隷労働を利用していた。[ 50 ]西方キリスト教徒であろうと東方キリスト教徒であろうと、法律上、キリスト教徒が奴隷として売られることは許されていなかったが、この運命はイスラム教徒の捕虜にとって、イスラム教徒に捕らえられたキリスト教徒の捕虜にとってと同じくらい一般的だった。中世後期には、一部の奴隷が聖ヨハネ騎士団の船の漕ぎ手として使われた。一般的に、中世ヨーロッパにおける非キリスト教徒の奴隷の数は比較的少なく、この数は中世末期までに大幅に減少した。[ 50 ]
13世紀のエルサレムの法廷では、逃亡奴隷とその刑罰、奴隷が法廷で証言することの禁止、奴隷の解放などがより詳しく扱われており、解放は遺言やキリスト教への改宗などによって行うことができた。改宗は、イスラム教徒が奴隷制から逃れる口実として使われ、その後もイスラム教を信仰し続けた。十字軍の領主たちはしばしば彼らの改宗を拒否し、教皇グレゴリウス9世は、エルサレムの法律と、彼自身が編纂に一部関与した教会法の両方に反して、イスラム教徒の奴隷が改宗したとしても奴隷のままでいることを許した。
中世イベリア半島では、イスラム王国とキリスト教王国の政治的分断の両側に、イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒のコミュニティが存在していた。アル・アンダルスにはユダヤ教徒とキリスト教徒のコミュニティがあり、キリスト教イベリア半島にはイスラム教徒とユダヤ教徒のコミュニティがあった。[ 132 ]キリスト教は、同胞キリスト教徒の奴隷化を禁じる倫理観を導入しており、この倫理観はイスラム教の台頭期に同教徒の奴隷化を禁じることで強化された。[ 133 ]さらに、ダール・アル・イスラームは「啓典の民」(イスラム教の土地に住むキリスト教徒とユダヤ教徒)を奴隷化から保護しており、この免責はキリスト教イベリア半島に住むイスラム教徒にも適用された。これらの制限にもかかわらず、両地域の犯罪者や債務を負ったイスラム教徒とキリスト教徒は、依然として司法的に認可された奴隷制の対象となっていた。[ 134 ]

8 世紀のイベリア半島のイスラム帝国 (アル・アンダルス) の初期の経済的柱は、アル・アンダルスの奴隷貿易でした。イスラム法の下では解放が敬虔さの一形態であったため、イスラム教徒のスペインにおける奴隷制は、より古い奴隷人口を持つ社会と同じレベルの自己再生産を維持できませんでした。そのため、アル・アンダルスは奴隷の供給を補充するための外部手段として貿易システムに依存していました。[ 135 ] [ 136 ]ウマイヤ朝、ハワーリジュ派、アッバース朝の間で関係が築かれ、サハラ砂漠の主要ルートからアル・アンダルスへの人身売買の流れ[ 137 ]は、非常に利益の上がる貿易形態として機能しました。この場合の人身売買と初期の貿易の拡大に関する考古学的証拠は、貨幣学と文書の物質性に続いています。[ 138 ]金の継続的な流入というこの貨幣構造は、イスラム商業の発展における基本原則であることが証明された。[ 139 ]この点において、奴隷貿易は資本を最大化するための最も商業的に成功した事業であり、優れた業績を上げた。[ 140 ]貨幣学の形態におけるこの大きな変化は、以前の西ゴート経済体制からのパラダイムシフトとして機能する。さらに、それは、ある地域的実体から別の地域的実体への深い変化、宗教的に類似した半自治州から別の地域への人々の直接的な移動と純粋な貨幣の移転を示している。
中世のイベリア半島では、イスラム教徒とキリスト教徒の間で断続的な戦争が繰り広げられた(ただし、イスラム教徒とキリスト教徒が同盟を結んだこともあった)。アル・アンダルスからは定期的に略奪遠征隊が派遣され、イベリア半島のキリスト教徒の王国を荒らし回り、戦利品と人々を連れ帰った。例えば、1189年のリスボン襲撃では、アルモハド朝のカリフ、ヤークーブ・アル・マンスールが女性と子供3,000人を捕虜にし、コルドバの彼の総督は、1191年のシルヴェスへの攻撃で3,000人のキリスト教徒の奴隷を連れ去った。1182年のカスティーリャ王アルフォンソ8世の攻撃では、2,000人以上のイスラム教徒の奴隷が連れてこられた。[ 141 ]これらの略奪遠征には、コルドバのアミールの治世中に生まれた伝統であるサイファ(夏)侵攻も含まれていた。富を得ることに加えて、これらのサイファの襲撃の中には、主に男性の捕虜、多くは宦官をアル・アンダルスに連れ帰ろうとするものもあった。彼らは総称してサカリバと呼ばれ、これはスラヴ人を意味するアラビア語である。[ 142 ] 10世紀までにスラヴ人が奴隷貿易で最も一般的な集団となったことが、「奴隷」という言葉の発展につながった。[ 143 ]サカリバは、護衛、側室、宦官として宮殿に割り当てられたが、時には私有されることもあった。[ 144 ]キリスト教徒やスラヴ人に加えて、サハラ砂漠のキャラバン貿易から連れてこられたサハラ以南のアフリカ人も奴隷として扱われた。イスラム圏の奴隷は、一般的に家事奴隷、性的奴隷、軍事奴隷、行政目的のために使用され、農業や大規模製造にはほとんど使用されなかった。アル・アンダルスに住むキリスト教徒はイスラム教徒に対して権力を持つことは許されなかったが、非イスラム教徒の奴隷を所有することは許されていた。[ 145 ]

マルク・ブロックなどの歴史家の推測とは異なり、中世キリスト教イベリア半島では奴隷制が制度として盛んに行われていた。 奴隷制はローマ帝国時代にも存在し、西ゴート王国時代にも存続した。5世紀から8世紀初頭にかけて、イベリア半島の大部分はキリスト教西ゴート王国によって統治され、その支配者たちは奴隷制を法典化しようと努めた。7世紀には、キンダスイント王が西ゴート法典(Liber Iudiciorum)を発布し、その後の西ゴート王たちは新たな法律を追加した。西ゴート王国は8世紀初頭に崩壊したが、西ゴート法典の一部はその後数世紀にわたってスペインの一部で依然として遵守されていた。奴隷の法的地位に顕著かつ頻繁に言及しているこの法典は、ローマ帝国崩壊後のスペインにおいて奴隷制が制度として存続していたことを示している。
この法典は、中世初期のスペインにおける奴隷の社会的地位、行動、および刑罰を規定していた。奴隷と自由人または解放奴隷との結婚は禁止されていた。第3巻第2章第3節(「自由人の女性が他人の奴隷と結婚した場合、または自由人の男性が他人の女奴隷と結婚した場合」)では、自由人の女性が他人の奴隷と結婚した場合、夫婦は引き離され、100回の鞭打ちを受けることになっている。さらに、女性が奴隷から離れることを拒否した場合、彼女は奴隷の主人の所有物となる。同様に、夫婦から生まれた子供は父親の身分に従い、奴隷となる。[ 146 ]
ローマ法では奴隷のみが体罰の対象であったのに対し、 [ 147 ]西ゴート法ではあらゆる社会的身分の人が体罰の対象となった。しかし、奴隷に科せられる体罰(通常は殴打)は、解放奴隷や自由民に科せられる体罰よりも一貫して厳しかった。奴隷は拷問によって証言を強要されることもあった。例えば、奴隷は主人の姦通を暴露するために拷問を受けることがあり、拷問によって奴隷が何を暴露するかを恐れて奴隷を解放することは違法であった。[ 148 ]奴隷が体罰や司法拷問を受ける可能性が高かったことは、西ゴート法の立法者の目には奴隷の社会的身分が劣っていたことを示唆している。
8世紀のウマイヤ朝の侵攻後も、キリスト教徒のイベリア半島では奴隷制が存続し、西ゴート法典は引き続き奴隷所有を規制していた。しかし、ウィリアム・フィリップスが指摘するように、中世イベリア半島は奴隷社会ではなく、奴隷を所有していた社会と考えるべきである。[ 149 ]奴隷は人口のごく一部を占めるにすぎず、労働力の大部分を占めるわけではなかった。さらに、奴隷制は以前の時代から存在し続けていたものの、西ゴート朝後のキリスト教徒のイベリア半島における奴隷の利用方法は、以前の時代とは異なっていた。イアン・ウッドは、西ゴート朝の下では、奴隷人口の大部分が農村の農園で生活し、働いていたと示唆している。[ 150 ]
イスラム教徒の侵略後、奴隷所有者(特にアラゴン王国とバレンシア王国)は、奴隷を畑仕事や労働集団に使うことをやめ、奴隷を軍事奉仕に強制することもなくなった。[ 151 ]奴隷は、集団ではなく個別に所有される傾向があった。男性奴隷よりも女性奴隷の方がはるかに多かったようで、彼女たちは主に家事使用人として、あるいは無償労働の補佐として使われた。[ 152 ] [ 151 ] この点において、特にアラゴンの奴隷制度は、フランスやイタリアの地中海沿岸の他のキリスト教王国の奴隷制度とよく似ていた。[ 153 ] [ 154 ]
レオン王国とカスティーリャ王国では、奴隷制度は沿岸王国よりも西ゴート王国のモデルに忠実に従っていた。レオン王国とカスティーリャ王国の奴隷は、自由労働に代わって農民階級の身分制社会を支えるために、畑仕事に従事する傾向が強かった。[ 155 ]こうした奴隷人口と奴隷制度の傾向は、1348年の黒死病の流行後に変化し、半島全体で奴隷の需要が大幅に増加した。[ 156 ]
キリスト教徒のイベリア半島では、キリスト教徒だけが奴隷を所有していたわけではなかった。キリスト教徒の支配下にあったユダヤ人とイスラム教徒も奴隷を所有していたが、カスティーリャよりもアラゴンとバレンシアでより一般的だった。[ 157 ] [ 158 ] 1245年のバレンシア征服後、アラゴン王国はユダヤ人によるキリスト教徒の奴隷所有を禁止したが、イスラム教徒や異教徒の奴隷を所有することは依然として許可されていた。[ 159 ]イベリア半島のユダヤ人の奴隷貿易における主な役割は仲介役であった。ユダヤ人はキリスト教徒の王国とイスラム教の王国の間で奴隷の仲介人および移送の代理人として活動した。[ 160 ]
この役割はキリスト教徒の間である程度の恐怖を引き起こした。 1239年にグレゴリウス11世教皇がコルドバ司教に宛てた書簡では、夫がイスラム教徒と戦っている間にユダヤ人がキリスト教徒の女性や子供を誘拐して奴隷として売っているという噂について言及している。[ 160 ]こうした懸念にもかかわらず、ユダヤ人奴隷商人の主な役割は、イスラム教徒とキリスト教徒の支配者間の捕虜の交換を促進することであり、これはキリスト教徒とイスラム教徒のイベリア半島間の経済的および政治的なつながりの主要な糸の1つであった。[ 161 ] [ 160 ] [ 162 ]
8 世紀の西ゴート王国の崩壊後の初期には、奴隷は主に南部のイスラム王国との交易を通じてキリスト教イベリア半島にもたらされた。[ 163 ]そのほとんどは東ヨーロッパ人で、戦闘や襲撃で捕らえられた人々であり、その大多数はスラブ人であった。[ 143 ]しかし、キリスト教イベリア半島の奴隷の民族構成は中世を通じて変化した。キリスト教王国の奴隷所有者は、教会の禁令に従って、徐々にキリスト教徒を所有することをやめていくようになった。中世中期には、キリスト教イベリア半島の奴隷のほとんどはイスラム教徒であり、半島南部のイスラム国家との戦闘で捕らえられたか、東地中海から連れてこられ、ジェノヴァなどの都市の商人によってイベリア半島に輸入された人々であった。[ 164 ]
イベリア半島のキリスト教王国は、イスラム教徒の捕虜を金銭や物々交換で国境を越えて送り返すことがよくあった。実際、歴史家のジェームズ・ブロードマンは、この種の身請けが捕虜や奴隷が自由を取り戻す最良の機会を提供したと書いている。[ 165 ]イスラム教徒の捕虜をイスラム教徒の南部諸国に、あるいは第三者の奴隷仲買人に売却することは、アラゴンとカスティーリャがレコンキスタの資金を調達する手段の一つとなった。戦闘や包囲戦は多数の捕虜をもたらした。 1147年のアルメリア包囲戦の後、レオン王アルフォンソ7世は、ジェノヴァの支援に対する部分的な返済として、市内のイスラム教徒の女性と子供約1万人をジェノヴァに送り、奴隷として売却したと史料は伝えている。 [ 166 ] [ 167 ]
しかし、レコンキスタの終盤になると、この奴隷の供給源は次第に枯渇していった。イスラム教徒の支配者は身代金を支払うことがますます困難になり、キリスト教徒が南部の人口密集地を占領したことで、イスラム教徒の住民を総動員して奴隷にすることは非現実的になった。[ 168 ]イベリア半島のイスラム教徒の奴隷供給源が失われたことで、キリスト教徒は他の労働力源を探すようになった。1411年にポルトガル人がサハラ以南のアフリカで最初の奴隷狩りを行ったのを皮切りに、奴隷輸入の中心は地中海から大西洋世界へと移り始め、キリスト教徒のイベリア半島の奴隷の人種構成には、サハラ以南のアフリカ人がますます多く含まれるようになった。[ 169 ] [ 170 ]
1489年から1497年の間に、約2,100人の黒人奴隷がポルトガルからバレンシアに送られた。[ 171 ] [ 172 ] 15世紀末までに、スペインはヨーロッパで最大の黒人アフリカ人人口を抱え、黒人元奴隷のコミュニティは小規模ながら増加していた。[ 171 ] 16世紀半ば、スペインはポルトガル経由で年間最大2,000人の黒人アフリカ人奴隷を輸入し、1565年までにセビリアの奴隷6,327人(総人口85,538人のうち)のほとんどが黒人アフリカ人であった。[ 171 ] [ 172 ]

地中海地域では、戦争や征服、海賊行為、辺境襲撃によって人々が奴隷にされた。さらに、一部の裁判所は人々を奴隷に処し、極度の貧困のために自分自身や子供を奴隷として売る人もいた。[ 173 ]地中海における奴隷制の動機は、奴隷商人の貪欲さであった。多くの襲撃の動機は、結果として得られた奴隷から金儲けをすることであり、政治的または宗教的な意図はなかった。また、国家や宗教機関が身代金目的で個人を売買することが多かったため、海賊行為は儲かる市場となった。これは、一部の人々が故郷に帰される一方で、他の人々が売られてしまうことを意味した。[ 173 ]
地中海の島々は、北アフリカのアラブ人による時折の襲撃や攻撃を受け、その後、バルバリア海賊やオスマン帝国の攻撃も受けた。[ 174 ] 1423年から1424年にかけて、マルタはアラブ人の襲撃を受け、島の司教も捕虜となった。1429年9月から10月にかけて、マルタは北アフリカのハフス朝に侵略された。数千人のマルタ人が侵略者によって捕らえられ、奴隷にされた。これは当時の島の総人口のかなりの割合であり、その人口は1万人程度だったかもしれない。[ 175 ] 1424年から1426年にかけて、エジプトのマムルーク朝がキプロスに侵攻し、征服し、数千人の島民を奴隷にした。[ 176 ]
地中海で交易を行っていた人々にとって、奴隷にされた人々の人間性と知性こそが、彼らを商品化する価値のある貴重な商品にしたのである。個人を購入するということは、その労働力、自治権、信仰を購入することであり、宗教的改宗がこれらの取引の動機となることが多かった。さらに、この時代の奴隷所有に関する法律の根本的な根拠は宗教的区分であった。キリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ教徒が同胞を奴隷にすることは違法であった。しかし、非信者や他の宗教の人々を奴隷にすること、そして強制的に改宗させることは許容されていた。[ 177 ]
地中海全域には奴隷が売買される市場があった。イタリアではヴェネツィアとジェノヴァが主要な奴隷貿易の中心地であり、イベリア半島ではバルセロナとバレンシアであった。また、マヨルカ島、サルデーニャ島、シチリア島、クレタ島、ロドス島、キプロス島、キオス島など地中海の島々も奴隷市場に参加していた。これらの市場から、商人は奴隷を国内で売ったり、奴隷の需要が高い場所へ輸送したりした。[ 173 ]例えば、イタリアの奴隷市場は、マムルーク朝の奴隷需要を満たすためにエジプトへ奴隷を売ることが多かった。この需要により、ヴェネツィアとジェノヴァは黒海の貿易港の支配権をめぐって互いに競争することになった。[ 178 ]
奴隷の義務と期待は地域によって異なりましたが、地中海では、奴隷はエリート層の家庭で働くのが一般的でした。奴隷は農業に従事することもありましたが、地中海全体では稀でした。ヴェネツィア領クレタ島、ジェノヴァ領キオス島、キプロス島では、奴隷はブドウ園、畑、製糖工場で働いていました。これらは植民地社会であり、奴隷はこれらの地域で自由労働者と共に働いていました。奴隷の女性は最も需要が高く、そのため最高値で売買されました。これはエリート層の家庭における家事労働者への需要を反映していますが、奴隷の女性は性的搾取に直面することもありました。[ 173 ]さらに、たとえ解放されたとしても、これらの女性の以前の主人は、雇用主や後援者になることで、彼女たちに対する権力を維持することがよくありました。[ 179 ]

奴隷制度は、13世紀から14世紀にかけてワラキア公国とモルダヴィア公国が建国される以前から、現在のルーマニアの領土に存在していた。オスマン帝国とロシア帝国の支配下でも奴隷制度は続き、モルダヴィア・ワラキア連合公国の独立に先立つ1840年代から1850年代にかけて徐々に廃止された。トランシルヴァニアとブコヴィナ(ハプスブルク君主国の一部であり、後にオーストリア=ハンガリー帝国の一部となった)では、1783年まで続いた。奴隷のほとんどはロマ(ジプシー)民族であり、農奴制の奴隷としてかなりの数のルーマニア人がいた。
歴史家ニコラエ・イオルガは、ロマの人々の到来を1241年のモンゴルによるヨーロッパ侵攻と関連付け、彼らの奴隷化はその時代の名残だと考えた。捕虜を奴隷にする慣習もモンゴルから受け継がれた可能性がある。「タタール人奴隷」の民族的アイデンティティは不明であり、彼らはジョチ・ウルスに捕らえられたタタール人、クマン人、あるいはタタール人やクマン人の奴隷であった可能性がある。 [ 180 ]
ロマ人の中にはモンゴル人、タタール人、ノガイ・オルダの奴隷や補助兵であった者もいた可能性はあるが、彼らの大部分は14世紀末、ワラキア公国建国より少し前にドナウ川以南からやって来た。ロマの奴隷はボヤール(1848年のワラキア革命を参照)、キリスト教正教会の修道院、あるいは国家によって所有されていた。彼らは鍛冶屋、砂金採り、農業労働者としてのみ働かされていた。
ルーマニア人がオスマン帝国から独立した1877年5月9日までは、ルーマニア人はボヤールと修道院の所有物でした。彼らは課税対象であり、農業しかできず、貢物として使用できないため、価値が低いと見なされていました。ボヤールと修道院の両方が、農奴に課せられた税金を支払わないように、ルーマニア人の農奴を「ジプシー」として登録することが一般的でした。 [ 181 ]性別に関係なく、ロマ人と結婚したルーマニア人は、すぐに貢物として使用できる奴隷になりました。
キエフ・ルーシやロシア諸公国では、奴隷は通常「ホロプ」と呼ばれていた。ホロプの主人は、その奴隷の命に対して無制限の権力を持っていた。主人は奴隷を殺したり、売ったり、借金の返済に充てたりすることができた。しかし、主人はホロプの行為に対して法的責任を負っていた。ホロプになるには、捕虜になる、自らを売る、借金や犯罪の代償として売られる、あるいはホロプと結婚するなどの方法があった。10世紀後半まで、ホロプは領主の領地で働く使用人の大多数を占めていた。
16 世紀までに、ロシアの奴隷は主に貧困のために自ら奴隷に身を売った人々で構成されていた。[ 182 ]彼らは主に裕福な家庭で家事使用人として働き、実際、一般的に消費するよりも生産する方が少なかった。[ 183 ]法律は飢饉の際に奴隷を解放することを禁じており、奴隷は一般的に家族のもとに長く留まった。助言書であるドモストロイには、性格の良い奴隷を選び、適切に世話をする必要性が述べられている。[ 184 ]奴隷制度は、ピョートル大帝が家事奴隷を農奴に転換した1723 年まで、ロシアの主要な制度であり続けた。ロシアの農業奴隷は、それより前の 1679 年に正式に農奴に転換された。[ 182 ]
1382年、トクタミシュ率いるジョチ・ウルスがモスクワを略奪し、街を焼き払い、数千人の住民を奴隷として連れ去った。長年にわたり、カザン・ハン国とアストラハン・ハン国は、奴隷を求めて、また都市を略奪するために、ロシアの諸公国を定期的に襲撃した。ロシアの年代記には、 16世紀前半にカザン・ハンがロシア領土を襲撃した回数が約40回記録されている。 [ 185 ] 1521年、クリミア・ハンのメフメト1世ギライとカザン同盟軍の連合軍がモスクワを攻撃し、数千人の奴隷を捕らえた。[ 186 ] 1558年から1596年の間に、モスクワ領へのタタール人の大規模な襲撃が約30回記録されている。 [ 187 ] 1571年、クリミア・タタール人はモスクワを攻撃して略奪し、クレムリン以外のすべてを焼き払い、数千人の捕虜をクリミアの奴隷貿易のための奴隷として連れ去った。[ 188 ]クリミアでは、人口の約75%が奴隷であった。[ 189 ]

ポーランドでは、ピャスト朝時代にポーランド王国領内で奴隷制度が存在していた。[ 190 ]ただし、奴隷制度は戦争で捕虜となった者に限定されていた。特別な場合や限られた期間では、債務者にも農奴制が適用された。
奴隷制度は1529年に正式に禁止され、奴隷制度の禁止はリトアニア法典の中でも最も重要な条項の一つであり、リトアニア大公国が1569年にポーランド・リトアニア共和国に加盟する前に実施されなければならなかった。
最初の法令は1522年に起草され、1529年にリトアニア貴族会議の主導で発効した。法典化は、リトアニア大宰相ミコワイ・ラジヴィウが15世紀のカジミール法典の改訂と拡張として開始したとされている。[ 191 ]

証拠によれば、スカンジナビアにおける奴隷制は南部地域でより一般的であった。 北部の地方法には奴隷制に関する記述が少ないためである。同様に、奴隷の数は多かったと考えられるが、大規模な農園で動産労働力としてエリート層の所有下に集約されていたと考えられる。[ 192 ] [ 193 ]
12 世紀と 13 世紀の法律は、2 つのカテゴリーの法的地位を規定している。ノルウェーのGulating法典 (約 1160 年) によれば、国内の奴隷は、外国の奴隷とは異なり、国外に売却することはできなかった。この法律やその他の法律は、奴隷を家畜と同じレベルで主人の所有物と定義しており、どちらかが損害を受けた場合は加害者が損害賠償責任を負うが、どちらかが財産に損害を与えた場合は所有者が責任を負うことになっていた。[ 51 ]また、奴隷に自由を与える手続きについても規定していた。スコーネ法[ 194 ]によれば、奴隷は自由を与えられるか、自ら自由を買い戻すことができ、その場合、新しい親族集団に受け入れられるか、社会から追放されるかのどちらかであった。[ 194 ]
スコーネの法律では、自由人が罪を償う方法として奴隷になることができ、最終的には解放されることが示唆されている。同様に、ゴットランドのグータ法では、奴隷制は一定期間であり、借金の返済方法として用いられる可能性があるとされている。[ 195 ]旧ヴェストイェータ法では、未亡人は、奴隷のフォストレまたはフォストラが不在中に農場を管理できる場合にのみ再婚が許される。同様に、新ヴェストイェータ法では、フォストレとフォストラは時折主人の鍵を預けられることがあることから、彼らに対する信頼がさらに高まっていることが示されている。同様に、一部のフォストレは非常に信頼された立場にあり、奴隷でありながら軍事行動を遂行することができた。[ 51 ] [ 194 ]しかし、フォストレやフォストラの独立性にもかかわらず、彼らの子供は依然として主人の所有物であった。[ 51 ]
解放された奴隷は完全な法的地位を持っていませんでした。例えば、元奴隷を殺害した場合の刑罰は軽かったのです。元奴隷の息子も低い地位でしたが、両親よりは高かったのです。女性は一般的に奴隷として連れて行かれ、領主の側室になることを強いられました。これらの女性の子供たちは正式な権利はほとんどなく、相続や嫡出性は、後継者として必要とされる場合や両親に寵愛された場合に可能でしたが、何も保証されていませんでした。[ 196 ]
奴隷制は、土地に縛られた自由人が領主のために農作業をする封建的な小作農経済に取って代わられ始め、奴隷の必要性が減少した[ 194 ] [ 192 ] 。 1274年のノルウェー法典、Landslov(土地法)には奴隷ではなく元奴隷について言及されている。したがって、この時までにノルウェーでは奴隷制が廃止されていたと思われる。デンマークでは、13世紀に奴隷制が徐々に農奴制(hoveriet)に取って代わられ、スウェーデンでは、1334年に奴隷制が廃止され、スウェーデンには存在しなかった農奴制に取って代わられることはなかった。[ 197 ]
イギリス領ウェールズとゲール語圏のアイルランドおよびスコットランドは、キリスト教ヨーロッパで奴隷制度を放棄した最後の地域の一つであった。ゲール語圏の慣習では、戦争捕虜は日常的に奴隷として連れて行かれた。西ヨーロッパの大部分で奴隷制度が消滅しつつあった時期に、ブリテン諸島では奴隷制度が最盛期を迎えていた。ヴァイキングの侵略とそれに続くスカンジナビア人と先住民との戦争により、奴隷として連れて行かれる捕虜の数は劇的に増加した。アイルランド教会は奴隷制度に猛烈に反対し、1169年のノルマン人の侵略は、奴隷制度に対する神の罰であり、一夫多妻制や離婚が地元で容認されていたことも原因だと非難した。
奴隷制から農奴制がどのように発展したかを検討する際、奴隷制と農奴制の境界を研究する歴史家は、歴史記述と方法論上のいくつかの問題に直面します。一部の歴史家は、奴隷制が農奴制に移行したと考えています(この見解はここ200年ほどで現れたものです)が、この移行がどれほど急速だったかについては意見が分かれています。[ 198 ]中世の歴史家ピエール・ボナシーは、古代世界の動産奴隷制は10世紀のヨーロッパで消滅し、封建農奴制がそれに続いたと考えていました。[ 199 ]ジャン=ピエール・デヴロエは、大陸の一部では奴隷制から農奴制への移行も徐々に進んだと考えています。[ 200 ]しかし、ビザンツ帝国、アイスランド、スカンジナビアの農村地域など、奴隷制の終焉後も彼が言うところの「西欧式の農奴制」が存在しなかった地域もあった。[ 201 ]この問題を複雑にしているのは、ヨーロッパの地域では農奴と奴隷が同時に存在することが多かったことである。北西ヨーロッパでは、12世紀までに奴隷制から農奴制への移行が起こった。カトリック教会は模範を示すことでこの変革を促進した。992年には同胞カトリック教徒の奴隷化が禁止され、解放は敬虔な行為と宣言された。しかし、他の宗教や教義の人々を奴隷にすることは合法のままであった。[ 202 ]
一般的に、奴隷と農奴の違いに関して言えば、奴隷制と農奴制の根底にあるものについても議論されている。ドミニク・バルテルミーらは、農奴制と奴隷制をきれいに区別するという前提そのものに疑問を呈し、二元的な分類は隷属の多様な様相を覆い隠してしまうと主張している。[ 203 ]歴史家にとって特に興味深いのは、国家における農奴制と奴隷制の役割、そしてそれが農奴と奴隷の両方に及ぼした影響である。奴隷制は人々を公共の領域とその制度から排除することであったのに対し、農奴制は通常、法制度に成文化された根拠を持たない複雑な従属形態であったと考える人もいる。[ 204 ]ウェンディ・デイヴィスは、農奴も奴隷と同様に公的な司法制度から排除され、司法問題はそれぞれの領主の私的な法廷で扱われたと主張している。[ 205 ]
学問上の意見の相違はあるものの、奴隷制と農奴制の全体像を組み立てることは可能である。奴隷は通常、財産を所有しておらず、実際には主人の所有物であった。奴隷は主人のためにフルタイムで働き、負のインセンティブ構造の下で働いた。言い換えれば、働かなければ肉体的な罰を受けた。[ 206 ]農奴は土地を所有しており、それは基本的に領主が農奴の奉仕と引き換えに提供する「報酬」の一形態であった。[ 207 ]農奴は主人のためにパートタイムで働き、自分のためにパートタイムで働き、奴隷にはしばしば存在しなかった個人的な富を蓄積する機会があった。[ 206 ]
奴隷は一般的に奴隷貿易を通じて外国や大陸から輸入された。農奴は典型的にはヨーロッパの先住民であり、奴隷のような強制的な移動の対象とはならなかった。農奴は家族単位で働いていたが、奴隷にとって家族という概念は一般的に曖昧だった。[ 208 ]奴隷の家族はいつでも奴隷貿易によって引き裂かれる可能性があり、主人はしばしばこの脅威を利用して奴隷に従順な行動を強要した。[ 209 ]
農奴制の終焉についても議論があり、ジョルジュ・デュビーは「厳密な意味での農奴制」のおおよその終着点として12世紀初頭を挙げている。[ 210 ]他の歴史家はこの主張に異議を唱え、後の時代(例えば13世紀のイングランドや、西ヨーロッパでの衰退と時を同じくして農奴制が台頭した中央ヨーロッパなど)における農奴制の制度としての議論や言及を挙げている。移行の期間を特定する方法はいくつかあり、辞書編纂はその方法の一つである。およそ1000年頃に奴隷または農奴であった人々について言及する際の語彙に明らかな変化があったとされているが、この変化がどれほど重要なのか、あるいはそもそも変化があったのかどうかについては合意が得られていない。[ 211 ]
さらに、貨幣学者は農奴制の衰退に光を当てた。貨幣の導入が農奴制の衰退を加速させたという説が広く流布している。なぜなら、封建的な義務に頼るよりも労働に対して報酬を支払う方が望ましいと考えられたからである。一部の歴史家は、ヨーロッパ全土で経済インフレが起こった時期に、地主が農奴に土地、ひいては自由を売り始めたと主張している。 [ 212 ]また、別の歴史家は、奴隷制の終焉は王族によるものであり、王族は税基盤を拡大するために勅令や法律によって農奴に自由を与えたと主張している。[ 213 ]
中世ヨーロッパの一部地域に農奴制が存在しなかったことは、いくつかの疑問を提起する。デヴロイは、これらの地域では奴隷制が経済構造から生まれたのではなく、むしろ社会慣習であったためだと考えている。[ 201 ]ハインリヒ・フィヒテナウは、中央ヨーロッパでは奴隷制が不可欠となるほど強い労働市場が存在しなかったと指摘している。[ 214 ]
ローマ帝国末期には、奴隷制に対する公式の態度は曖昧だった。ユスティニアヌス帝の法典によれば、奴隷制は「国際法に基づく制度であり、ある人が自然に反して他人の財産権の下に置かれる制度」と定義されていた。[ 215 ]
中世を通じて奴隷制を正当化する根拠は、宗教的差異の認識に大きく左右された。奴隷はしばしば戦争で捕らえられた部外者であった。そのため、ヘブライ語とイスラム教の思想では、奴隷は「内部の敵」とみなされていた。[ 216 ]キリスト教の伝統では、異教徒や異端者も同様に信仰の敵とみなされ、正当に奴隷にされる対象とされた。理論上は、改宗した奴隷は自由への道を歩むことができたが、実際には一貫性がなく、主人は奴隷を解放する義務はなく、奴隷の洗礼はしばしば推奨されなかった。 [ 217 ]同宗教者の奴隷化は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒のいずれにおいても、禁止されてはいなかったものの、推奨されなかった。結果として、北ヨーロッパの異教徒と黒人アフリカ人は、これら3つの宗教グループすべてにとって標的となった。民族的差異と宗教的差異は、奴隷制の正当化において混同された。[ 217 ]
キリスト教徒が奴隷制、特に肌の色の濃い人々に対する奴隷制を正当化する主な根拠の一つは、ハムの呪いであった。ハムの呪いとは、聖書のたとえ話(創世記 9:20-27)を指し、ノアの息子ハムが、酔って裸の父を見て罪を犯したという話である。ただし、ハムの罪の正確な性質については学者によって意見が分かれている。ノアはハムの子孫カナンを「同胞のしもべのしもべ」と呪う。人種や肌の色については言及されていないが、多くのユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒の学者は、この箇所を奴隷制と黒い肌の両方の呪いと解釈し、有色人種、特にアフリカ系の人々を奴隷にすることを正当化しようとした。[ 218 ]しかし、中世には、一部のキリスト教徒がこれを農奴制の正当化にも用いた。 7世紀のイスラム教の文献には、ハムの呪いが、イスラム世界におけるアフリカ人の長年にわたる奴隷化を正当化する神話として重要性を増していったことが示唆されている。
自然法に基づく人間の自由の概念と教会法による奴隷制の承認との間の明らかな矛盾は、法的な「妥協」によって解決された。すなわち、正当な理由があれば奴隷化は許容され、その理由は教皇の権威によって定義されることになった。[ 219 ]奴隷状態は原罪と密接に結びついていると考えられていた。[ 220 ] 15世紀半ば頃、カトリック教会、特に教皇庁は、サラセン人、異教徒、不信心者、および「キリストのその他の敵」の奴隷化を正当化する上で積極的な役割を果たした。1452年、Dum Diversasと題された教皇勅書は、ポルトガル王アフォンソ5世が遭遇した「サラセン人」または「異教徒」を奴隷化することを認めた。教皇ニコラウス5世は、教皇勅書の形でアフォンソ王の軍事行動を正当と認め、
この勅令により使徒の権威を通じて、サラセン人や異教徒、その他の不信心者、キリストの敵を侵略し、征服し、戦い、服従させ、そして…彼らを永久奴隷にする完全かつ自由な権限… [ 221 ] [ 222 ]
1455年に発表された続編の教皇勅書「ロマヌス・ポンティフェクス」の中で、教皇ニコラウス5世は、北アフリカ貿易ルートにおけるポルトガルの独占という文脈において、異教徒の奴隷化に対する支持を改めて表明した。[ 223 ]
ティモシー・レイボーンなどの歴史家は、宗教的な正当化は奴隷制度の根底にある経済的必要性を覆い隠す役割を果たしたと主張している。[ 217 ]
他の硬貨以前の経済と同様に、慣習的な価値評価のシステムがあり、例えば女性奴隷が重要な単位として扱われていた。
常に需要があり、隣人よりも強ければ、奴隷の供給は尽きることがなかった。[...] アイルランド人にとって、奴隷狩りは牛の略奪の儲かる延長だった。