
ナブルス公会議は、 1120年1月16日に開催された、エルサレム十字軍 王国の聖職者と世俗の領主による会議であった。
歴史
会議はエルサレム総主教ヴァルムンドとエルサレム王ボードゥアン2世によってナブルスで招集された。宗教と世俗の両方の問題を扱う25の教会法が制定された。教会会議というほどではないが、王宮の会議とも言えない。ハンス・マイヤーによれば、教会法の多くが宗教的性質を持つため、議会と教会会議の両方とみなすことができる。総主教と王の間で結ばれた合意は、2年後のヴォルムス協約に似た協約であった。 [1]
この会議で王国初の成文法が制定された。また、ユーグ・ド・パイヤンがエルサレム王ボードゥアン2世とエルサレム総主教ヴァルムンドからテンプル騎士団設立の許可を得たのもこの会議であったと推定される。[2] [3]
この会議は、ボードゥアン2世の従者として仕え、この会議に出席していたに違いないシャルトルのフルチャーの年代記には記されていない。これはおそらく、ラテン系住民の犯罪や罪を扱う聖職者法典の性質が、王国をキリスト教の理想郷とみなすフルチャーの描写と矛盾していたためだろう。約60年後に執筆したティルスのウィリアムは、議事の詳細な記述を含めたが、聖職者法典自体は記録しなかった。彼は聖職者法典はよく知られており、どの地元の教会にも置いてあると考えていた。しかし、彼はまた、初期の王国が彼の世代が記憶しているほど英雄的ではなかったという含みを避けたかったのかもしれない。[4]
ウィリアムの時代には聖典はよく知られていたかもしれないが、イスラム教徒による王国再征服を生き延びたのはシドンの教会にあったたった 1 冊の写本だけだったようである。この写本はヨーロッパに渡り、1330 年までにアヴィニョンの教皇図書館に収蔵された。現在はバチカン図書館(MS Vat. Lat. 1345) に所蔵されている。
18世紀にジョヴァンニ・ドメニコ・マンシの『新・増幅聖公会典』にその写しが編集され、最近ではベンジャミン・Z・ケダールが『スペキュラム』(第74巻、1999年)で新版を出版した。ケダールは、この教会法典は主に、741年にレオ3世とコンスタンティヌス5世によって公布されたビザンチンの『エクロガ』に由来していると主張している。ケダールは、この教会法典が12世紀に実践されたと考えているが、[5]マルワン・ナーダールはこれに反対している。なぜなら、この教会法典は13世紀に書かれた『ブルジョワ裁判所の裁判書とエルサレムの他の裁判書』には含まれていないからである。 [6]
コンテンツ
教会法典は、会議招集の理由から始まる。エルサレムは過去 4 年間イナゴやネズミに悩まされており、十字軍諸国は全般的にイスラム教徒の度重なる攻撃に苦しんでいた。エルサレムが繁栄するためには、人々の罪を正す必要があると信じられていた。
教会法第1条から第3条は教会への十分の一税を扱っている。第1条はボードゥアン2世がエルサレム、ナブルス、アッコにある自身の王領からの十分の一税を総主教に引き渡すことを約束するものである。第2条ではボードゥアン2世が以前に差し控えていた十分の一税の許しを求め、第3条ではヴァルムントが彼の罪を許す。これは十字軍王国において教会が権利を主張できたことを示し、ヨーロッパでまだ激化していた叙任権紛争での勝利となった。[7]
教会法典 4-7 は姦通を扱っています。教会法典 4 は、他の男性の妻と姦通した疑いのある男性に対する罰を概説しています。まず、その男性は女性を訪問することを禁じられ、再度訪問する場合は教会の前に出て、無実を証明するために熱鉄の試練を受けます。姦通を犯したことが証明された場合、教会法典 5 は「eviretur」、つまり男性器を切断し、その後追放すべきであると定めています。姦通した女性に対する罰は鼻の切断で、これはビザンチン帝国でよく知られた罰ですが、夫が女性に同情した場合は、夫と妻の両方が追放されます。教会法典 6 は聖職者に対する同様の状況を扱っています。男性が聖職者が妻を訪問したと疑った場合、まず聖職者は妻を訪問することを禁じられます。 2 度目の違反は教会の行政官に指摘され、3 度目の違反は聖職者の資格剥奪につながります。その後、聖職者は教会法第 5 条に規定されているのと同じ罰則の対象となります。教会法第 7 条は、ポン引きや売春婦が「言葉で妻を堕落させ」、妻を姦淫者にすることを禁じています。教会法第 5 条の罰則はここでも適用されます。
教会法第 8 条から第 11 条は、ソドミーに対する刑罰を規定している。これは、中世の法律でこのような刑罰が初めて登場した条例である。教会法第 8 条によれば、成人のソドミー者は、「tam faciens quam paciens」(積極的および受動的当事者の両方)火あぶりにされるべきである。しかし、受動的当事者が子供または高齢者である場合、教会法第 9 条は、積極的当事者のみが火あぶりにされるべきであり、受動的当事者は自分の意志に反して罪を犯したとみなされるため、受動的当事者が悔い改めれば十分であるとしている。ソドミーが自分の意志に反しているが、何らかの理由でそれを隠している場合、教会法第 10 条は、彼もソドミー者として裁かれるとしている。教会法第 11 条は、ソドミー者が悔い改め、刑罰を免れることを認めているが、2 度目のソドミー行為を行ったことが判明した場合、再度悔い改めることは認められるが、王国から追放される。
教会法第12-15条は、イスラム教徒との性関係に関するもので、ラテン系の君主をはるかに上回るイスラム教徒が多数を占める王国では重要な問題である。教会法第12条は、イスラム教徒の女性と自ら性関係を持った男性は去勢され、女性は鼻を切除されるべきであると定めている。男性が自分のイスラム教徒の女性奴隷を強姦した場合、教会法第13条によれば、その女性は国家によって没収され、男性は去勢されるべきである。男性が他の男性のイスラム教徒の女性奴隷を強姦した場合、教会法第14条によれば、男性は教会法第5条で定められている姦通者に対する刑罰、去勢を受けるべきであると定められている。教会法第15条は、キリスト教徒の女性について同じ問題を扱っている。キリスト教徒の女性がイスラム教徒の男性と自ら性関係を持った場合、両者とも姦通者に対する刑罰を受けるべきであるが、女性が強姦された場合は責任を問われず、イスラム教徒が去勢される。
教会法第 16 条は、イスラム教徒がキリスト教徒のような服装をすることを禁じています。この教会法は、ほぼ 100 年後の 1215 年に開催された第 4 回ラテラン公会議の同様の教会法第 68条を予兆するものであり、ユダヤ教徒とイスラム教徒の両方がキリスト教の服装をすることを禁じています。同様の法律は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒が同様に混在していたスペインでも公布されました。
教会法第17-19条は、もう一つの重要な主題である重婚を扱っている。多くの十字軍兵士がヨーロッパで家族を捨てていたためである。男性が2番目の妻を娶る場合、四旬節の第一日曜日まで懺悔をしなければならないが、罪を隠して発覚した場合は、財産を没収され、追放されるべきである。教会法第18条は、男性または女性が既婚者と知らずに結婚した場合、無知であることを証明できる限り、重婚を罰しないことを規定している。男性が2番目の妻を娶り、離婚を望む場合、教会法第19条は、焼鉄の試練によって、または証人を呼んで宣誓させることによって、自分が既婚であることを証明しなければならないと規定している。
教会法第 20 条から第 21 条は聖職者に関する規定である。教会法第 20 条は、聖職者が自己防衛のために武器を取った場合、有罪とされるべきではないが、他の理由で武器を取ることはできず、騎士のように振舞うこともできないとしている。これは十字軍国家にとって重要な問題であった。ヨーロッパの法律では聖職者が戦争に参加することは一般に禁じられていたが、十字軍は見つけられる限りの人員を必要としており、そのわずか 1 年前には、教会法の序文で言及されている災難の 1 つであるアゲル・サングイニスの戦いの後、アンティオキアは総主教によって守られていた。教会法第 21 条は、棄教した修道士または聖職者規則員は、元の修道会に戻るか、追放されるかのいずれかであるべきであるとしている。
教会法第22条は単に虚偽の告発を禁じているだけです。
教会法第 23 条から第 25 条は窃盗に関するものです。教会法第 23 条では、1 ベザント以上の価値のある財産を盗んだ罪で有罪となった者は、片手または片足を切断されるか、片目を切除されるかのいずれかの刑罰を受けるとされています。財産の価値が 1 ベザント未満だった場合、顔に焼印を押され、公衆の面前で鞭打たれる必要があります。盗まれた品物は返却されますが、盗人が所有していない場合は、盗人自身が被害者の所有物となります。盗人が再び窃盗で捕まった場合は、もう片方の手、足、または片目を切除されるか、殺される必要があります。盗人が未成年だった場合、教会法第 24 条では拘留され、その後王宮に送られるとされていますが、それ以上の刑罰は規定されていません。教会法第 25 条では、これらの刑罰は男爵には適用されず、男爵は王宮の判決のみに従うとされています。
署名者
教会法典の証人として署名したのは、ほとんどが聖職者であり、世俗の貴族も少数いた。
- エルサレム総主教ヴァルムンド
- エルサレム王ボードゥアン2世
- カイサリア大司教エレマール
- ナザレの司教ベルナルド
- ベツレヘムの司教アンスキティヌス
- ラムラ司教ロジャー
- ヨサファトの谷の聖マリア修道院の次期修道院長、ギルドイヌス
- タボル山の修道院長ペテロ
- 神殿の院長アカルドゥス
- シオン山の修道院長アルナルドゥス
- ヒラルドゥス、聖墳墓前
- 異教徒、エルサレムの首相
- ユースタス・グレニエ、カイサリアとシドンの領主、エルサレムの守護者
- ウィリアム・デ・ブリス
- ヤッファの巡査、バリサン
- ラムラの領主ボールドウィン
署名者は序文の後、規範のリストが始まる前に登場します。
参照
参考文献
- ^ ハンス・E・マイヤー、「ナブルスの協約」(教会史ジャーナル33(1982年10月))、531-533ページ。
- ^ セルウッド、ドミニク(1996年)。「Quidem autem dubitaverunt: The Saint, the Sinner, the Temple and a Possible Chronology」、Autour de la Première Croisade、M Balard (編)。パリ: ソルボンヌ大学出版物。 221–230ページ。
- ^ マルコム・バーバー『テンプル騎士団の裁判』(ケンブリッジ大学出版、1978年)、8ページ
- ^ マイヤー、541-542ページ。
- ^ ベンジャミン・Z・ケダール、「フランク王国エルサレムの最も初期の法律の起源について:1120年ナブルス公会議の規範」(Speculum 74(1999))、330-331ページ。
- ^ マーワン・ネーダー『エルサレムとキプロスのラテン王国におけるバージェスとバージェス法(1099-1325)』(アッシュゲート、2006年)、156ページ。
- ^ マイヤー、537-541ページ。
文献
- マイヤー、ハンス E.「ナブルスの協約」教会史ジャーナル 33 (1982 年 10 月): 531-543。
- ケダール、ベンジャミン Z.「フランク王国エルサレムの最も初期の法律の起源について:1120 年のナブルス公会議の規範」スペキュラム 74 (1999): 310-335。
- ナーデル、マルワン。エルサレムとキプロスのラテン王国におけるバージェスとバージェス法(1099-1325年)。アッシュゲート、2006年。
- バーバー、マルコム。『テンプル騎士団の裁判』ケンブリッジ大学出版局、1978年。
- ドミニク・セルウッド、「Quidem autem dubitaverunt: The Saint, the Sinner, the Temple and a Possible Chronology」、Autour de la Première Croisade、M Balard (編)、Publications de la Sorbonne、1996、pp.221-30
外部リンク
- ネアポリタヌム会議
- セルウッド、ドミニク。「テンプル騎士団3:騎士団の誕生」2021年1月15日アーカイブ、Wayback Machine(2013年)
