オイゲン・ベルトルト・フリードリヒ・ブレヒト[ a ](1898年2月10日 - 1956年8月14日)、ベルトルト・ブレヒト、ベルト・ブレヒトとして知られるドイツの演劇人、劇作家、詩人。ヴァイマル共和国時代に成人し、ミュンヘンで劇作家として最初の成功を収め、1924年にベルリンに移り、そこでエリザベート・ハウプトマン、クルト・ヴァイルと共に『三文オペラ』を執筆し、作曲家ハンス・アイスラーとの生涯にわたるコラボレーションを開始した。この時期にマルクス主義思想に傾倒したブレヒトは、教訓的な『 Lehrstücke』を執筆し、叙事演劇(後に「弁証法演劇」と呼ぶことを好んだ)と異化効果の主要な理論家となった。
1933年にナチスがドイツで政権を握ると、ブレヒトは祖国を逃れ、最初はスカンジナビアに向かった。第二次世界大戦中は南カリフォルニアに移り住み、 FBIの監視下に置かれながらも脚本家として地位を確立した。[ 2 ] 1947年、彼は共産党との関係を疑われ、下院非米活動委員会から召喚状を受け取った最初のハリウッド映画芸術家グループの一員となった。 [ 3 ]証言の翌日、彼はヨーロッパに戻り、最終的に東ベルリンに定住し、そこで妻であり長年の協力者である女優のヘレン・ヴァイゲルと共に劇団ベルリナー・アンサンブルを共同設立した。[ 4 ]

オイゲン・ベルトルト・フリードリヒ・ブレヒト(幼少期はオイゲンと呼ばれた)は、1898年2月10日にドイツのアウクスブルクで、ベルトルト・フリードリヒ・ブレヒト(1869年 - 1939年)と妻のゾフィー・ブレツィング(1871年 - 1920年)の息子として生まれた。ブレヒトの母親は敬虔なプロテスタントで、父親はローマ・カトリック教徒(プロテスタントの結婚式を挙げるよう説得された)だった。彼が生まれた質素な家は現在、ブレヒト博物館として保存されている。[ 5 ]彼の父親は製紙工場で働き、1914年に経営責任者になった。[ 6 ]アウクスブルクでは、彼の母方の祖父母が隣の家に住んでいた。彼らは敬虔主義者で、祖母はベルトルト・ブレヒトと弟のヴァルターに幼少期に大きな影響を与えた。
ブレヒトは祖母と母の影響で聖書に精通しており、その親しみは彼の作品に生涯にわたって影響を与えた。彼の母親からは、彼の戯曲に繰り返し登場する「自己否定する女性の危険なイメージ」を受け継いだ。[ 7 ]ブレヒトの家庭生活は、彼が時折農民出身であることを主張しようとしたこととは裏腹に、快適な中流階級であった。[ 8 ]アウグスブルクの学校でカスパー・ネーアーと出会い、生涯にわたる創作上のパートナーシップを築いた。ネーアーはブレヒトの戯曲の多くの舞台装置をデザインし、彼らの叙事詩的演劇の独特な視覚的図像の形成に貢献した。
ブレヒトが16歳の時、第一次世界大戦が勃発した。当初は熱狂的だったブレヒトも、クラスメートが「軍隊に飲み込まれていく」のを見てすぐに考えを変えた。[ 6 ] 1915年、ブレヒトはローマの詩人ホラティウスの詩句「祖国のために死ぬことは甘美で名誉なことである」に反論するエッセイを書き、それを「目的のための安っぽい宣伝」と呼び、頭の空っぽな人間だけが祖国のために死ぬよう説得できると主張したため、学校から退学させられそうになった。彼の退学は、ブレヒトの学校で代用教員も務めていた司祭ロムアルド・ザウアーの介入によってのみ阻止された。[ 9 ]
父の勧めで、ブレヒトは医学生の徴兵猶予を認める抜け穴を利用して兵役を免れようとした。その後、彼はルートヴィヒ・マクシミリアン大学ミュンヘンの医学コースに登録し、1917年に入学した。[ 10 ]そこで彼はアルトゥール・クッチャーに演劇を師事し、クッチャーは若いブレヒトに、型破りな劇作家でありキャバレーのスターでもあったフランク・ヴェーデキントへの敬愛の念を抱かせた。[ 11 ]
1916年7月から、ブレヒトの新聞記事は「ベルト・ブレヒト」という新しい名前で掲載されるようになった(アウクスブルガー・フォルクスヴィレ紙への最初の演劇評論は1919年10月に掲載された)。[ 12 ]ブレヒトは1918年秋に徴兵されたが、軍の性病診療所の衛生兵としてアウクスブルクに配属され、その1か月後に戦争は終結した。[ 6 ]
1919年7月、ブレヒトとポーラ・バンホルツァー(1917年に交際を始めた)の間に息子フランクが生まれた。フランクは1943年、東部戦線でドイツ国防軍の徴兵として戦死した。[ 13 ] 1920年にはブレヒトの母親が亡くなった。[ 14 ]
1920年か1921年のいずれかの時期に、ブレヒトはミュンヘンの喜劇俳優カール・ヴァレンティンの政治風刺キャバレーで小さな役を演じた。[ 15 ]その後数年間のブレヒトの日記には、ヴァレンティンの公演を何度も観に行ったことが記録されている。[ 16 ]ブレヒトはヴァレンティンを「模倣と安っぽい心理をほぼ完全に拒否している」点でチャールズ・チャップリンに例えた。 [ 17 ]数年後に『メッシングカウフ対話』を執筆した際、ブレヒトはヴァレンティンをヴェーデキントやビューヒナーとともに、当時の「主な影響源」として挙げている。
しかし、彼が最も影響を受けたのは、ビアホールで公演していたピエロのヴァレンティンだった。ヴァレンティンは、反抗的な従業員、オーケストラの演奏家、写真家などを演じ、雇い主を憎み、彼らを滑稽に見せる短い寸劇を披露した。雇い主役は、彼のパートナーであるリーゼル・カールシュタットが演じた。彼女は人気のある女性コメディアンで、体を膨らませ、低いバスの声で話すことで知られていた。 [ 18 ]
ブレヒトの最初の長編戯曲『バール』(1918年執筆)は、クッチャーの演劇セミナーでの議論に触発されて生まれたもので、他の作品(他人の作品と自身の作品の両方)に対抗したいという欲求から生まれる創作活動という、彼の生涯を通じて続く傾向の始まりとなった。彼の数多くの翻案や書き直しがそれを証明している。「誰でも創造的になれる」と彼は冗談めかして言った。「難しいのは他人の作品を書き直すことだ」[ 19 ]ブレヒトは2番目の主要戯曲『夜の太鼓』を1919年2月に完成させた。
1921年11月から1922年4月にかけて、ブレヒトはベルリンの文化界で影響力のある多くの人々と知り合った。その中には劇作家のアルノルト・ブロンネンもおり、彼と共同で「アルノルト・ブロンネン/ベルトルト・ブレヒト劇団」を設立した。ブレヒトは、アルノルトと韻を踏むために、自分の名前の綴りをベルトルトに変更した。
1922年、ミュンヘンに住んでいたブレヒトは、影響力のあるベルリンの批評家ヘルベルト・イェーリングの目に留まった。「24歳の作家ベルト・ブレヒトは、ドイツの文学界の様相を一夜にして変えた」と、ブレヒトの最初の戯曲『夜の太鼓』の批評で熱狂的に語った。「彼は、私たちの時代に新しいトーン、新しいメロディー、新しいビジョンを与えた。[...]それは、舌、歯茎、耳、背骨で感じることができる言語だ。」[ 20 ] 11月には、ブレヒトが最初の3つの戯曲(『バール』、『夜の太鼓』、『ジャングルの中』 、ただしその時点では『夜の太鼓』のみが上演されていた)で、権威あるクライスト賞(無名の作家を対象としたもので、1932年に廃止されるまではおそらくドイツで最も重要な文学賞)を受賞したことが発表された。[ 21 ]受賞理由には次のように記されている。「ブレヒトの言葉は、意図的に詩的であることなく生き生きとしており、過度に文学的であることなく象徴的である。ブレヒトは劇作家である。なぜなら、彼の言葉は身体的に、そしてあらゆる面で感じられるからである。」[ 22 ]その年、彼はウィーンのオペラ歌手マリアンネ・ゾフと結婚した。1923年3月に生まれた娘ハンネ・ヒオブは、成功したドイツの女優だった。[ 6 ]
1923年、ブレヒトは、エーリヒ・エンゲル監督、カール・ヴァレンティン主演の短編スラップスティック映画『理髪店の謎』の脚本を書いた。 [ 23 ]当時は成功しなかったものの、その実験的な独創性と、その後の多くの出演者の成功により、現在ではドイツ映画史において最も重要な映画の一つとみなされている。[ 24 ]同年5月、同じくエンゲル監督によるブレヒトの『ジャングルにて』がミュンヘンで初演された。初日の夜は「スキャンダル」となり、これはヴァイマル共和国時代の彼の後の作品の多くを特徴づける現象となった。舞台上の俳優たちにナチスが笛を吹いたり、悪臭爆弾を投げつけたりした。 [ 16 ]
1924年、ブレヒトは小説家であり劇作家でもあるリオン・フォイヒトヴァンガー(1919年に出会っていた)とクリストファー・マーロウの『エドワード2世』の翻案に取り組み、これはブレヒトの初期の演劇的、劇作的発展における画期的な作品となった。[ 25 ] [ 26 ]ブレヒトの『エドワード2世』は、共同執筆への最初の試みであり、彼が翻案することになる多くの古典作品の最初のものとなった。初の単独演出デビュー作として、彼は後にこれを「叙事演劇」という概念の萌芽と評した。[ 27 ]その年の9月、マックス・ラインハルトのドイツ劇場(当時、世界三、四大劇場の一つ)の助手劇作師の仕事でベルリンに赴任した。 [ 28 ]
1923年、ブレヒトとゾフの結婚生活は破綻し始めた(ただし、離婚したのは1927年)。[ 29 ]ブレヒトはエリザベート・ハウプトマンとヘレン・ヴァイゲルの両方と関係を持つようになった。[ 30 ]ブレヒトとヴァイゲルの息子、シュテファンは1924年10月に生まれた。[ 31 ]
ドラマトゥルクとしてのラインハルトには刺激的な作品がたくさんあったが、彼自身の作品はほとんどなかった。[ 32 ]ラインハルトは、ベルリンの劇場グループで、ショーの『聖女ジャンヌ』、ゴルドーニの『二人の主人の召使い』(俳優がプロンプターと役柄について話すという、コメディア・デッラルテの即興的な手法を用いた)、ピランデッロの『作者を探す六人の登場人物』を上演した。[ 33 ]ブレヒトの3作目の戯曲の新バージョンは、『ジャングル:ある家族の衰退』と題され、1924年10月にドイツ劇場で初演されたが、成功しなかった。[ 34 ]
アスファルトの街は私の家だ。最初から あらゆる必需品が揃っている。 新聞も、タバコも、ブランデーも。 最後まで疑り深く、怠惰で、満足している。
この頃、ブレヒトは重要な「過渡期の詩」である「貧しいBBについて」を改訂した。[ 35 ] 1925年、出版社は詩集『家庭の祈り』 (Hauspostille、最終的に1927年1月に出版)の完成のために、エリザベート・ハウプトマンを助手として提供した。出版社の委託期間が終了した後も、彼女はブレヒトと仕事を続けた。[ 36 ]
1925年、マンハイムで開催された美術展「新即物主義(Neue Sachlichkeit)」は、ドイツ芸術における新たなポスト表現主義運動にその名を与えた。ドイツ劇場での仕事がほとんどなかったブレヒトは、 「人間は人間である」プロジェクトの開発に着手した。これは、「ブレヒト集団」――彼が今後頼ることになる、流動的な友人や協力者の集団――の最初の成果物となった。[ 37 ]この芸術制作への共同アプローチは、ブレヒトの著作や演劇制作のスタイルと相まって、この時期のブレヒトの作品を新即物主義運動の一部として特徴づけている。[ 38 ]ウィレットとマンハイムは、この集団の作品は「1920年代半ばの芸術的風潮を反映していた」と主張している。
彼らは新事実主義(または新事実主義)の姿勢、集団性を強調し個人を軽視する姿勢、そしてアングロサクソン的なイメージとスポーツの新しい崇拝を掲げていた。この「集団」は共に闘いに行き、その用語と精神(『人間は人間である』に浸透している)を吸収するだけでなく、ブレヒトが理論論文「スポーツの強調」で述べたような演劇全体に対する結論を導き出し、厳しい照明、ボクシングリングの舞台、そしてそれ以降彼自身の作品に現れる反イリュージョニズム的な装置によってそれを実現しようとした。[ 39 ]
1925年、ブレヒトはチャップリンの『黄金狂時代』とエイゼンシュテインの『戦艦ポチョムキン』という2本の映画を観て大きな影響を受けた。[ 40 ]ブレヒトはヴァランタンをチャップリンと比較し、この2人が『人間は人間である』のガリー・ゲイのモデルとなった。[ 41 ]ブレヒトは後に、チャップリンは「多くの点で劇的な演劇の要求よりも叙事詩に近い」と書いている。 [ 42 ] 2人はブレヒトの米国滞在中に何度か会い、チャップリンの『殺人狂時代』の企画について話し合った。ブレヒトがこの作品に影響を与えた可能性もある。[ 43 ]
1926年にブレヒト名義で一連の短編小説が出版されたが、その執筆にはハウプトマンが深く関わっていた。[ 44 ]同年ダルムシュタットで『人間は人間』が上演された後、ブレヒトはハウプトマンの指導の下、マルクス主義と社会主義の研究を本格的に始めた。 [ 45 ]ブレヒトのメモには「マルクスの『資本論』を読んだとき、自分の戯曲が理解できた」とある。さらに、マルクスは「私がこれまでに出会った唯一の私の戯曲の観客だった」と続いている。[ 46 ]ソ連の動向に触発されたブレヒトは、ボルシェビキの集団主義( 『人間は人間』における集団の各メンバーの代替可能性)と赤色テロ(『決断』)を称賛するプロパガンダ劇を数多く書いた。
私たちにとって、舞台上で描かれる人間像は、社会的な機能として重要な意味を持つ。中心となるのは、彼自身との関係でも、神との関係でもなく、社会との関係である。彼が登場する時、必ず彼の階級や社会階層も共に現れる。彼の道徳的、精神的、あるいは性的な葛藤は、社会との葛藤なのである。
1927年、ブレヒトはエルヴィン・ピスカトールの最初の劇団の「劇作集団」の一員となった。この集団は、劇団の「叙事詩的で政治的、対立的でドキュメンタリー的な演劇」のための新しい戯曲を見つけるという問題に取り組むために設立された。 [ 48 ]ブレヒトは、ピスカトールの代表作であるトラー作『ホップラ、私たちは生きている!』(1927年9月)、『ラスプーチン』(1927年11月)、『善良な兵士シュヴェイクの冒険』(1928年1月)、『コンジュンクトゥール』(1928年4月)の制作期間中にピスカトールと共同作業を行った。[ 49 ]ブレヒトの最も重要な貢献は、ヤロスラフ・ハシェクの未完のエピソード形式の喜劇小説『シュヴェイク』(1921-1923年)の脚色であり、彼は後にこれを「小説からのモンタージュ」と表現した。[ 50 ]ピスカトールの作品は、ブレヒトの舞台演出とデザインに関する考え方に影響を与え、舞台技術(特にプロジェクション)の発展によって「叙事詩的」劇作家にもたらされる革新的な可能性を彼に気づかせた。 [ 51 ]ブレヒトがピスカトールから何を得たかは「かなり明白で、彼自身もそれを認めていた」とウィレットは示唆している。
理性と教訓主義の強調、新しい主題には新しい劇形式が必要だという感覚、歌を用いて中断や解説を行うこと。これらはすべて、1920年代の彼のメモやエッセイに見られ、シュヴァイクの段階的な物語技法や『コンジャンクトゥール』(「石油は五幕形式に抵抗する」)で扱われた石油利権といったピスカトリアの例を挙げることで、彼はそれらを補強した。 [ 52 ]
ブレヒトは当時、未完の作品『ジョー・P・フライシュハッカー』(ピスカトール劇場が1927~28年シーズンのプログラムで発表)で、現代資本主義の複雑な経済関係をどのように劇化するかという問題に苦心していた。ブレヒトがこの問題を解決したのは、1929年から1931年にかけて書かれた『家畜市場の聖女ジャンヌ』になってからだった。 [ 53 ] 1928年、彼はピスカトールとシェイクスピアの『ジュリアス・シーザー』とブレヒト自身の『夜の太鼓』を上演する計画について話し合ったが、上演は実現しなかった。[ 54 ]
1927年は、ブレヒトと若き作曲家クルト・ヴァイル(1900-1950)の最初のコラボレーションが行われた年でもあった。[ 55 ]二人は、聖書の「平原の都市」のテーマに沿って、ブレヒトの以前の作品に影響を与えた新即物主義のアメリカニズムの観点から表現されたブレヒトの「マハゴニー」プロジェクトの開発を始めた。 [ 56 ]ヴァイルが大規模作品の準備のための「様式練習」と呼んだものとして、7月の音楽祭で「小マハゴニー」を制作した。それ以降、カスパー・ネーアーは共同作業の不可欠な一部となり、言葉、音楽、視覚は最初から互いに関連して構想された。[ 57 ]両者の相互表現のモデルは、ブレヒトが新たに定式化した「要素の分離」の原理にあり、これは彼が理論的ノート「近代演劇は叙事演劇である」(1930 年)で初めて概説したものである。この原理は、一種のモンタージュであり、それぞれを互いに態度をとる自己完結的で独立した芸術作品として示すことで、「言葉、音楽、演出の間の覇権をめぐる大闘争」(ブレヒトの言葉)を回避することを提案した。[ 58 ]
1930年、ブレヒトはヴァイゲルと結婚し、結婚後まもなく娘のバルバラ・ブレヒトが生まれた。[ 59 ]彼女も女優となり、後にブレヒトの作品の著作権を兄弟姉妹と共有することになる。
ブレヒトは、多作で非常に影響力のある作家集団を結成した。エリザベート・ハウプトマン、マルガレーテ・シュテフィン、エミール・ブッリ、ルース・ベルラウらがブレヒトと協力し、受動的な観客ではなく参加者のための新しい演劇理論を創造しようと試みた数々の教育劇(ドイツ語:Lehrstücke )を制作した。これらの教育劇は、1920年代のドイツとオーストリアに存在した大規模な労働者芸術組織を対象としていた。ブレヒトの最初の傑作である『屠殺場の聖女ジャンヌ』も同様で、金融取引にまつわるドラマを描こうとしている。
この劇団は、ジョン・ゲイの『乞食オペラ』(1728年)を、ブレヒトの歌詞にクルト・ヴァイルの曲をつけた形で翻案した。この作品『三文オペラ』(ドイツ語:Die Dreigroschenoper、1928年)は、1920年代のベルリンで最大のヒット作となり、世界中のミュージカルに新たな影響を与えた。 『三文オペラ』の最も有名なセリフの一つは、労働者階級の飢餓と困窮を前に、教会が既成秩序と結託して押し付けた慣習的な道徳の偽善を浮き彫りにしている。
『三文オペラ』の成功に続いて、急遽制作された『ハッピー・エンド』(1929年)が上演された。しかし、これは個人的にも商業的にも失敗に終わった。当時、脚本は謎のドロシー・レーン(現在はブレヒトの秘書であり親しい協力者であったエリザベート・ハウプトマンであることが判明)によるものとされていた。ブレヒトは歌の歌詞のみを執筆したと主張した。ブレヒトは後に『ハッピー・エンド』の要素を『家畜小屋の聖女ジャンヌ』の着想源としたが、この作品はブレヒトの生前に上演されることはなかった。 『ハッピー・エンド』のヴァイル作曲の楽曲からは、「ビルバオの歌」や「スラバヤ・ジョニー」など、ブレヒトとヴァイルの共作によるヒット曲が数多く生まれた。
ブレヒトとヴァイルの共同制作による傑作『マハゴニー市の興亡』(ドイツ語:Aufstieg und Fall der Stadt Mahagonny)は、1930年にライプツィヒで初演された際、観客席にいたナチス党員が抗議するなど、騒動を巻き起こした。しかし、このオペラはその後1931年にベルリンで初演され、大成功を収めた。
ブレヒトはヴァイマル共和国末期(1930~1933年)をベルリンで過ごし、自身の「集団」と共に「教訓劇」の制作に取り組んだ。教訓劇は、道徳、音楽、そしてブレヒトが芽生えつつあった叙事詩的演劇を軸とした一連の戯曲である。教訓劇はしばしば労働者に社会主義的な問題について啓蒙することを目的としていた。『措置』(ドイツ語:Die Massnahme、1930年)の音楽はハンス・アイスラーが担当した。さらにブレヒトは、大量失業が人々に与える影響を描いたセミドキュメンタリー映画『クーレ・ヴァンペ』(1932年)の脚本にも携わり、スラタン・ドゥドフが監督を務めた。この印象的な映画は、その反体制的なユーモア、ギュンター・クランプフによる卓越した撮影、そしてハンス・アイスラーのダイナミックな音楽で知られている。この映画は、ヴァイマル共和国末期のベルリンの様子を鮮やかに描き出している。
迫害を恐れたブレヒトは、ヒトラーが政権を握った直後の1933年2月にナチス・ドイツから逃亡した。プラハ、チューリッヒ、パリで短期間過ごした後、ブレヒトとヴァイゲルはジャーナリストで作家のカリン・ミヒャエリスの招待を受け、デンマークに移住した。ブレヒト夫妻はまず、フュン島に近い小さな島トゥーロにあるミヒャエリスの家に滞在した。[ 60 ]その後、フュン島のスヴェンボーに自分たちの家を購入した。スヴェンボーのスコフスボ・ストランド8番地にあるこの家は、その後6年間、ブレヒト一家の住居となった。[ 61 ]そこには、ヴァルター・ベンヤミン、ハンス・アイスラー、ルース・ベルラウなど、多くの客人が訪れた。ブレヒトはまた、さまざまなプロジェクトや共同作業のために、コペンハーゲン、パリ、モスクワ、ニューヨーク、ロンドンにも頻繁に旅行した。
1939年4月に戦争が差し迫っているように見えたため、彼はストックホルムに移り、そこで1年間過ごした。[ 62 ]ドイツがノルウェーとデンマークに侵攻した後、ブレヒトはスウェーデンを離れ、フィンランドのヘルシンキに移り、[ 63 ]アメリカ合衆国へのビザの発給を待った。[ 64 ]この間、彼はヘラ・ウオリヨキと共同で戯曲『プンティラ氏と召使いのマッティ』 (Herr Puntila und sein Knecht Matti)を執筆し、イッティのマルレベック荘園で彼女と暮らした。
1941年5月に米国ビザを取得したブレヒト一家は南カリフォルニアに移住した。[ 64 ]彼らはロサンゼルスのビーチ郊外サンタモニカに2階建ての家を借りた。[ 65 ] 1930年代後半までに、ロサンゼルスのウエストサイドはヨーロッパの知識人や芸術家が集まる活気ある外国人居住区となっていた。この居住区にはドイツ語圏の作家、監督、俳優、作曲家が多数いたため、「太平洋のワイマール」と呼ばれた。[ 66 ]
亡命者コミュニティの中心には、ブレヒトの旧友サルカ・フィアテルがいた。ブレヒトは1920年代のベルリン演劇界で彼女と知り合っていた。[ 67 ]サンタモニカ・キャニオンにあるフィアテルの自宅では、ヨーロッパの知識人がハリウッドの著名人と交流できるティーパーティーやサロンが頻繁に開かれていた。 [ 68 ]ブレヒトはフィアテルのパーティーで俳優のチャールズ・ロートンと初めて出会い、それがきっかけで二人は『ガリレオの生涯』の英語版で共同作業を行うことになった。[ 69 ]
ブレヒトは映画の都での生活に魅力を感じていなかったが、[ 70 ]脚本家として自分の居場所を見つけるために懸命に努力した。[ 69 ]彼は、フリッツ・ラング監督の映画『死刑執行人も死ぬ!』 (1943年)の脚本を共同執筆した。この映画は、1942年にドイツ占領下のボヘミア・モラヴィア保護領のナチス副帝国保護領長であったラインハルト・ハイドリヒが暗殺された事件を大まかに基にしている。ハイドリヒはSSでハインリヒ・ヒムラーの右腕であり、ホロコーストの主要な立案者であった。彼は「プラハの死刑執行人」(ドイツ語:der Henker von Prag )として知られていた。[ 71 ]この映画で、ブレヒトと同じく亡命していた作曲家のハンス・アイスラーは、アカデミー賞作曲賞にノミネートされた。ナチス・ドイツからの亡命芸術家であるラング、ブレヒト、アイスラーの3人が協力してこの映画を制作したという事実は、この世代のドイツ人亡命者がアメリカ文化に与えた影響を象徴している。『死刑囚も死ぬ!』は、ブレヒトの脚本でハリウッド映画化された唯一の作品となった。脚本を売って得たお金で、彼は『シモーヌ・マシャールの幻影』、 『第二次世界大戦のシュヴェイク』、そしてウェブスターの『マルフィ公爵夫人』の翻案を執筆することができた。[ 64 ]
第三帝国の時代、ブレヒトは亡命文学の著名な実践者であった。彼は『ガリレオの生涯』、『肝っ玉おっ母とその子供たち』、 『セツアンの善人』、 『アルトゥーロ・ウイの抵抗できない台頭』 、『コーカサスの白墨の輪』、『第三帝国の恐怖と悲惨』など、数々の有名な戯曲で国家社会主義運動とファシスト運動への反対を表明した。しかし、ヨシフ・スターリンの大粛清で逮捕され、グラグで亡くなったカロラ・ネーヘルを支持する発言を拒否したことは、西側に住むロシア人亡命者から激しく批判された。[ 72 ]
冷戦と米国での「第二次赤狩り」の始まりに、ブレヒトは映画スタジオのボスたちによってブラックリストに載せられ、下院非米活動委員会(HUAC)の調査を受けた。[ 73 ] 1947年9月、彼は他の40人以上のハリウッドの脚本家、監督、俳優、プロデューサーとともにHUACから召喚状を受け取った。彼は下院の調査に協力しないと事前に宣言していた19人の「非友好的」証人の一人であったが、最終的に委員会に出頭して質問に答えることにした。[ 74 ]彼は後に、弁護士の助言に従っており、予定していたヨーロッパ旅行を遅らせたくなかったと説明した。
1947年10月30日、ブレヒトは下院非米活動委員会(HUAC)で、共産党員であったことは一度もないと証言した。[ 73 ]彼は審理中ずっと皮肉な冗談を言い、英語がうまく話せないことを、同席していた通訳に繰り返し言及することで強調した。通訳は彼のドイツ語の発言を、彼自身にも理解できない英語に翻訳していた。通訳のデイヴィッド・バウムガルトは強いドイツ語訛りがあり、ブレヒト本人よりも理解しにくかったと指摘された。委員長のJ・パーネル・トーマスは「通訳のことも証人のことも理解できない」と不満を漏らした。[ 75 ] HUAC副委員長のカール・ムントはブレヒトの協力に感謝した。[ 76 ]当時、下院非米活動委員会(HUAC)に出頭した残りの非協力的な証人、いわゆる「ハリウッド・テン」は、憲法修正第1条を根拠に共産党との関係について回答することを拒否し、法廷侮辱罪で告発された。ブレヒトは、曖昧な態度で有益な情報を提供しなかったものの、「協力的な」証人となることを決めたため、裏切り者という非難を含む批判を浴びた。証言の翌日、ブレヒトはヨーロッパに逃亡し、二度とアメリカに戻ることはなかった。
彼はスイスのチューリッヒに1年間滞在した。1948年2月、スイスのクールで、ブレヒトはヘルダーリンの翻訳に基づき、ソフォクレスの『アンティゴネ』を翻案した作品を上演した。この戯曲は『アンティゴネモデル1948』というタイトルで出版され、「非アリストテレス的」な演劇形式を創造することの重要性についてのエッセイが添えられていた。
1949年、彼は東ベルリンに移り、そこで劇団「ベルリナー・アンサンブル」を設立した。彼は1950年に付与されたオーストリア国籍を保持し、海外の銀行口座から貴重な外貨送金を受け取っていた。彼の著作の著作権はスイスの会社が保有していた。[ 77 ]

ブレヒトは共産党員ではなかったものの、反体制派共産主義者のカール・コルシュからマルクス主義を学んだ。コルシュのマルクス主義弁証法は、ブレヒトの美学理論と演劇実践の両方に大きな影響を与えた。ブレヒトは1954年にスターリン平和賞を受賞した。[ 78 ]マルクス主義思想との近さから、オーストリアでは物議を醸し、彼の戯曲は演出家によってボイコットされ、10年以上上演されなかった。
ブレヒトは東ベルリンでの晩年には戯曲をほとんど書かず、以前の作品ほど有名なものもなかった。彼は演出に専念し、マンフレート・ヴェクヴェルト、ベンノ・ベッソン、カール・ウェーバーといった次世代の若手演出家や劇作家の育成に力を注いだ。この時期に、彼は『ブッコウ悲歌』をはじめとする、彼の最も有名な詩のいくつかを執筆した。
当初、ブレヒトは1953年の東ドイツ蜂起に対する東ドイツ政府の措置、すなわちソ連軍の武力行使を支持していたようである。蜂起当日、ブレヒトはドイツ社会主義統一党第一書記ヴァルター・ウルブリヒトに宛てた手紙の中で、「歴史はドイツ社会主義統一党の革命的な焦燥に敬意を表するだろう。社会主義建設の速度に関する大衆との大きな議論(意見交換)は、社会主義の成果の検証と保護につながるだろう。この瞬間、私はドイツ社会主義統一党への忠誠をあなたに保証しなければならない」と書いている。[ 79 ]
しかし、ブレヒトがその後これらの出来事について述べたコメントは、全く異なる評価を示していた。数ヶ月後、幻滅したブレヒトは『エレジー』の中の詩「解決策」(Die Lösung)の中で次のように書いている。
ブレヒトがプロパガンダに関与し、粛清を明確に非難しなかったことは、共産主義に早くから幻滅していた多くの同時代人から批判を招いた。ブレヒトと長年親交のあったフリッツ・ラダッツは、友人の態度を「破綻している」「スターリン主義の問題から逃避している」と評し、ソ連で友人が殺害されたことを無視し、スランスキー裁判のような見せしめ裁判の間も沈黙を守っていたと述べている。[ 81 ]
フルシチョフの「秘密演説」――ソ連共産党第20回大会で読み上げられた報告書で、スターリン主義の犯罪が公にされた――の後、ブレヒトはスターリンとその崇拝を批判する詩を書いたが、ブレヒトの生前には出版されなかった。その中で最も有名な「皇帝は彼らに語りかけた」(Der Zar hat mit ihnen gesprochen)[ 82 ] [ 83 ]では、ブレヒトはスターリンに付けられた「人民の名誉ある殺人者」[ 84 ]という形容詞を嘲笑し、彼の国家テロ政策を、平和的なデモを「血の日曜日」に暴力的に鎮圧し、その後の抗議活動が1905年のロシア革命につながったことで有名なロシア皇帝ニコライ2世の政策と比較した。[ 83 ]
人々の太陽は崇拝者たちを焼き尽くした。 … 若い頃は良心的だった が、年老いてからは残酷になった。 若い頃は 神で はなかったが、神になると 口がきけなくなる。[ 85 ]

ブレヒトは1956年8月14日、58歳で心臓発作により死去した[ 86 ]。彼はベルリンのミッテ地区、シャウゼー通りにあるドロテーンシュタット墓地に埋葬されており、ヘレン・ヴァイゲルと暮らしていた住居が見下ろす場所にある。
ブレヒトの著作や未発表の医療記録を検証したスティーブン・パーカーによれば、ブレヒトは幼少期にリウマチ熱にかかり、それが原因で心臓が肥大し、その後生涯にわたる慢性心不全とシデナム舞踏病を患ったという。1951年に撮影されたブレヒトのレントゲン写真の報告書には、左心室が肥大し、大動脈瘤が突出しており、ポンプ機能が著しく低下した重度の心臓病が記されている。ブレヒトの同僚たちは、彼を非常に神経質で、時折頭を振ったり、不規則に手を動かしたりする人物だと評した。これは、感情の不安定さ、人格の変化、強迫性障害、多動性などを伴うシデナム舞踏病によるものと合理的に考えられる。これらの症状はブレヒトの行動と一致していた。「驚くべきは、」とパーカーは書いている。「極度の肉体的弱さを比類なき芸術的力に変え、不整脈を詩のリズムに、舞踏病を演劇の振り付けに変える彼の能力である。」[ 87 ]

ブレヒトは、エルヴィン・ピスカトールとフセヴォロド・メイエルホリドの実験を統合・拡張することで、演劇を政治思想の場として探求し、弁証法的唯物論の批判的美学を創造するという、自身の叙事演劇運動の理論と実践を融合させた。
叙事演劇は、劇は観客に目の前の登場人物や行動に感情的に同一化させるべきではなく、むしろ理性的な自己反省と舞台上の行動に対する批判的な見方を促すべきだと提唱した。ブレヒトは、感情のクライマックスにおけるカタルシスの経験は観客を自己満足に陥らせると考えた。代わりに、彼は観客が批判的な視点を採用し、社会的不正義や搾取を認識し、劇場から出て外の世界で変化を起こすように促されることを望んだ。[ 88 ]この目的のために、ブレヒトは、劇は現実そのものではなく現実の表現であることを観客に思い出させるテクニックを用いた。演劇イベントの構築された性質を強調することで、ブレヒトは観客の現実も同様に構築されたものであり、したがって変化可能であることを伝えようとした。
ブレヒトの演劇を媒体として捉える近代主義的な関心は、演劇の「叙事詩的形式」の洗練につながった。この演劇形式は、ジェイムズ・ジョイスの小説『ユリシーズ』における章の分岐戦略、セルゲイ・エイゼンシュテインによる映画における構成主義的な「モンタージュ」の発展、ピカソによる視覚芸術におけるキュビスム的な「コラージュ」の導入など、他の芸術における同様の近代主義的な革新と関連している。[ 89 ]
ブレヒトの最も重要な原則の 1 つは、彼がVerfremdungseffekt (「異化効果」「距離化効果」「疎外効果」と訳され、しばしば「疎外効果」と誤訳される) と呼んだものであった。[ 90 ]ブレヒトは、これは「出来事から自明で馴染みのある明白な性質を取り除き、それらに対する驚きと好奇心の感覚を生み出すこと」だと書いている。[ 91 ]この目的のために、ブレヒトは、俳優が観客に直接語りかけること、強烈で明るい舞台照明、歌を使って演技を中断すること、説明のプラカード、リハーサルでテキストを三人称または過去形に置き換えること、舞台指示を声に出して読むことなどのテクニックを用いた。[ 92 ]
しかし、他の多くの前衛的なアプローチとは対照的に、ブレヒトは制度としての芸術を破壊することを望んでおらず、むしろ劇場を新たな社会的用途に「再機能化」することを望んでいた。この点において、彼は同時代の美学論争、特に「高尚な芸術/大衆文化」の二分法をめぐる論争において重要な役割を果たし、テオドール・W・アドルノ、ジェルジ・ルカーチ、エルンスト・ブロッホといった人々と競い合い、ヴァルター・ベンヤミンと親密な友情を築いた。ブレヒト演劇は、大衆的なテーマと形式を前衛的な形式実験と融合させ、心理的リアリズムや社会主義的リアリズムとは対照的なモダニズム的リアリズムを生み出した。「ブレヒトの作品は、イプセンとストリンドベリ以来、ヨーロッパ演劇において最も重要かつ独創的である」とレイモンド・ウィリアムズは主張し[ 93 ] 、ピーター・ビュルガーは彼を「現代で最も重要な唯物論的作家」と評している[ 94 ] 。
ブレヒトは中国演劇からも影響を受け、その美学を異化効果の論拠として用いた。ブレヒトは、「伝統的な中国演劇も異化効果を知っており、それを極めて巧妙に適用している」と信じていた。[ 95 ]「中国の俳優は、極めて情熱的な出来事を描写するが、その演技は熱を帯びることはない。」[ 96 ]ブレヒトは1935年に中国オペラの公演を観劇し、有名な中国オペラ俳優の梅蘭芳を紹介された。 [ 97 ]しかし、ブレヒトは叙事詩演劇と中国演劇を区別することを忘れなかった。彼は、中国演劇のスタイルは「持ち運び可能な技術」ではなく、[ 98 ]叙事詩演劇は社会や政治の問題を歴史的に捉え、取り上げようとするものであると認識していた。[ 99 ]
ブレヒトは詩を通して、ナチスやドイツのブルジョワジーを含むヨーロッパ文化を批判した。ブレヒトの詩には、第一次世界大戦と第二次世界大戦の影響が色濃く表れている。
ブレヒトの演劇作品全体を通して、詩は音楽とともに劇中に組み込まれている。1951年、ブレヒトは「詩と技巧について」と題した覚書で、自身の劇における詩の抑圧を撤回した。彼は次のように書いている。
劇の詩について語る必要はないだろう……それはつい最近までは比較的重要でないと思われていたものだ。重要でないだけでなく、誤解を招くもののように思われたが、その理由は詩的要素が十分に発展し観察されたからではなく、その名の下に現実が改ざんされたからである……私たちは詩とは区別された真実について語らなければならなかった……私たちは芸術作品を詩的あるいは芸術的側面から考察することを諦め、詩的な魅力を全く持たない演劇作品から満足を得てきた……そのような作品や上演は多少の効果はあるかもしれないが、政治的な意味合いでさえ、深い効果はまずあり得ない。なぜなら、演劇という媒体の特異性は、意識や衝動を快楽の形で伝えることにあるからだ。快楽と衝動の深さは、快楽の深さに対応する。
ブレヒトの未亡人で女優のヘレン・ヴァイゲルは、1971年に亡くなるまでベルリン・アンサンブルの運営を続けた。この劇団は主にブレヒトの戯曲の上演に専念していた。ハリー・バックヴィッツが総支配人だったフランクフルト劇場では、 1957年の『シモーヌ・マシャールの顔』の世界初演を含め、ブレヒトの戯曲が中心となっていた。 [ 100 ]
ブレヒトの息子、シュテファン・ブレヒトは詩人となり、ニューヨークの前衛演劇に興味を持つ演劇評論家となった。
ベルトルト・ブレヒトは著名な劇作家や詩人であるだけでなく、社会哲学や政治哲学に重要な独創的貢献をした人物としても学者たちから評価されている。[ 101 ]
ブレヒトの美学理論は、1960年代と1970年代のラディカルな映画に大きな影響を与えた。ジャン=リュック・ゴダール、アレクサンドル・クルーゲ、ライナー・ヴェルナー・ファスビンダー、大島渚、ジャン=マリー・ストローブ、ダニエル・ユイレは、「ブレヒト映画」の主要な提唱者としてしばしば挙げられる。[ 102 ]
ブレヒトとクルト・ヴァイルのコラボレーションはロックの進化に影響を与えた。例えば、「アラバマ・ソング」は、もともとブレヒトの『ハウスポストリー』(1927年)に詩として掲載され、ヴァイルが『マハゴニー』で作曲したもので、ザ・ドアーズがセルフタイトルのデビューアルバムで録音したほか、 1960年代以降、デヴィッド・ボウイやその他様々なバンドやソロアーティストによっても演奏されている。 [ 103 ]ボブ・ディランは自伝の中で、『三文オペラ』の「パイレーツ・ジェニー」が自分に与えた大きな影響について書いている。彼はブレヒトとヴァイルの楽曲をフィーチャーしたニューヨークの演劇で初めてこの曲を聴いた。当時、ディランは伝統的なフォーク音楽を演奏しており、自身の作曲にはほとんど手を出していなかった。しかし、「パイレーツ・ジェニー」の「途方もない力」は啓示となり、歌による物語の可能性を実験し始めるきっかけとなった。[ 104 ]
フレドリック・ジェイムソン(その他)が強調するように、集団的かつ協働的な作業方法はブレヒトのアプローチに内在していた。ジェイムソンは作品の創造者を個人としてのブレヒトではなく、「ブレヒト」と表現している。それは「確かに独特のスタイル(現在私たちが「ブレヒト的」と呼ぶスタイル)を持っているように見えたが、もはやブルジョワ的あるいは個人主義的な意味での個人的ではなかった」集団的主体である。ブレヒトはキャリアを通じて、他の作家、作曲家、舞台美術家、演出家、ドラマトゥルク、俳優と多くの長期にわたる創造的な関係を維持した。リストには、エリザベート・ハウプトマン、ヘレン・ヴァイゲル、マルガレーテ・シュテフィン、ルース・ベルラウ、スラタン・ドゥドウ、クルト・ヴァイル、ハンス・アイスラー、パウル・デッサウ、カスパー・ネーアー、テオ・オットー、カール・フォン・アッペン、エルンスト・ブッシュ、ロッテ・レーニャ、ピーター・ローレ、テレーゼ・ギーゼ、アンゲリカ・フルヴィッツ、カロラ・ネーアー、チャールズ・ロートンなどが含まれる。これは「集団的実験としての演劇[...]表現や経験としての演劇とは根本的に異なるもの」である。[ 105 ]
エントリには以下が表示されます:タイトルの英語訳(ドイツ語のタイトル) [執筆年] / [初版発行年] [ 108 ]
ブレヒトは生涯を通じて数百篇の詩を書いた。[ 109 ]彼は少年時代から詩作を始め、最初の詩は1914年に出版された。彼の詩は民謡、フランスのシャンソン、ランボーやヴィヨンの詩の影響を受けている。ブレヒトが生前に出版した最後の新作詩集は、1939年の『スヴェンボルガーの詩』である。[ 110 ]
ブレヒトの詩のいくつか
「ブレヒトはめったに劇場に姿を見せなかった。ひらひらと揺れる革ジャン姿は、トラック運転手とイエズス会神学生を掛け合わせたような風貌だった。大まかに言えば、彼が望んでいたのは完全な支配権を握ることだった。シーズンの演目はすべて彼の理論に基づいて決められなければならず、舞台は『壮大な煙劇場』と改名されなければならない。観客が同時に喫煙を許されれば、実際に思考を巡らせるようになるかもしれないというのが彼の考えだった。しかし、それが拒否されたため、彼は劇場に来て給料を受け取るだけに留まった。」(ウィレット 1967、145ページより引用)
通訳を務めた米国議会図書館のデイビッド・バウムガルトは、ブレヒトよりも英語力が劣っていたようだった。ある時、彼の強い訛りが委員会をひどく混乱させたため、トーマスは「通訳の言葉も証人の言葉も全く理解できない」と不満を漏らした。
つまり、彼らはスターリン主義の問題を避け、そこから逃げていたのだ。ソ連で殺害された友人や同志について、彼らは決して口にしなかった。プラハで行われたスランスキー裁判でも、政治的な活動は一切行わなかった。「打ちのめされていた」とは、彼らが嘘を身をもって体験していたということだ。私は、彼らがスターリン政権の犯罪について沈黙を守っていたと非難する。彼らは、共産主義、真の共産主義、正確にはスターリン主義に伴う罪悪感のすべてを脇に置いたのだ。それだけでは飽き足らず、彼らはスターリンを称賛する頌歌まで書いた。しかも、彼らはすでにこうした殺人や残虐行為のすべてを知っていたにもかかわらず、そうしたのだ。